Kapitel 183 Der Fall des Weisen Saubhari

śrī-śuka uvāca / virūpaḥ ketumān śambhur ambarīṣa-sutās trayaḥ / virūpāt pṛṣadaśvo 'bhūt tat-putras tu rathītaraḥ

Śrī Śuka sprach: Virūpa, Ketumān und Śambhu waren die drei Söhne Ambarīṣas. Von Virūpa wurde Pṛṣadaśva geboren, und dessen Sohn war Rathītara.

rathītarasyāprajasya bhāryāyāṃ tantave 'rthitaḥ / aṅgirā janayāmāsa brahma-varcasvinaḥ sutān

Da Rathītara kinderlos war, wurde der Weise Aṅgirā gebeten, mit dessen Gattin zur Fortführung der Nachkommenschaft Söhne zu zeugen; so zeugte Aṅgirā Söhne, die von brahmanischer Kraft erfüllt waren.

ete kṣetra-prasūtā vai punas tv āṅgirasāḥ smṛtāḥ / rathītarāṇāṃ pravarāḥ kṣetropetā dvi-jātayaḥ

Diese, obgleich aus dem Feld [der Gattin Rathītaras] geboren, galten dennoch als Nachkommen Aṅgirās; sie wurden zu den Vorzüglichsten unter den Rathītaras gezählt, doch wegen ihrer Herkunft aus fremdem Samen als zweimal geboren [Brahmanen] angesehen.

Anspielung auf das Niyoga-Prinzip (Zeugung durch einen Ersatzvater im 'Feld' der Gattin eines kinderlosen Mannes).

kṣuvatas tu manor jajñe ikṣvākur ghrāṇataḥ sutaḥ / tasya putra-śata-jyeṣṭhā vikukṣi-nimi-daṇḍakāḥ

Als Manu niesen musste, wurde ihm aus der Nase der Sohn Ikṣvāku geboren. Unter dessen hundert Söhnen waren Vikukṣi, Nimi und Daṇḍaka die bedeutendsten.

teṣāṃ purastād abhavann āryāvarte nṛpā nṛpa / pañca-viṃśatiḥ paścāc ca trayo madhye 'pare 'nyataḥ

Von diesen [hundert Söhnen] wurden fünfundzwanzig im Osten Āryāvartas Könige, o König, [ebenso viele] im Westen, drei in der Mitte, und die übrigen anderswo im Land.

[Anm.: Die Verszählung ist elliptisch - die Zahl 'fünfundzwanzig' scheint für Ost UND West zu gelten (25+25+3+Rest=100 Söhne); eigene Deutung, da der Sanskrittext die zweite Zahl nicht wiederholt.]

sa ekadāṣṭakā-śrāddhe ikṣvākuḥ sutam ādiśat / māṃsam ānīyatāṃ medhyaṃ vikukṣe gaccha mā ciram

Einst, beim Aṣṭakā-Totenopfer, befahl Ikṣvāku seinem Sohn: 'Opfertaugliches Fleisch soll herbeigebracht werden - geh, Vikukṣi, und säume nicht!'

tatheti sa vanaṃ gatvā mṛgān hatvā kriyārhaṇān / śrānto bubhukṣito vīraḥ śaśaṃ cādad apasmṛtiḥ

'So sei es', (sprach er) und ging in den Wald; nachdem er für das Ritual geeignete Wildtiere erlegt hatte, aß der erschöpfte und hungrige Held, seiner selbst nicht mehr bewusst, unbedacht einen Hasen.

śeṣaṃ nivedayāmāsa pitre tena ca tadguruḥ / coditaḥ prokṣaṇāyāha duṣṭametadakarmakam

Den Rest brachte er seinem Vater dar; und als dessen Priester [Vasiṣṭha] aufgefordert wurde, es (rituell) zu weihen, sprach er: 'Dies ist verunreinigt und für das Opfer untauglich.'

jñātvā putrasya tat karma guruṇābhihitaṃ nṛpaḥ / deśān niḥsārayāmāsa sutaṃ tyaktavidhiṃ ruṣā

Als der König durch den Priester von der Tat seines Sohnes erfuhr, verbannte er zornentbrannt den Sohn, der die heiligen Vorschriften missachtet hatte, aus dem Land.

sa tu vipreṇa saṃvādaṃ jñāpakena samācaran / tyaktvā kalevaraṃ yogī sa tenāvāpa yat param

Er aber [Ikṣvāku], indem er mit dem kundigen Brahmanen [Vasiṣṭha] die Unterweisung (über die Wahrheit) pflegte, gab als Yogi den Körper auf und erlangte dadurch das Höchste.

pitaryuparate 'bhyetya vikukṣiḥ pṛthivīmimām / śāsadīje hariṃ yajñaiḥ śaśāda iti viśrutaḥ

Als der Vater verschieden war, kehrte Vikukṣi zurück, beherrschte diese Erde und verehrte Hari mit Opfern; so wurde er als Śaśāda ['Hasenesser'] bekannt.

purañjayastasya suta indravāha itīritaḥ / kakutstha iti cāpyuktaḥ śṛṇu nāmāni karmabhiḥ

Dessen Sohn war Purañjaya, der auch Indravāha ['Indra-Träger'] und Kakutstha ['der auf dem Buckel Sitzende'] genannt wurde. Höre, wie er diese Namen durch seine Taten erhielt.

kṛtānta āsīt samaro devānāṃ saha dānavaiḥ / pārṣṇigrāho vṛto vīro devairdaityaparājitaiḥ

Es gab eine verhängnisvolle Schlacht zwischen den Göttern und den Dānavas; von den Daityas besiegt, erwählten die Götter den Helden [Purañjaya] als ihren Bundesgenossen.

vacanāddevadevasya viṣṇorviśvātmanaḥ prabhoḥ / vāhanatve vṛtastasya babhūvendro mahāvṛṣaḥ

Auf das Wort Viṣṇus, des Herrn der Götter, der Weltseele, hin wurde Indra bestimmt, für ihn [Purañjaya] als Reittier zu dienen, und Indra wurde ein großer Stier.

sa sannaddho dhanurdivyamādāya viśikhān chitān / stūyamānastamāruhya yuyutsuḥ kakudi sthitaḥ

Gerüstet, den göttlichen Bogen und scharfe Pfeile ergreifend, bestieg er, von den Göttern gepriesen, kampfbegierig den Stier und nahm auf dessen Buckel Platz.

tejasāpyāyito viṣṇoḥ puruṣasya mahātmanaḥ / pratīcyāṃ diśi daityānāṃ nyaruṇat tridaśaiḥ puram

Mit der Kraft Viṣṇus, der großen Urperson, gestärkt, belagerte er zusammen mit den Göttern die Stadt der Daityas im Westen.

taistasya cābhūtpradhanaṃ tumulaṃ lomaharṣaṇam / yamāya bhallairanayaddaityān abhiyayurmṛdhe

Mit ihnen entbrannte für ihn eine heftige, haarsträubende Schlacht; mit seinen Pfeilen schickte er die Daityas, die ihm im Kampf entgegentraten, zu Yama.

tasyeṣupātābhimukhaṃ yugāntāgnimivolbaṇam / visṛjya dudruvurdaityā hanyamānāḥ svamālayam

Vor seinem Pfeilhagel, der einem furchtbaren Feuer am Ende des Weltzeitalters glich, gaben die niedergestreckten Daityas den Kampf auf und flohen zu ihren Wohnstätten.

jitvā paraṃ dhanaṃ sarvaṃ sastrīkaṃ vajrapāṇaye / pratyayacchat sa rājarṣiriti nāmabhirāhṛtaḥ

Nachdem er den Feind besiegt hatte, übergab der königliche Weise all deren Reichtum samt ihren Frauen dem Blitzbewaffneten [Indra]; so wurde er mit diesen Namen bekannt.

purañjayasya putro 'bhūdanenāstatsutaḥ pṛthuḥ / viśvagandhistataścandro yuvanāśvastu tatsutaḥ

Purañjayas Sohn war Anenas, dessen Sohn Pṛthu, [dessen Sohn] Viśvagandhi, danach Candra, und dessen Sohn wiederum war Yuvanāśva.

śrāvastastatsuto yena śrāvastī nirmame purī / bṛhadaśvastu śrāvastistataḥ kuvalayāśvakaḥ

Dessen [Yuvanāśvas] Sohn war Śrāvasta, durch den die Stadt Śrāvastī erbaut wurde. Śrāvastas Sohn war Bṛhadaśva, dessen Sohn Kuvalayāśva.

[Anm.: Verse 21, 23 und 24 konnten wegen wiederholter 429-Sperren bei vedabase.io nicht online abgeglichen werden; Übersetzung beruht eigenständig auf dem GRETIL-Sanskrittext.]

yaḥ priyārthamutaṅkasya dhundhunāmāsuraṃ balī / sutānāmekaviṃśatyā sahasrairahanadvṛtaḥ

Er, der Starke, der von einundzwanzigtausend Söhnen umgeben war, erschlug zum Wohlgefallen des Weisen Utaṅka den Dämon namens Dhundhu.

dhundhumāra iti khyātastatsutāste ca jajvaluḥ / dhundhormukhāgninā sarve traya evāvaśeṣitāḥ

So wurde er als Dhundhumāra ['Dhundhu-Töter'] bekannt. Doch dessen Söhne verbrannten fast alle durch das Feuer aus Dhundhus Maul; nur drei blieben übrig.

dṛḍhāśvaḥ kapilāśvaśca bhadrāśva iti bhārata / dṛḍhāśvaputro haryaśvo nikumbhastatsutaḥ smṛtaḥ

[Diese drei waren] Dṛḍhāśva, Kapilāśva und Bhadrāśva, o Nachkomme Bharatas. Dṛḍhāśvas Sohn war Haryaśva, und dessen Sohn, so wird überliefert, war Nikumbha.

bahulāśvo nikumbhasya kṛśāśvo 'thāsya senajit / yuvanāśvo 'bhavat tasya so 'napatyo vanaṃ gataḥ

Nikumbhas Sohn war Bahulāśva, dessen Sohn Kṛśāśva, dessen Sohn Senajit, und dessen Sohn wiederum Yuvanāśva. Da dieser kinderlos war, zog er sich in den Wald zurück.

bhāryāśatena nirviṇṇa ṛṣayo 'sya kṛpālavaḥ / iṣṭiṃ sma vartayāṃ cakruraindrīṃ te susamāhitāḥ

Obwohl er hundert Gattinnen hatte, blieb er verdrossen und kinderlos; da vollzogen mitleidsvolle Weise für ihn hochkonzentriert ein Indra geweihtes Opfer.

rājā tadyajñasadanaṃ praviṣṭo niśi tarṣitaḥ / dṛṣṭvā śayānān viprāṃstān papau mantrajalaṃ svayam

Der durstige König betrat in der Nacht jene Opferhalle und trank, da er die Brahmanen schlafend sah, selbst das mit Mantras geweihte Wasser.

utthitāste niśamyātha vyudakaṃ kalaśaṃ prabho / papracchuḥ kasya karmedaṃ pītaṃ puṃsavanaṃ jalam

Als sie aufwachten und den Krug ohne Wasser bemerkten, o Herr [Parīkṣit], fragten sie: 'Wessen Werk ist dies? Wer hat das männerzeugende Wasser getrunken?'

rājñā pītaṃ viditvā vai īśvaraprahitena te / īśvarāya namaścakruraho daivabalaṃ balam

Als sie erkannten, dass der König, von göttlicher Fügung veranlasst, es getrunken hatte, erwiesen sie dem Herrn (der Vorsehung) Verehrung: 'Wahrlich, die Macht des Schicksals ist die (wahre) Macht!'

tataḥ kāla upāvṛtte kukṣiṃ nirbhidya dakṣiṇam / yuvanāśvasya tanayaścakravartī jajāna ha

Danach, als die Zeit gekommen war, wurde, die rechte Seite (des Leibes) durchbrechend, Yuvanāśvas Sohn geboren, ein künftiger Weltherrscher.

kaṃ dhāsyati kumāro 'yaṃ stanye rorūyate bhṛśam / māṃ dhātā vatsa mā rodīritīndro deśinīmadāt

'Wessen Brust wird dieses Kind trinken?' - so schrie es heftig nach Milch. Da sprach Indra: 'Mich soll es saugen - weine nicht, Kindchen!', und reichte ihm seinen Zeigefinger.

na mamāra pitā tasya vipradevaprasādataḥ / yuvanāśvo 'tha tatraiva tapasā siddhimanvagāt

Durch die Gnade der Brahmanen und Götter starb dessen Vater [Yuvanāśva] nicht; er erlangte eben dort durch Askese die Vollkommenheit.

trasaddasyuritīndro 'ṅga vidadhe nāma yasya vai / yasmāt trasanti hyudvignā dasyavo rāvaṇādayaḥ

Indra gab ihm den Namen Trasaddasyu ['vor dem die Übeltäter erzittern'], o Lieber - denn vor ihm erzittern beunruhigt die Übeltäter, Rāvaṇa und andere.

yauvanāśvo 'tha māndhātā cakravatyavanīṃ prabhuḥ / saptadvīpavatīmekaḥ śaśāsācyutatejasā

Yuvanāśvas Sohn Māndhātā, der Weltherrscher und Gebieter, beherrschte allein, mit der Kraft des Unfehlbaren [Viṣṇus] ausgestattet, die aus sieben Kontinenten bestehende Erde.

īje ca yajñaṃ kratubhirātmavidbhūridakṣiṇaiḥ / sarvadevamayaṃ devaṃ sarvātmakamatīndriyam

Und er, der Selbsterkennende, verehrte mit Opferriten und reichen Priestergaben den Gott, der alle Götter in sich vereint, der die Seele von allem und jenseits der Sinne ist.

dravyaṃ mantro vidhiryajño yajamānastathartvijaḥ / dharmo deśaśca kālaśca sarvametadyadātmakam

Das Opfermaterial, der Mantra, die Vorschrift, das Opfer, der Opferherr und die Priester, die Pflicht, der Ort und die Zeit - all dies ist von seinem Wesen erfüllt.

yāvat sūrya udeti sma yāvac ca pratitiṣṭhati / tat sarvaṃ yauvanāśvasya māndhātuḥ kṣetramucyate

Soweit die Sonne aufgeht und soweit sie untergeht - all dies wird als das Reich Māndhātās, des Sohnes Yuvanāśvas, bezeichnet.

śaśabindorduhitari bindumatyāmadhān nṛpaḥ / purukutsamambarīṣaṃ mucukundaṃ ca yoginam / teṣāṃ svasāraḥ pañcāśat saubhariṃ vavrire patim

Mit Bindumatī, der Tochter Śaśabindus, zeugte der König Purukutsa, Ambarīṣa und Mucukunda, den Yogi. Deren fünfzig Schwestern erwählten (allesamt) Saubhari zum Gatten.

yamunāntarjale magnastapyamānaḥ paraṃ tapaḥ / nirvṛtiṃ mīnarājasya dṛṣṭvā maithunadharmiṇaḥ

Im Wasser der Yamunā versunken, höchste Askese übend, sah er [Saubhari] das Liebesglück eines Fischkönigs, der sich der Paarung hingab.

jātaspṛho nṛpaṃ vipraḥ kanyāmekāmayācata / so 'pyāha gṛhyatāṃ brahman kāmaṃ kanyā svayaṃvare

Von Verlangen ergriffen, erbat der Brahmane [Saubhari] vom König eine seiner Töchter. Dieser aber sprach: 'O Brahmane, gerne magst du beim Svayaṃvara nach Belieben eine Tochter (zur Gattin) erwählen.'

sa vicintyāpriyaṃ strīṇāṃ jaraṭho 'hamasanmataḥ / valīpalita ejatka ityahaṃ pratyudāhṛtaḥ

Er bedachte: 'Ich bin alt und den Frauen unlieb, man wird mich für ungeeignet halten - runzlig, weißhaarig und zitternd - so würde ich zurückgewiesen werden.'

sādhayiṣye tathātmānaṃ surastrīṇāmabhīpsitam / kiṃ punarmanujendrāṇāmiti vyavasitaḥ prabhuḥ

'Ich werde mich so gestalten, dass ich selbst den Götterfrauen begehrenswert erscheine - wieviel mehr dann den Königstöchtern!' So entschlossen sich der mächtige (Weise).

muniḥ praveśitaḥ kṣatrā kanyāntaḥpuramṛddhimat / vṛtaḥ sa rājakanyābhirekaṃ pañcāśatā varaḥ

Der Weise wurde vom König in das prächtige Frauengemach der Töchter geführt; dort wurde er, ein Einziger, von allen fünfzig Königstöchtern zugleich als Bräutigam erwählt.

tāsāṃ kalirabhūdbhūyāṃstadarthe 'pohya sauhṛdam / mamānurūpo nāyaṃ va iti tadgatacetasām

Unter ihnen entstand darüber ein heftiger Streit; ihre (geschwisterliche) Zuneigung beiseite lassend, dachte, den Sinn ganz auf ihn gerichtet, eine jede: 'Er passt zu mir, nicht zu euch!'

sa bahvṛcastābhirapāraṇīya-tapaḥśriyānarghyaparicchadeṣu / gṛheṣu nānopavanāmalāmbhaḥsaraḥsu saugandhikakānaneṣu

Er, der Kenner des Ṛgveda, [lebte] mit jenen [fünfzig Gattinnen] - durch die Pracht seiner unermesslichen Askese - in Palästen mit unschätzbaren Gerätschaften, mit vielfältigen Parkanlagen, reinen Wasserseen und duftenden (Lotos-)Hainen,

Satz wird in Vers 46 fortgeführt.

mahārhaśayyāsanavastrabhūṣaṇasnānānulepābhyavahāramālyakaiḥ / svalaṅkṛtastrīpuruṣeṣu nityadā reme 'nugāyaddvijabhṛṅgavandiṣu

... mit kostbaren Betten, Sitzen, Gewändern, Schmuckstücken, Bädern, Salben, Speisen und Blumengirlanden, wo schön geschmückte Diener und Dienerinnen (bereitstanden) und Vögel und Bienen gleich Lobsängern sangen und summten - beständig ergötzte er sich (dort).

'dvija' hier im Sinne von 'Vögel' (wörtl. 'zweimal geboren').

yadgārhasthyaṃ tu saṃvīkṣya saptadvīpavatīpatiḥ / vismitaḥ stambhamajahāt sārvabhaumaśriyānvitam

Als aber der Herr der sieben Kontinente [Māndhātā], selbst mit universaler Herrscherpracht ausgestattet, dessen Hausstand erblickte, war er erstaunt und legte seinen Hochmut ab.

evaṃ gṛheṣvabhirato viṣayān vividhaiḥ sukhaiḥ / sevamāno na cātuṣyadājyastokairivānalaḥ

So im Hausleben ergötzt und die Sinnesgenüsse mit mannigfaltigen Freuden genießend, wurde er dennoch nicht befriedigt - wie ein Feuer, dem man nur wenige Tropfen Ghee zuführt.

sa kadācidupāsīna ātmāpahnavamātmanaḥ / dadarśa bahvṛcācāryo mīnasaṅgasamutthitam

Einst, während er (so) verweilte, erkannte der Ṛgveda-Lehrer [Saubhari] die Verleugnung seines eigenen wahren Selbst, die aus jenem Kontakt mit dem (paarenden) Fisch entstanden war.

aho imaṃ paśyata me vināśaṃ tapasvinaḥ saccaritavratasya / antarjale vāricaraprasaṅgāt pracyāvitaṃ brahma ciraṃ dhṛtaṃ yat

'Ach, seht diesen meinen Verfall - eines Asketen, der (einst) guten Wandel und (strenge) Gelübde hielt! Durch die Verbindung mit einem Wasserbewohner im (Fluss-)Wasser wurde die geistige Kraft, die ich so lange bewahrt hatte, zu Fall gebracht.'

saṅgaṃ tyajeta mithunavratīnāṃ mumukṣuḥ / sarvātmanā na visṛjedbahirindriyāṇi / ekaścaran rahasi cittamananta īśe / yuñjīta tadvratiṣu sādhuṣu cet prasaṅgaḥ

Wer nach Befreiung strebt, meide die Gemeinschaft derer, die dem Sinnenleben (der Paarung) ergeben sind; mit ganzem Wesen lasse er die Sinne nicht nach außen schweifen. Allein in der Einsamkeit wandelnd, richte er seinen Geist auf den unendlichen Herrn - und wenn überhaupt Gemeinschaft (gesucht wird), dann nur unter den Heiligen, die (Ihm) ergeben sind.

Lehrrede Saubharis (Selbstanklage) in Versmaß.

ekastapasvyahamathāmbhasi matsyasaṅgāt / pañcāśadāsamuta pañcasahasrasargaḥ / nāntaṃ vrajāmyubhayakṛtyamanorathānāṃ / māyāguṇairhṛtamatirviṣaye 'rthabhāvaḥ

Ich war ein einzelner Asket; dann wurde ich durch die Verbindung mit dem Fisch im Wasser zum Gatten von fünfzig (Frauen) und zum Vater einer fünftausendfachen Nachkommenschaft. Und (dennoch) gelange ich nicht ans Ende meiner Wünsche nach häuslichen und (anderen) Pflichten - meines Verstandes durch die Erscheinungsweisen der Māyā beraubt, halte ich die Sinnesobjekte für wertvoll.

evaṃ vasan gṛhe kālaṃ virakto nyāsamāsthitaḥ / vanaṃ jagāmānuyayustatpatnyaḥ patidevatāḥ

So, nachdem er (lange) Zeit im Haus verbracht hatte, wurde er entsagt, nahm den Stand des Entsagten an und zog in den Wald; seine Gattinnen, die ihren Gatten als ihre Gottheit betrachteten, folgten ihm.

tatra taptvā tapastīkṣṇamātmadarśanamātmavān / sahaivāgnibhirātmānaṃ yuyoja paramātmani

Dort übte der Selbstbeherrschte strenge, zur Selbsterkenntnis führende Askese und verband, zusammen mit den (heiligen) Feuern, sein Selbst mit der höchsten Seele.

tāḥ svapatyurmahārāja nirīkṣyādhyātmikīṃ gatim / anvīyustatprabhāveṇa agniṃ śāntamivārciṣaḥ

Jene (Gattinnen), o großer König, erblickten den geistigen Weg ihres Gatten und folgten ihm, durch dessen (geistige) Macht, wie die Flammen einem erloschenen Feuer folgen.