Kapitel 123: haṁsa-guhya-stava Das Haṁsa-guhya-Gebet, das Prajāpati Dakṣa dem Herrn darbrachte

śrī-rāja uvāca devāsura-nṛṇāṁ sargo nāgānāṁ mṛga-pakṣiṇām sāmāsikas tvayā prokto yas tu svāyambhuve 'ntare tasyaiva vyāsam icchāmi jñātuṁ te bhagavan yathā anusargaṁ yayā śaktyā sasarja bhagavān paraḥ

Der König sprach: Die Schöpfung der Götter, Dämonen und Menschen, der Nāgas, der Tiere und Vögel, die du kurz zusammengefasst dargelegt hast, [ereignete sich] innerhalb der Periode des Svāyambhuva[-Manu]. Von eben dieser wünsche ich, o Herr, die ausführliche Darstellung zu erfahren, sowie [die] nachfolgende Schöpfung, durch welche Macht der transzendente Erhabene Herr [weiter] erschuf.

śrī-sūta uvāca iti sampraśnam ākarṇya rājarṣer bādarāyaṇiḥ pratinandya mahā-yogī jagāda muni-sattamāḥ

Śrī Sūta sprach: Nachdem er, der Sohn Bādarāyaṇas [Śukadeva], der große Yogī, diese Frage des königlichen Weisen [Parīkṣit] vernommen hatte, beglückwünschte er [ihn dazu] und sprach, o beste der Weisen.

śrī-śuka uvāca yadā pracetasaḥ putrā daśa prācīnabarhiṣaḥ antaḥ-samudrād unmagnā dadṛśur gāṁ drumair vṛtām

Śrī Śuka sprach: Als die zehn Söhne des Prācīnabarhi, die Pracetas, aus dem Inneren des Ozeans auftauchten, sahen sie die Erde von Bäumen bedeckt.

drumebhyaḥ krudhyamānās te tapo-dīpita-manyavaḥ mukhato vāyum agniṁ ca sasṛjus tad-didhakṣayā

Zornig auf die Bäume, sie, deren Zorn durch [ihre] Askese entfacht war, erzeugten aus dem Mund Wind und Feuer, mit dem Wunsch, jene [Wälder] zu verbrennen.

tābhyāṁ nirdahyamānāṁs tān upalabhya kurūdvaha rājovāca mahān somo manyuṁ praśamayann iva

Als er sah, wie jene [Bäume] von beiden [Wind und Feuer] verbrannt wurden, o Bezwinger der Kurus, sprach der König [der Wälder], der große Soma, gleichsam den Zorn besänftigend:

na drumebhyo mahā-bhāgā dīnebhyo drogdhum arhatha vivardhayiṣavo yūyaṁ prajānāṁ patayaḥ smṛtāḥ

Ihr solltet den armen Bäumen nicht Schaden zufügen, o hochbeglückte, denn ihr seid als die auf Mehrung bedachten Herren der Geschöpfe bekannt.

aho prajāpati-patir bhagavān harir avyayaḥ vanaspatīn oṣadhīś ca sasarjorjam iṣaṁ vibhuḥ

Ach, der unvergängliche, allmächtige Erhabene Herr Hari, der Herr der Herren der Geschöpfe, schuf die Bäume und Kräuter als kraftspendende Nahrung.

annaṁ carāṇām acarā hy apadaḥ pāda-cāriṇām ahastā hasta-yuktānāṁ dvi-padāṁ ca catuṣ-padaḥ

Die Unbeweglichen sind Nahrung der Beweglichen, die Beinlosen Nahrung der auf Füßen Wandelnden, die Handlosen Nahrung der mit Händen Versehenen, seien sie zweibeinig oder vierbeinig.

yūyaṁ ca pitrānvādiṣṭā deva-devena cānaghāḥ prajā-sargāya hi kathaṁ vṛkṣān nirdagdhum arhatha

Und ihr, o Sündlose, wurdet vom [gemeinsamen] Vater und auch vom Herrn der Herren [Gott] zur Erzeugung der Geschöpfe beauftragt - wie könnt ihr da die Bäume verbrennen?

ātiṣṭhata satāṁ mārgaṁ kopaṁ yacchata dīpitam pitrā pitāmahenāpi juṣṭaṁ vaḥ prapitāmahaiḥ

Betretet den Pfad der Rechtschaffenen, bezähmt den entflammten Zorn - [jenen Pfad], der von eurem Vater, eurem Großvater und auch von euren Urgroßvätern befolgt wurde.

tokānāṁ pitarau bandhū dṛśaḥ pakṣma striyāḥ patiḥ patiḥ prajānāṁ bhikṣūṇāṁ gṛhy ajñānāṁ budhaḥ suhṛt

Für die Kinder sind die Eltern die Beschützer, für das Auge das Augenlid, für die Frau der Gatte [ihr Beschützer], für die Untertanen der Herrscher [ihr Beschützer], für die Bettler der Hausherr, für die Unwissenden der Gelehrte - er ist [ihr] Freund.

antar deheṣu bhūtānām ātmāste harir īśvaraḥ sarvaṁ tad-dhiṣṇyam īkṣadhvam evaṁ vas toṣito hy asau

In den Leibern der Geschöpfe weilt im Innern als Überseele der Erhabene Herr Hari; erblickt in allem Seine Wohnstätte - so wird Er wahrlich von euch zufriedengestellt sein.

yaḥ samutpatitaṁ deha ākāśān manyum ulbaṇam ātma-jijñāsayā yacchet sa guṇān ativartate

Wer den im Körper aus dem Äther plötzlich entstandenen, gewaltigen Zorn durch Erforschung des Selbst bezähmt, der überschreitet die [drei] Erscheinungsweisen [der Natur].

alaṁ dagdhair drumair dīnaiḥ khilānāṁ śivam astu vaḥ vārkṣī hy eṣā varā kanyā patnītve pratigṛhyatām

Genug mit den verbrannten, armen Bäumen - Heil sei den übrigen! Diese vortreffliche, von den Bäumen aufgezogene Jungfrau, sie werde [von euch] zur Gattin angenommen.

ity āmantrya varārohāṁ kanyām āpsarasīṁ nṛpa somo rājā yayau dattvā te dharmeṇopayemire

Nachdem er so gesprochen und die schönhüftige, einer Apsaras entstammende Jungfrau [ihnen] übergeben hatte, o König, entfernte sich König Soma; und sie [die Pracetas] heirateten sie gemäß der Rechtsordnung.

tebhyas tasyāṁ samabhavad dakṣaḥ prācetasaḥ kila yasya prajā-visargeṇa lokā āpūritās trayaḥ

Von ihnen wurde in ihr Dakṣa geboren, der Sohn der Pracetas; durch dessen Erzeugung von Nachkommenschaft wurden die drei Welten erfüllt.

yathā sasarja bhūtāni dakṣo duhitṛ-vatsalaḥ retasā manasā caiva tan mamāvahitaḥ śṛṇu

Wie Dakṣa, der seinen Töchtern sehr zugetan war, die Geschöpfe erschuf - durch Samen und ebenso durch den Geist -, das höre nun aufmerksam von mir.

manasaivāsṛjat pūrvaṁ prajāpatir imāḥ prajāḥ devāsura-manuṣyādīn nabhaḥ-sthala-jalaukasaḥ

Zuerst erschuf der Prajāpati [Dakṣa] allein durch den Geist diese Geschöpfe: die Götter, Dämonen, Menschen und andere, die im Himmel, auf dem Land und im Wasser wohnen.

tam abṛṁhitam ālokya prajā-sargaṁ prajāpatiḥ vindhya-pādān upavrajya so 'carad duṣkaraṁ tapaḥ

Als der Prajāpati sah, dass diese Erschaffung der Geschöpfe sich nicht vermehrte, begab er sich zu den Ausläufern des Vindhya-Gebirges und übte dort schwer zu vollbringende Askese.

tatrāghamarṣaṇaṁ nāma tīrthaṁ pāpa-haraṁ param upaspṛśyānusavanaṁ tapasātoṣayad dharim

Dort, an der berühmten heiligen Stätte namens Aghamarṣaṇa, die vortrefflich Sünden tilgt, badete er zu den [drei] täglichen Zeiten und erfreute durch Askese den Herrn Hari.

astauṣīd dhaṁsa-guhyena bhagavantam adhokṣajam tubhyaṁ tad abhidhāsyāmi kasyātuṣyad yathā hariḥ

Er pries den transzendenten Erhabenen Herrn, der jenseits der Sinneswahrnehmung ist, mit dem Haṁsa-guhya[-Gebet]; das werde ich dir nun vortragen - wie Hari mit Dakṣa zufrieden wurde.

śrī-prajāpatiḥ uvāca namaḥ parāyāvitathānubhūtaye guṇa-trayābhāsa-nimitta-bandhave adṛṣṭa-dhāmne guṇa-tattva-buddhibhir nivṛtta-mānāya dadhe svayambhuve

Śrī Prajāpati [Dakṣa] sprach: Verehrung erweise ich dem Höchsten, dessen Erkenntnis untrüglich ist, dem Urgrund der Erscheinung der drei Erscheinungsweisen [der Natur] und deren Ursache, dessen Wohnstatt unsichtbar ist, der jenseits aller Einschätzung derer steht, deren Verstand die [drei] Erscheinungsweisen für die [letzte] Wahrheit hält - [ihm], dem Selbstentstandenen.

na yasya sakhyaṁ puruṣo 'vaiti sakhyuḥ sakhā vasan saṁvasataḥ pure 'smin guṇo yathā guṇino vyakta-dṛṣṭes tasmai maheśāya namaskaromi

Ihm, dessen Freundschaft der [verkörperte] Mensch nicht kennt, obwohl er selbst als Freund mit dem Freund zusammen in dieser Stadt [des Leibes] wohnt - gleichwie das Wahrnehmungsobjekt [nichts] von dem es wahrnehmenden [Sinnesorgan kennt], welches die [materielle] Erscheinung überschaut -, ihm, dem großen Herrscher, erweise ich Verehrung.

deho 'savo 'kṣā manavo bhūta-mātrām ātmānam anyaṁ ca viduḥ paraṁ yat sarvaṁ pumān veda guṇāṁś ca taj-jño na veda sarva-jñam anantam īḍe

Der Körper, die Lebenslüfte, die Sinne, das Denkvermögen - sie kennen [nur] die groben Elemente und deren Objekte, ja sich selbst, als ein anderes [als das Höchste]; das Höchste aber, das über allem steht, kennt der [wahrhaft erkennende] Mensch. Doch wer [nur] die Erscheinungsweisen kennt, kennt jenes nicht. Dem Allwissenden, Unendlichen huldige ich.

yadoparāmo manaso nāma-rūpa- rūpasya dṛṣṭa-smṛti-sampramoṣāt ya īyate kevalayā sva-saṁsthayā haṁsāya tasmai śuci-sadmane namaḥ

Wenn das Denken, dessen Wesen Namen und Formen ist, durch das Auslöschen von [sinnlicher] Wahrnehmung und Erinnerung zum Stillstand kommt, dann wird Er, der [allein] in Seiner eigenen, reinen [geistigen] Wesensform wahrgenommen wird - dem reinen Schwan [dem höchsten Reinen], dessen Wohnstatt lauter ist, sei Verehrung.

manīṣiṇo 'ntar-hṛdi sanniveśitaṁ sva-śaktibhir navabhiś ca trivṛdbhiḥ vahniṁ yathā dāruṇi pāñcadaśyaṁ manīṣayā niṣkarṣanti gūḍham sa vai mamāśeṣa-viśeṣa-māyā- niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ sa sarva-nāmā sa ca viśva-rūpaḥ prasīdatām aniruktātma-śaktiḥ

Er, [der im Herzen verborgen ist wie das Feuer im Holz, welches die weisen [Priester] mit ihren neun und [den] drei eigenen Kräften [Erkenntnisinstrumenten] durch geläuterten Verstand herausziehen, gleichwie man das durch die fünfzehn [Sāmidhenī-Sprüche geheiligte] Feuer aus dem Holz gewinnt, obwohl es verborgen ist] - Er ist für mich wahrlich die Erfahrung der Glückseligkeit der Befreiung, die aus der Verneinung aller Besonderheiten der [Täuschungs]macht [Māyā] entspringt; Er ist [der Ursprung] aller Namen, und Er ist auch die universale Form. Möge Er, dessen Wesenskraft sich jeder Beschreibung entzieht, mir gnädig sein.

yad yan niruktaṁ vacasā nirūpitaṁ dhiyākṣabhir vā manasota yasya mā bhūt svarūpaṁ guṇa-rūpaṁ hi tat tat sa vai guṇāpāya-visarga-lakṣaṇaḥ

Was auch immer durch Worte ausgedrückt, durch Verstand, durch die Sinne oder durch den Geist [über Ihn] festgestellt wird - all das sei nicht Seine wahre Wesensform, denn das wäre [nur] eine aus den Erscheinungsweisen [der Natur] gebildete Form. Er [selbst] ist es, der sich durch die Vernichtung und Erschaffung der [drei] Erscheinungsweisen [der Natur] kennzeichnet.

yasmin yato yena ca yasya yasmai yad yo yathā kurute kāryate ca parāvareṣāṁ paramaṁ prāk prasiddhaṁ tad brahma tad dhetur ananyad ekam

In wem, von wem, durch wen, wessen, für wen, was, wer, wie [alles] tut und bewirkt wird - jenes Höchste, das dem Höheren und Niederen vorausgehend von jeher bekannt ist, das ist das Brahman, das ist die Ursache, ohne ein anderes [neben sich], das Eine.

yac-chaktayo vadatāṁ vādināṁ vai vivāda-saṁvāda-bhuvo bhavanti kurvanti caiṣāṁ muhur ātma-mohaṁ tasmai namo 'nanta-guṇāya bhūmne

Dessen Kräfte den redenden Disputanten wahrlich zur Quelle von Streit und Übereinstimmung werden und die ihnen fortwährend Verwirrung über das Selbst bereiten - ihm, dem Allumfassenden mit unendlichen Eigenschaften, sei Verehrung.

astīti nāstīti ca vastu-niṣṭhayor eka-sthayor bhinna-viruddha-dharmaṇoḥ avekṣitaṁ kiñcana yoga-sāṅkhyayoḥ samaṁ paraṁ hy anukūlaṁ bṛhat tat

'Es ist' und 'es ist nicht' - diese beiden, die auf demselben Gegenstand beruhen, am selben Ort befindlich, [obwohl] unterschiedliche, einander widersprechende Eigenschaften [aufweisend] - das, was von Yoga und Sāṅkhya gleichermaßen als etwas Übereinstimmendes wahrgenommen wird, jenes Höchste, alldurchdringende, ist jenes große [Brahman].

yo 'nugrahārthaṁ bhajatāṁ pāda-mūlam anāma-rūpo bhagavān anantaḥ nāmāni rūpāṇi ca janma-karmabhir bheje sa mahyaṁ paramaḥ prasīdatu

Er, der, um denen, die Sein Fußpaar verehren, Gnade zu erweisen, obwohl Er selbst ohne [materiellen] Namen und Form ist, der unendliche, Erhabene Herr, [dennoch] Namen und Formen durch [Sein transzendentales] Erscheinen und [Seine] Taten annimmt - möge Er, der Höchste, mir gnädig sein.

yaḥ prākṛtair jñāna-pathair janānāṁ yathāśayaṁ deha-gato vibhāti yathānilaḥ pārthivam āśrito guṇaṁ sa īśvaro me kurutāṁ manoratham

Er, der sich den Lebewesen durch die niederen [weltlichen] Erkenntniswege, im Körper wohnend, gemäß ihrem jeweiligen Verlangen offenbart - so wie die Luft, die einen irdischen [Duft-]Stoff annimmt -, Er, der Herrscher, möge meinen Herzenswunsch erfüllen.

śrī-śuka uvāca iti stutaḥ saṁstuvataḥ sa tasminn aghamarṣaṇe prādurāsīt kuru-śreṣṭha bhagavān bhakta-vatsalaḥ kṛta-pādaḥ suparṇāṁse pralambāṣṭa-mahā-bhujaḥ cakra-śaṅkhāsi-carmeṣu-dhanuḥ-pāśa-gadā-dharaḥ pīta-vāsā ghana-śyāmaḥ prasanna-vadanekṣaṇaḥ vana-mālā-nivītāṅgo lasac-chrīvatsa-kaustubhaḥ mahā-kirīṭa-kaṭakaḥ sphuran-makara-kuṇḍalaḥ kāñcy-aṅgulīya-valaya-nūpurāṅgada-bhūṣitaḥ trailokya-mohanaṁ rūpaṁ bibhrat tribhuvaneśvaraḥ vṛto nārada-nandādyaiḥ pārṣadaiḥ sura-yūthapaiḥ stūyamāno 'nugāyadbhiḥ siddha-gandharva-cāraṇaiḥ

Śrī Śuka sprach: So gepriesen von ihm, der [Ihn] lobte, erschien Er, der Erhabene Herr, der Seinen Geweihten so zugetan ist, dort an [der heiligen Stätte] Aghamarṣaṇa, o Bester der Kurus. [Seine] Füße auf die Schultern Suparṇas [Garuḍas] gesetzt, mit acht langen, mächtigen Armen, Scheibe, Muschelhorn, Schwert, Schild, Pfeil, Bogen, Fangseil und Keule tragend, gelb gewandet, von dichter, dunkler [Wolken-]Farbe, mit heiterem Antlitz und Blick, den Leib mit einer Waldblumengirlande umhüllt, das Śrīvatsa-Zeichen und den [Juwel] Kaustubha glänzend [tragend], mit einer großen, [prächtigen] Krone geschmückt, mit funkelnden, delphinförmigen Ohrgehängen, mit Gürtel, Fingerringen, Armreifen, Fußglöckchen und Oberarmspangen geziert, eine die drei Welten bezaubernde Gestalt tragend, der Herr der drei Welten, umgeben von Seinen Gefährten, angeführt von Nārada und Nanda sowie den Anführern der Götter, gepriesen von den mitsingenden Siddhas, Gandharvas und Cāraṇas.

rūpaṁ tan mahad-āścaryaṁ vicakṣyāgata-sādhvasaḥ nanāma daṇḍavad bhūmau prahṛṣṭātmā prajāpatiḥ

Als er jene höchst wunderbare Gestalt erblickte, zunächst von Furcht ergriffen, verneigte sich der Prajāpati, sein Herz von Freude erfüllt, wie ein Stab [ausgestreckt] auf dem Boden.

na kiñcanodīrayitum aśakat tīvrayā mudā āpūrita-manodvārair hradinya iva nirjharaiḥ

Vor überwältigender Freude vermochte er nichts hervorzubringen, seine Sinnestore [dabei] überflutet, wie Flüsse von Bergströmen.

taṁ tathāvanataṁ bhaktaṁ prajā-kāmaṁ prajāpatim citta-jñaḥ sarva-bhūtānām idam āha janārdanaḥ

Zu ihm, dem so niedergebeugten Geweihten, dem Prajāpati, der nach Nachkommenschaft verlangte, sprach Janārdana, der die Herzen aller Wesen kennt, folgendes:

śrī-bhagavān uvāca prācetasa mahā-bhāga saṁsiddhas tapasā bhavān yac chraddhayā mat-parayā mayi bhāvaṁ paraṁ gataḥ

Der Erhabene Herr sprach: O Sohn der Pracetas, Hochbeglückter, du bist durch [deine] Askese vollkommen geworden, da du durch Hingabe, deren [einziges] Ziel Ich bin, den höchsten [Gemüts]zustand mir gegenüber erlangt hast.

prīto 'haṁ te prajā-nātha yat te 'syodbṛṁhaṇaṁ tapaḥ mamaiṣa kāmo bhūtānāṁ yad bhūyāsur vibhūtayaḥ

Ich bin dir wohlgesonnen, o Herr der Geschöpfe, da deine Askese der Mehrung dieser [Welt] dient. Dies ist Mein Wunsch für die Geschöpfe: dass ihr Gedeihen sich mehre.

brahmā bhavo bhavantaś ca manavo vibudheśvarāḥ vibhūtayo mama hy etā bhūtānāṁ bhūti-hetavaḥ

Brahmā, Śiva und auch ihr [Prajāpatis], die Manus, die Herrscher der Götter - dies alles sind Meine Machtentfaltungen, die Ursachen des Wohlergehens der Geschöpfe.

tapo me hṛdayaṁ brahmaṁs tanur vidyā kriyākṛtiḥ aṅgāni kratavo jātā dharma ātmāsavaḥ surāḥ

Askese ist Mein Herz, o Brahmane, Wissen ist Mein Leib, [rechtes] Handeln Meine Gestalt; die Opferhandlungen sind Meine entstandenen Glieder, die Pflichtordnung [ist] Meine Seele, die Lebenslüfte [sind] die Götter.

aham evāsam evāgre nānyat kiñcāntaraṁ bahiḥ saṁjñāna-mātram avyaktaṁ prasuptam iva viśvataḥ

Ich allein war es, der im Anfang war; nichts anderes [gab es], weder innerlich noch äußerlich - nur das unentfaltete Bewusstsein [allein], gleichsam allseits schlummernd.

mayy ananta-guṇe 'nante guṇato guṇa-vigrahaḥ yadāsīt tata evādyaḥ svayambhūḥ samabhūd ajaḥ

Als aus Mir, dem Unendlichen mit unendlichen Eigenschaften, durch [Meine] Eigenschaft [Māyā] das Universum, welches [selbst] aus den Erscheinungsweisen besteht, entstand, da wurde daraus der Erste, der Selbstentstandene, der Ungeborene [Brahmā], geboren.

sa vai yadā mahādevo mama vīryopabṛṁhitaḥ mene khilam ivātmānam udyataḥ svarga-karmaṇi atha me 'bhihito devas tapo 'tapyata dāruṇam nava viśva-sṛjo yuṣmān yenādāv asṛjad vibhuḥ

Als jener Brahmā, der Große unter den Göttern, durch Meine Kraft gestärkt, sich [dennoch], als er sich zur Aufgabe der Erschaffung des Universums anschickte, gleichsam für unzulänglich hielt, da übte jener Gott, von Mir unterwiesen, schreckliche Askese, durch die der Mächtige im Anfang euch, die neun Weltenschöpfer, erschuf.

eṣā pañcajanasyāṅga duhitā vai prajāpateḥ asiknī nāma patnītve prajeśa pratigṛhyatām

Dies ist, o Kind, wahrlich die Tochter des Prajāpati Pañcajana, mit Namen Asiknī - o Herr der Geschöpfe, nimm sie zur Gattin an.

mithuna-vyavāya-dharmas tvaṁ prajā-sargam imaṁ punaḥ mithuna-vyavāya-dharmiṇyāṁ bhūriśo bhāvayiṣyasi

Du, dem die Ordnung der geschlechtlichen Vereinigung von Paaren obliegt, wirst diese Erschaffung der Geschöpfe abermals, in ihr, die derselben Ordnung der geschlechtlichen Vereinigung [unterliegt], vielfach hervorbringen.

tvatto 'dhastāt prajāḥ sarvā mithunī-bhūya māyayā madīyayā bhaviṣyanti hariṣyanti ca me balim

Von dir ausgehend werden hinfort alle Geschöpfe, durch Meine [täuschende] Macht sich paarend, entstehen und Mir [ihre] Opfergaben darbringen.

śrī-śukaḥ uvāca ity uktvā miṣatas tasya bhagavān viśva-bhāvanaḥ svapnopalabdhārtha iva tatraivāntardadhe hariḥ

Śrī Śuka sprach: Nachdem Er so gesprochen hatte, verschwand der Erhabene Herr Hari, der das Universum erschafft, während jener [Dakṣa] noch zusah, ebendort - gleich einem im Traum wahrgenommenen Gegenstand.