Kapitel 160: Śiva-viṣa-pāna Śiva rettet das Universum, indem er das Gift trinkt

śrī-śuka uvāca te nāga-rājam āmantrya phala-bhāgena vāsukim parivīya girau tasmin netram abdhiṁ mudānvitāḥ ārebhire surā yattā amṛtārthe kurūdvaha

Śrī Śuka sprach: Nachdem sie den Schlangenkönig Vāsuki mit dem Versprechen eines Anteils [am Nektar] eingeladen und ihn rings um jenen Berg als Zugseil gewickelt hatten, begannen die von Freude erfüllten, eifrig bemühten Götter, o Bester der Kurus, den Ozean um des Nektars willen zu quirlen.

hariḥ purastāj jagṛhe pūrvaṁ devās tato 'bhavan

Hari ergriff zuerst das vordere Ende [der Schlange], danach nahmen die Götter [dort ihren Platz] ein.

tan naicchan daitya-patayo mahā-puruṣa-ceṣṭitam na gṛhṇīmo vayaṁ puccham aher aṅgam amaṅgalam svādhyāya-śruta-sampannāḥ prakhyātā janma-karmabhiḥ

Das gefiel den Anführern der Daityas nicht - diese Anordnung der Höchsten Person: „Wir nehmen den Schwanz, dieses unheilvolle Glied der Schlange, nicht - wir, die wir mit eigenem [vedischem] Studium und heiligem Wissen ausgestattet und durch Geburt und Taten berühmt sind.“

iti tūṣṇīṁ sthitān daityān vilokya puruṣottamaḥ smayamāno visṛjyāgraṁ pucchaṁ jagrāha sāmaraḥ

Als die Höchste Person die so schweigend dastehenden Daityas erblickte, ließ sie lächelnd das vordere Ende los und ergriff, zusammen mit den Unsterblichen, den Schwanz.

kṛta-sthāna-vibhāgās ta evaṁ kaśyapa-nandanāḥ mamanthuḥ paramaṁ yattā amṛtārthaṁ payo-nidhim

Nachdem sie so die Aufteilung der Plätze vorgenommen hatten, quirlten die Söhne Kaśyapas mit höchster Anstrengung den Milchozean, um Nektar zu erlangen.

mathyamāne 'rṇave so 'drir anādhāro hy apo 'viśat dhriyamāṇo 'pi balibhir gauravāt pāṇḍu-nandana

Während [so] im Ozean gequirlt wurde, sank jener stützenlose Berg ins Wasser, obwohl er von den Starken gehalten wurde - wegen seiner Schwere, o Sohn Pāṇḍus.

te sunirviṇṇamanasaḥ parimlānamukhaśriyaḥ āsan svapauruṣe naṣṭe daivenātibalīyasā

Sie waren, mit sehr niedergeschlagenem Geist und verblasster Gesichtsschönheit, [ganz verzweifelt], da ihre eigene Kraft durch das übermächtige Schicksal zunichte gemacht worden war.

Verszählung ab hier via GRETIL-Fallback (vedabase 429), Offset gegenüber GRETIL-Nummerierung (v=G-1) anhand mehrerer Anker (v1-6,8,41,42,45,46) verifiziert.

vilokya vighneśa-vidhiṁ tadeśvaro duranta-vīryo 'vitathābhisandhiḥ kṛtvā vapuḥ kacchapam adbhutaṁ mahat praviśya toyaṁ girim ujjahāra

Als der Herr, von unermesslicher Kraft und unfehlbarem Entschluss, diese [vom Schicksal verursachte] Behinderung sah, nahm er die Gestalt einer wunderbaren, gewaltigen Schildkröte an, tauchte ins Wasser und hob den Berg empor.

tam utthitaṁ vīkṣya kulācalaṁ punaḥ samudyatā nirmathituṁ surāsurāḥ dadhāra pṛṣṭhena sa lakṣayojana-prastāriṇā dvīpa ivāparo mahān

Als die Götter und Dämonen den [nun wieder] emporgehobenen Bergfürsten sahen, machten sie sich wieder bereit zu quirlen; und er [die Schildkröte] trug ihn auf seinem Rücken, der sich über hunderttausend Yojanas erstreckte, wie eine andere, gewaltige Insel.

surāsurendrair bhuja-vīrya-vepitaṁ paribhramantaṁ girim aṅga pṛṣṭhataḥ bibhrat tad-āvartanam ādi-kacchapo mene 'ṅga-kaṇḍūyanam aprameyaḥ

O [Parīkṣit], während er auf seinem Rücken den Berg trug, der durch die Armkraft der Fürsten der Götter und Dämonen zum Zittern gebracht wurde und sich [dort] herumdrehte, empfand die unermessliche Urschildkröte jene Drehung nur wie ein Kratzen an ihrem Körper.

tathāsurān āviśad āsureṇa rūpeṇa teṣāṁ bala-vīryam īrayan uddīpayan deva-gaṇāṁś ca viṣṇur daivena nāgendram abodha-rūpaḥ

Ebenso durchdrang Viṣṇu, mit unerkannter Gestalt, die Dämonen mit dämonischer Form und regte so deren Kraft und Stärke an; und er entflammte die Schar der Götter [mit göttlicher Form], und ebenso [belebte er] mit göttlicher Kraft, unbemerkt, den Schlangenkönig.

Vers syntaktisch verdichtet; genaue Zuordnung von 'daivena' zu 'nāgendram' unsicher [?].

upary agendraṁ girirāḍ ivānya ākramya hastena sahasra-bāhuḥ tasthau divi brahma-bhavendra-mukhyair abhiṣṭuvadbhiḥ sumano 'bhivṛṣṭaḥ

Oben, auf den Bergfürsten tretend, [ihn] mit der Hand [haltend], stand der Tausendarmige, wie ein weiterer Bergkönig, am Himmel, während Brahmā, Śiva, Indra und andere ihn priesen; und er wurde mit Blumen beregnet.

upary adhaścātmani gotra-netrayoḥ pareṇa te prāviśatā samedhitāḥ mamanthur abdhiṁ tarasā madotkaṭā mahādriṇā kṣobhita-nakra-cakram

Da der Höchste oben und unten, [sowie] in eigener Gestalt, am Berg und am Zugseil eingetreten war [und sie so] gestärkt hatte, quirlten sie, übermütig [vor Kraft], mit Eile den Ozean mit dem großen Berg, dessen Schar von Krokodilen aufgewühlt wurde.

ahīndra-sāhasra-kaṭhora-dṛṅ-mukha-śvāsāgni-dhūmāhata-varcaso 'surāḥ paulomakāleya-balīlvalādayo davāgni-dagdhāḥ saralā ivābhavan

Die Dämonen - angeführt von den Paulomas, Kāleyas, Bali, Ilvala und anderen -, deren Glanz vom Feuer und Rauch des Atems aus den tausend harten Augen und Mäulern des Schlangenkönigs getroffen wurde, wurden [dadurch] wie von einem Waldbrand verbrannte Kiefern.

devāṁś ca tac-chvāsa-śikhāhata-prabhān dhūmrāmbara-srag-vara-kañcukānanān samabhyavarṣan bhagavad-vaśā ghanā vavuḥ samudrormy-upagūḍha-vāyavaḥ

Und auch die Götter, deren Glanz von den Flammen jenes [Schlangen-]Atems getroffen und deren Gewänder, Girlanden, edle Panzer und Gesichter rauchgrau geworden waren, wurden von den Wolken, die vom Herrn gelenkt wurden, beregnet; und Winde, umschlossen von den Wogen des Ozeans, wehten [ihnen Kühlung zu].

mathyamānāt tathā sindhor devāsura-varūthapaiḥ yadā sudhā na jāyeta nirmamanthājitaḥ svayam

Als aus dem so von den Heerführern der Götter und Dämonen gequirlten Ozean [dennoch] kein Nektar entstand, quirlte der Unbesiegte [Viṣṇu] selbst.

meghaśyāmaḥ kanaka-paridhiḥ karṇa-vidyota-vidyun mūrdhni bhrājad-vilulita-kacaḥ srag-dharo rakta-netraḥ jaitrair dorbhir jagad-abhaya-dair danda-śūkaṁ gṛhītvā mathnan mathnā pratigirir ivāśobhatātho dhṛtādriḥ

Wolkendunkel, mit goldenem Gewand, mit blitzgleich an den Ohren aufleuchtenden [Ohrringen], mit strahlendem, zerzaustem Haar auf dem Haupt, eine Girlande tragend, mit roten Augen - er, der die Schlange mit seinen siegreichen, der Welt Furchtlosigkeit schenkenden Armen ergriffen hatte, quirlte mit dem Quirlstab [dem Berg] und erstrahlte, den Berg haltend, wie ein zweiter Berg.

nirmathyamānād udadher abhūd viṣaṁ maholbaṇaṁ hālahalāhvam agrataḥ sambhrānta-mīnon-makarāhi-kacchapāt timi-dvipa-grāha-timiṅgilākulāt

Aus dem gequirlten Ozean, dessen Fische, Krokodile, Schlangen und Schildkröten in Verwirrung gerieten und der von den Riesenfischen Timi, Dvipa, Grāha und Timiṅgila durcheinandergebracht wurde, entstand zuerst ein gewaltiges Gift namens Hālahala.

tad ugra-vegaṁ diśi diśy upary adho visarpad utsarpad asahyam aprati bhītāḥ prajā dudruvur aṅga seśvarā arakṣyamāṇāḥ śaraṇaṁ sadāśivam

Jenes Gift, schrecklich schnell, breitete sich in jede Richtung, oben und unten, aus, emporquellend, unerträglich, unaufhaltsam; die erschrockenen Geschöpfe, o [Parīkṣit], liefen, zusammen mit ihren Herrschern, ungeschützt, zu Sadāśiva als Zuflucht.

vilokya taṁ deva-varaṁ trilokyā bhavāya devyābhimataṁ munīnām āsīnam adrāv apavarga-hetos tapo juṣāṇaṁ stutibhiḥ praṇemuḥ

Als sie jenen Besten der Götter erblickten, der zum Wohl der drei Welten [dort weilte], der Devī und den Weisen lieb, wie er auf dem Berg saß und um der Befreiung willen Buße übte, verneigten sie sich mit Lobpreisungen.

śrī-prajāpataya ūcuḥ deva-deva mahā-deva bhūtātman bhūta-bhāvana trāhi naḥ śaraṇāpannāṁs trailokya-dahanād viṣāt

Die Prajāpatis sprachen: O Gott der Götter, o großer Gott, o Seele aller Wesen, o Wohltäter der Wesen! Rette uns, die Zuflucht Suchenden, vor dem Gift, das die drei Welten verbrennt.

tvam ekaḥ sarva-jagata īśvaro bandha-mokṣayoḥ taṁ tvām arcanti kuśalāḥ prapannārti-haraṁ gurum

Du allein bist der Herr der ganzen Welt über Bindung und Befreiung. Dich verehren die Weisen als den Meister, der das Leid derer hinwegnimmt, die sich [dir] ergeben.

guṇa-mayyā sva-śaktyāsya sarga-sthity-apyayān vibho dhatse yadā sva-dṛg bhūman brahma-viṣṇu-śivābhidhām

Wenn du, o Allmächtiger, durch deine aus den [drei] Erscheinungsweisen bestehende eigene Kraft Schöpfung, Erhaltung und Auflösung dieses [Universums] bewirkst, nimmst du, o Allumfassender, der du selbst-erkennend bist, die Namen Brahmā, Viṣṇu und Śiva an.

tvaṁ brahma paramaṁ guhyaṁ sad-asad-bhāva-bhāvanam nānā-śaktibhir ābhātas tvam ātmā jagad-īśvaraḥ

Du bist das höchste geheimnisvolle Brahman, das die Zustände von Sein und Nichtsein hervorbringt; durch mannigfaltige Kräfte erscheinend, bist du die Seele, der Herr der Welt.

tvaṁ śabda-yonir jagad-ādir ātmā prāṇendriya-dravya-guṇaḥ svabhāvaḥ kālaḥ kratuḥ satyam ṛtaṁ ca dharmas tvayy akṣaraṁ yat trivṛd āmananti

Du bist der Ursprung des heiligen Klangs [des Veda], der Anfang der Welt, die Seele, [du bist] Lebenshauch, Sinne, Substanz und Eigenschaft, die Eigennatur, die Zeit, das Opfer, Wahrheit und [kosmische] Ordnung, die Tugend; in dir, so verkünden [die Weisen], ruht jenes unvergängliche Dreifache [des Veda].

agnir mukhaṁ te 'khila-devatātmā kṣitiṁ vidur loka-bhavāṅghri-paṅkajam kālaṁ gatiṁ te 'khila-devatātmano diśaś ca karṇau rasanaṁ jaleśam

Agni ist dein Mund, du, der die Seele aller Gottheiten bist; die Erde erkennen sie als deine lotusgleichen Füße, aus denen die Welten entstehen; die Zeit ist dein Gang, und die Himmelsrichtungen sind deine Ohren, o Seele aller Gottheiten, und Varuṇa, der Herr des Wassers, ist deine Zunge.

nābhir nabhas te śvasanaṁ nabhasvān sūryaś ca cakṣūṁṣi jalaṁ sma retaḥ parāvarātmāśrayaṇaṁ tavātmā somo mano dyaur bhagavan śiras te

Der Raum ist dein Nabel, der Wind dein Atem, und die Sonne sind deine Augen, Wasser ist wahrlich dein Same; [du bist] die Zuflucht des höheren und niederen Selbst [alles Seienden]; deine Seele ist der Mond, der Geist, und der Himmel, o Herr, ist dein Haupt.

kukṣiḥ samudrā girayo 'sthi-saṅghā romāṇi sarvauṣadhi-vīrudhas te chandāṁsi sākṣāt tava sapta dhātavas trayī-mayātman hṛdayaṁ sarva-dharmaḥ

Die Ozeane sind dein Bauch, die Berge deine Knochenmassen, alle Kräuter und Pflanzen deine Körperhaare; die vedischen Versmaße sind unmittelbar deine sieben [Körper-]Substanzen, o [du], dessen Wesen aus den drei Veden besteht; dein Herz ist alles Dharma.

mukhāni pañcopaniṣadas taveśa yais triṁśad-aṣṭottara-mantra-vargaḥ yat tac chivākhyaṁ paramātma-tattvaṁ deva svayaṁ-jyotir avasthitis te

Deine fünf Gesichter, o Herr, sind die [fünf] Upaniṣaden, durch die die Gruppe der achtunddreißig Mantras [entsteht]; jenes, das den Namen „Śiva“ trägt, das Prinzip des Höchsten Selbst, o Gott - das selbstleuchtende [Licht] ist dein wahrer Zustand.

chāyā tvad-dharmormiṣu yair visargo netra-trayaṁ sattva-rajas-tamāṁsi sāṅkhyātmanaḥ śāstra-kṛtas tavekṣā chandomayo deva ṛṣiḥ purāṇaḥ

Der Schatten [waltet] in den Wogen deines Wesens, wodurch die Schöpfung [des Universums entsteht]; deine drei Augen sind Güte, Leidenschaft und Unwissenheit; du, dessen Wesen das Sāṅkhya ist, der die Schriften verfasst hat - dein Blick, o Gott, ist der aus Versmaßen bestehende, uralte Seher [Ṛṣi].

Sehr verdichteter, obskurer Vers (Schatten-/Emanationslehre); Lesart unsicher [?], sparsamste Lesart gewählt.

na te giritrākhila-loka-pāla viriñca-vaikuṇṭha-surendra-gamyam jyotiḥ paraṁ yatra rajas tamaś ca sattvaṁ na yad brahma nirasta-bhedam

O Giritra, Beschützer aller Welten! Jenes höchste Licht, das [selbst] für Brahmā, Viṣṇu und den Herrn der Götter [Indra] nicht erreichbar ist, worin es weder Leidenschaft noch Unwissenheit noch Güte gibt - jenes Brahman, frei von aller Unterscheidung, ist [nichts anderes als] du [?].

Syntax des Verses unklar (Bezug von 'na te...gamyam' auf 'jyotiḥ'); Lesart als 'für Brahmā/Viṣṇu/Indra unerreichbares Licht = dein wahres Wesen' gewählt, aber mit Unsicherheit markiert [?].

kāmādhvara-tripura-kāla-garādy-aneka-bhūta-druhaḥ kṣapayataḥ stutaye na tat te yas tv antakāla idam ātma-kṛtaṁ sva-netra-vahni-sphuliṅga-śikhayā bhasitaṁ na veda

Dass du Kāma, das [Dakṣa-]Opfer, die drei Städte [Tripura], Zeit/Tod, Gift und viele andere, den Wesen schadende [Dämonen] vernichtest - das reicht nicht aus, dich [gebührend] zu preisen; denn du, der du zur Zeit der [kosmischen] Auflösung dieses von dir selbst geschaffene [Universum] mit dem Funken der Flamme deines [dritten] Auges zu Asche verbrennst, bemerkst es nicht einmal.

ye tvātma-rāma-gurubhir hṛdi cintitāṅghri-dvandvaṁ carantam umayā tapasābhitaptam katthanta ugra-paruṣaṁ nirataṁ śmaśāne te nūnam ūtim avidaṁs tava hātalajjāḥ

Diejenigen, die dich, dessen Fußpaar von den selbst-erfreuten [Weisen] und Lehrern im Herzen kontempliert wird, wie du, mit Umā wandelnd, von Buße erhitzt, [dennoch] als grausam-schroff, auf dem Leichenplatz verweilend, schmähen - sie, die alle Scham verloren haben, kennen gewiss dein wahres Wesen nicht.

tat tasya te sad-asatoḥ parataḥ parasya nāñjaḥ sva-rūpa-gamane prabhavanti bhūmnaḥ brahmādayaḥ kim uta saṁstavane vayaṁ tu tat-sarga-sarga-viṣayā api śakti-mātram

Selbst Brahmā und die anderen [Götter] vermögen nicht, unmittelbar zur wahren Gestalt von dir, dem Allumfassenden, der jenseits von Sein und Nichtsein und noch darüber hinaus ist, zu gelangen - wie viel weniger [vermögen wir], dich vollständig zu preisen; wir aber, die wir [nur] Geschöpfe innerhalb deiner Schöpfung sind, [preisen dich] nur nach unserem [begrenzten] Vermögen.

etat paraṁ prapaśyāmo na paraṁ te maheśvara mṛḍanāya hi lokasya vyaktis te 'vyakta-karmaṇaḥ

Dies erkennen wir als das Höchste - nicht [aber] dein [eigentliches] höchstes Wesen selbst, o großer Herr; denn deine Erscheinung, [du], dessen Taten unergründlich sind, [geschieht] zur Gnade der Welt.

śrī-śuka uvāca tad vīkṣya vyasanaṁ tāsāṁ kṛpayā bhṛśa-pīḍitaḥ sarva-bhūta-suhṛd deva idam āha satīṁ priyām

Śrī Śuka sprach: Als er dies erblickte, die Not jener [Geschöpfe], von Mitleid heftig bewegt, sprach der Gott [Śiva], der Freund aller Wesen, dies zu seiner geliebten Satī.

śrī-śiva uvāca aho bata bhavāny etat prajānāṁ paśya vaiśasam kṣīroda-mathanodbhūtāt kālakūṭād upasthitam

Śrī Śiva sprach: Ach, o Bhavānī, sieh das Unheil der Geschöpfe, das durch das Kālakūṭa[-Gift], entstanden aus dem Quirlen des Milchozeans, hereingebrochen ist.

āsāṁ prāṇa-parīpsūnāṁ vidheyam abhayaṁ hi me etāvān hi prabhor artho yad dīna-paripālanam

Diesen, die ihr Leben zu bewahren wünschen, muss ich gewiss Furchtlosigkeit gewähren; denn so groß ist der Sinn eines Herrn [Beschützers]: dass er die Elenden beschützt.

prāṇaiḥ svaiḥ prāṇinaḥ pānti sādhavaḥ kṣaṇa-bhaṅguraiḥ baddha-vaireṣu bhūteṣu mohiteṣv ātma-māyayā

Die Guten beschützen die Lebewesen mit ihrem eigenen, [nur] einen Augenblick währenden Leben - [selbst] unter Wesen, die, durch [des Herrn] Māyā verblendet, in Feindschaft verstrickt sind.

puṁsaḥ kṛpayato bhadre sarvātmā prīyate hariḥ prīte harau bhagavati prīye 'haṁ sacarācaraḥ tasmād idaṁ garaṁ bhuñje prajānāṁ svastir astu me

Wenn ein Mensch Mitleid übt, o Holde, wird Hari, die Seele aller Wesen, erfreut; und wenn Hari, der Herr, erfreut ist, bin ich, zusammen mit allem Beweglichen und Unbeweglichen, erfreut. Deshalb will ich dieses Gift verzehren; um der Geschöpfe willen - möge es mir wohl ergehen.

Dreizeiliger Vers (6 Padas) - im Quelltext (GRETIL) unter einer fortlaufenden Nummer ohne Lücke; vedabase-Zählung als eigenständiger Text 40 bestätigt.

śrī-śuka uvāca evam āmantrya bhagavān bhavānīṁ viśva-bhāvanaḥ tad viṣaṁ jagdhum ārebhe prabhāva-jñānvamodata

Śrī Śuka sprach: Nachdem er, der Wohltäter des Universums, so Bhavānī angesprochen hatte, begann der Herr [Śiva], jenes Gift zu verschlingen; und [Bhavānī], die seine Macht kannte, gab ihre Zustimmung.

tataḥ karatalī-kṛtya vyāpi hālāhalaṁ viṣam abhakṣayan mahā-devaḥ kṛpayā bhūta-bhāvanaḥ

Darauf sammelte Mahādeva, der Wohltäter der Wesen, das sich ausgebreitete Hālāhala-Gift in seiner Handfläche und verzehrte es aus Mitleid.

tasyāpi darśayām āsa sva-vīryaṁ jala-kalmaṣaḥ yac cakāra gale nīlaṁ tac ca sādhor vibhūṣaṇam

Auch bei ihm zeigte der Makel des Wassers [das Gift] seine Wirkung: Es machte [Śivas] Hals blau, und das wurde zum Schmuck des Heiligen.

tapyante loka-tāpena sādhavaḥ prāyaśo janāḥ paramārādhanaṁ tad dhi puruṣasyākhilātmanaḥ

Die Guten leiden meist durch das Leid der Welt [mit] - das ist nämlich die höchste Verehrung der Höchsten Person, die die Seele von allem ist.

niśamya karma tac chambhor deva-devasya mīḍhuṣaḥ prajā dākṣāyaṇī brahmā vaikuṇṭhaś ca śaśaṁsire

Als sie jene Tat Śambhus, des Gottes der Götter, der [reichlich] Segen gewährt, vernahmen, priesen die Geschöpfe, die Tochter Dakṣas, Brahmā und Viṣṇu ihn sehr.

praskannaṁ pibataḥ pāṇer yat kiñcij jagṛhuḥ sma tat vṛścikāhi-viṣauṣadhyo danda-śūkāś ca ye 'pare

Was auch immer von seiner Hand verschüttet wurde, während er [das Gift] trank - das nahmen sich die Skorpione, Schlangen, Giftkräuter und die anderen bissig-giftigen [Wesen].