Kapitel 83: pṛthūpadeśaḥ [?] Die Unterweisungen des Mahārāja Pṛthu

maitreya uvāca mauktikaiḥ kusuma-sragbhir dukūlaiḥ svarṇa-toraṇaiḥ mahā-surabhibhir dhūpair maṇḍitaṁ tatra tatra vai

Maitreya sprach: (Die Stadt war) dort und da wahrlich geschmückt mit Perlen, Blumengirlanden, feinen Tüchern, goldenen Torbögen (und) hochduftendem Räucherwerk.

Das Partizip „maṇḍitam“ (Akk./Nom. Sg. n.) bezieht sich auf die im Folgenden beschriebene, festlich geschmückte Stadt, die erst in V. 4 grammatisch greifbar wird (vgl. „prajās tam ... abhīyuḥ“); der Satz erstreckt sich über mehrere Verse.

candanāguru-toyārdra- rathyā-catvara-mārgavat puṣpākṣata-phalais tokmair lājair arcirbhir arcitam

(Die Stadt,) deren Fahrwege, Plätze und Wege mit Wasser (vermischt mit) Sandelholz und Adlerholz benetzt waren, wurde mit Blumen, ungeschälten Körnern, Früchten, jungen Getreidesprossen, geröstetem Getreide (und) Lichtern verehrt.

savṛndaiḥ kadalī-stambhaiḥ pūga-potaiḥ pariṣkṛtam taru-pallava-mālābhiḥ sarvataḥ samalaṅkṛtam

(Sie war) mit büschelreichen Bananenstamm-Pfosten (und) jungen Arekapalmen geschmückt, überall mit Girlanden aus jungen Baumsprossen reich verziert.

„pūga-potaiḥ“ wird hier, abweichend von der bloßen Wortglosse, als „junge Arekapalmen(-triebe)“ gedeutet, entsprechend der traditionellen Festdekoration mit Banianenstamm- und Arekapalmen-Pfosten.

prajās taṁ dīpa-balibhiḥ sambhṛtāśeṣa-maṅgalaiḥ abhīyur mṛṣṭa-kanyāś ca mṛṣṭa-kuṇḍala-maṇḍitāḥ

Die Untertanen gingen ihm mit Lampenopfergaben (und) versehen mit sämtlichen Glücksverheißungen entgegen, und (auch) geschmückte Jungfrauen, die mit glänzenden Ohrringen geziert waren.

śaṅkha-dundubhi-ghoṣeṇa brahma-ghoṣeṇa cartvijām viveśa bhavanaṁ vīraḥ stūyamāno gata-smayaḥ

Unter dem Klang von Muschelhörnern und Kesselpauken sowie dem vedischen Rezitationsklang der Priester betrat der Held, gepriesen (und dabei doch) frei von Stolz, den Palast.

pūjitaḥ pūjayām āsa tatra tatra mahā-yaśāḥ paurāñ jānapadāṁs tāṁs tān prītaḥ priya-vara-pradaḥ

Geehrt, ehrte der hochberühmte (Pṛthu) seinerseits hier und dort jene Stadt- und Landbewohner; erfreut, gewährte er (ihnen) liebe Gaben.

sa evam ādīny anavadya-ceṣṭitaḥ karmāṇi bhūyāṁsi mahān mahattamaḥ kurvan śaśāsāvani-maṇḍalaṁ yaśaḥ sphītaṁ nidhāyāruruhe paraṁ padam

Er, von tadellosem Verhalten, der Große, der Größte (unter den Großen), vollbrachte so und dergleichen zahlreiche Taten und beherrschte den Erdkreis; nachdem er (seinen) weitreichenden Ruhm hinterlassen hatte, erlangte er die höchste Stätte.

„param padam“, die „höchste Stätte“, meint hier den transzendenten Wohnort Viṣṇus.

sūta uvāca tad ādi-rājasya yaśo vijṛmbhitaṁ guṇair aśeṣair guṇavat-sabhājitam kṣattā mahā-bhāgavataḥ sadaspate kauṣāraviṁ prāha gṛṇantam arcayan

Sūta sprach: O Herr der Versammlung, jenen Ruhm des Urkönigs, der durch unzählige Tugenden entfaltet und von den Tugendhaften gebührend gepriesen war, (davon) sprach Kṣattā (Vidura), der große Gottgeweihte, zu dem redenden (Weisen) Kauṣāravi, ihn dabei verehrend.

vidura uvāca so 'bhiṣiktaḥ pṛthur viprair labdhāśeṣa-surārhaṇaḥ bibhrat sa vaiṣṇavaṁ tejo bāhvor yābhyāṁ dudoha gām

Vidura sprach: Er, Pṛthu, von den Brahmanen gesalbt, der die vollständigen Ehrengaben der Götter erhalten hatte, trug jene Viṣṇu-Kraft in (seinen) Armen, mit denen er die Erde molk.

ko nv asya kīrtiṁ na śṛṇoty abhijño yad-vikramocchiṣṭam aśeṣa-bhūpāḥ lokāḥ sapālā upajīvanti kāmam adyāpi tan me vada karma śuddham

Wer, der kundig ist, hört nicht von seinem Ruhm - (er,) von dessen Tapferkeits-Überbleibsel die zahllosen Könige (und) die Welten samt ihren Hütern bis heute nach Belieben zehren? Sprich mir davon, von jener reinen Tat.

maitreya uvāca gaṅgā-yamunayor nadyor antarā kṣetram āvasan ārabdhān eva bubhuje bhogān puṇya-jihāsayā

Maitreya sprach: Im Lande zwischen den beiden Flüssen Gaṅgā und Yamunā wohnend, genoss er nur die (bereits) begonnenen Genüsse, mit dem Wunsch, (sein weiteres frommes) Verdienst dadurch aufzugeben.

sarvatrāskhalitādeśaḥ sapta-dvīpaika-daṇḍa-dhṛk anyatra brāhmaṇa-kulād anyatrācyuta-gotrataḥ

Überall unangefochten in seinem Befehl, der alleinige Zepterträger der sieben Kontinente - ausgenommen (allein) gegenüber der Brahmanenkaste (und) ausgenommen gegenüber der Nachkommenschaft des Unvergänglichen.

„acyuta-gotrataḥ“ bezeichnet die Vaiṣṇavas als geistige „Sippe“ Viṣṇus.

ekadāsīn mahā-satra- dīkṣā tatra divaukasām samājo brahmarṣīṇāṁ ca rājarṣīṇāṁ ca sattama

Einst fand dort die Einweihung zu einem großen Opferritual statt, o Bester der Guten, (bei der) eine Versammlung von Himmelsbewohnern, Brahmanenweisen und königlichen Weisen (zugegen war).

tasminn arhatsu sarveṣu sv-arciteṣu yathārhataḥ utthitaḥ sadaso madhye tārāṇām uḍurāḍ iva

Nachdem in jener (Versammlung) alle Verehrungswürdigen entsprechend ihrem Rang gebührend geehrt worden waren, erhob er sich inmitten der Versammlung wie der Mond inmitten der Sterne.

prāṁśuḥ pīnāyatabhujo gauraḥ kañjāruṇekṣaṇaḥ sunāsaḥ sumukhaḥ saumyaḥ pīnāṁsaḥ sudvijasmitaḥ

Hochgewachsen, mit vollen, langen Armen, hellhäutig, mit Augen (rötlich) wie eine Lotosblüte in der Morgendämmerung, mit schöner Nase, schönem Antlitz, anmutig, mit vollen Schultern, mit einem Lächeln, das schöne Zähne zeigte.

vyūḍhavakṣā bṛhacchroṇir valivalgudalodaraḥ āvartanābhir ojasvī kāñcanorur udagrapāt

Breitbrüstig, mit breiten Hüften, mit einem durch (feine) Falten anmutigen, (schlanken) Bauch, mit gewundenem Nabel, kraftvoll, mit goldfarbenen Schenkeln (und) hoch gewölbtem Fußspann.

sūkṣmavakrāsitasnigdha- mūrdhajaḥ kambukandharaḥ mahādhane dukūlāgrye paridhāyopavīya ca

Mit feinem, gelocktem, schwarzem, glänzendem Haupthaar, mit muschelgleichem Hals, ein kostbares, vorzügliches Feingewand (um die Hüften) gelegt und (ein weiteres) darüber (über die Schulter) angelegt habend.

vyañjitāśeṣagātraśrīr niyame nyastabhūṣaṇaḥ kṛṣṇājinadharaḥ śrīmān kuśapāṇiḥ kṛtocitaḥ

Seine vollständige Körperschönheit ward sichtbar, da er beim Ritualgelübde allen Schmuck abgelegt hatte; der Prächtige, ein schwarzes Antilopenfell tragend, mit Kuśa-Gras in der Hand, hatte alles Gebührende vollzogen.

śiśirasnigdhatārākṣaḥ samaikṣata samantataḥ ūcivān idam urvīśaḥ sadaḥ saṁharṣayann iva

Mit kühl-feuchten, glänzenden Augen blickte der Herr der Erde ringsum, und sprach dies, die Versammlung gleichsam erfreuend.

cāru citrapadaṁ ślakṣṇaṁ mṛṣṭaṁ gūḍham aviklavam sarveṣām upakārārthaṁ tadā anuvadann iva

Schön, mit kunstvollen Worten, sanft, klar, tiefsinnig, unbeirrt - zum Nutzen aller sprach er da, wie (Bekanntes) gleichsam wiederholend.

Fortsetzung des Satzes von V. 19 (ūcivān ... iva); die hier aufgezählten Adjektive beschreiben die Art seiner Rede.

rājovāca sabhyāḥ śṛṇuta bhadraṁ vaḥ sādhavo ya ihāgatāḥ satsu jijñāsubhir dharmam āvedyaṁ sva-manīṣitam

Der König sprach: Höret, o Versammlungsmitglieder - Segen euch, ihr Rechtschaffenen, die ihr hierher gekommen seid! Von denen, die unter den Guten (etwas) zu erkennen wünschen, soll die eigene Überzeugung über die (rechte) Pflicht dargelegt werden.

ahaṁ daṇḍadharo rājā prajānām iha yojitaḥ rakṣitā vṛttidaḥ sveṣu setuṣu sthāpitā pṛthak

Ich, der Zepterträger, bin als König der Untertanen hier eingesetzt, als Beschützer und Gewährer ihres Lebensunterhalts, der sie je gesondert in ihren eigenen (Standes-)Schranken festgesetzt hat.

tasya me tad-anuṣṭhānād yān āhur brahmavādinaḥ lokāḥ syuḥ kāmasandohā yasya tuṣyati diṣṭadṛk

Durch die Ausübung jener (Pflicht) mögen für mich jene Welten (erreicht werden), von denen die Kenner des Veda sprechen, alle Wünsche erfüllend - (jene Welten,) deren Herrscher, der Seher des Schicksals, sich (dabei) erfreut.

ya uddharet karaṁ rājā prajā dharmeṣv aśikṣayan prajānāṁ śamalaṁ bhuṅkte bhagaṁ ca svaṁ jahāti saḥ

Welcher König, ohne die Untertanen in (ihren) Pflichten zu unterweisen, (dennoch) Steuer einzöge, jener genießt (in Wahrheit) die Sündhaftigkeit der Untertanen und gibt sein eigenes Glück auf.

tat prajā bhartṛpiṇḍārthaṁ svārtham evānasūyavaḥ kurutādhokṣajadhiyas tarhi me 'nugrahaḥ kṛtaḥ

Daher, o Untertanen, vollbringt ohne Missgunst, mit auf den Transzendenten gerichtetem Sinn, zum Wohl des Erhalters - (das ist) zugleich euer eigener Nutzen; dann ist mir (dadurch) Gnade erwiesen.

yūyaṁ tad anumodadhvaṁ pitṛdevarṣayo 'malāḥ kartuḥ śāstur anujñātus tulyaṁ yat pretya tat phalam

Billiget dies, o ihr makellosen Ahnen, Götter und Seher: Gleich ist die Frucht, die nach dem Tode dem Handelnden, dem Befehlenden (und) dem Zustimmenden (zuteilwird).

asti yajñapatir nāma keṣāñcid arhasattamāḥ ihāmutra ca lakṣyante jyotsnāvatyaḥ kvacid bhuvaḥ

Nach Meinung mancher gibt es den sogenannten „Herrn des Opfers“, o ihr Verehrungswürdigsten; hier und im Jenseits sind irgendwo lichtvolle Welten sichtbar.

manor uttānapādasya dhruvasyāpi mahīpateḥ priyavratasya rājarṣer aṅgasyāsmat-pituḥ pituḥ īdṛśānām athānyeṣām ajasya ca bhavasya ca prahlādasya baleś cāpi kṛtyam asti gadābhṛtā

Des Manu, des Uttānapāda, auch des Erdenherrn Dhruva, des königlichen Sehers Priyavrata, des Aṅga - des Vaters meines Vaters -, solcher und anderer, (etwa) des Aja und des Bhava, des Prahlāda und auch des Bali - für sie alle besteht ein Wirkungszusammenhang mit dem Keulenträger.

Die genaue Bedeutung von „kṛtyam ... gadābhṛtā“ (wörtl. „es gibt eine Aufgabe/ein Werk mit dem Keulenträger [Instr.]“) bleibt syntaktisch offen; sie wird hier als „es besteht für sie ein (Wirkungs-/Pflicht-)Verhältnis zu Viṣṇu“ gedeutet. [?]

dauhitrādīn ṛte mṛtyoḥ śocyān dharmavimohitān vargasvargāpavargāṇāṁ prāyeṇaikātmyahetunā

Ausgenommen (Nachkommen) wie den Tochtersohn (Vena) - die, außer durch den Tod, bedauernswert (und) hinsichtlich der (rechten) Pflicht verblendet sind - (erlangen jene Großen) die Gruppe von Pflicht, Himmel (und) Erlösung zumeist aus dem Grunde der Wesenseinheit (mit dem Höchsten).

Sehr dunkle, elliptische Verssyntax, die den Satz von V. 28-29 fortführt; die Gesamtkonstruktion bleibt unsicher. [?]

yatpādasevābhirucis tapasvinām aśeṣajanmopacitaṁ malaṁ dhiyaḥ sadyaḥ kṣiṇoty anvaham edhatī satī yathā padāṅguṣṭhaviniḥsṛtā sarit

Die Zuneigung zum Dienst an dessen Füßen zerstört sogleich den in unzähligen (früheren) Geburten der Asketen angehäuften Schmutz des Denkens, Tag für Tag zunehmend, so wie der aus (seiner) Fußzehe entsprungene Strom.

Gemeint ist die aus Viṣṇus Fußzehe entspringende Gaṅgā.

vinirdhutāśeṣamanomalaḥ pumān asaṅgavijñānaviśeṣavīryavān yadaṅghrimūle kṛtaketanaḥ punar na saṁsṛtiṁ kleśavahāṁ prapadyate

Der Mensch, dessen gesamter Geistesschmutz abgewaschen ist, gestärkt durch die besondere Kraft der von (aller) Anhaftung gelösten Erkenntnis, der an dessen Fußsohle (seine) Wohnstatt errichtet hat, gerät nicht wieder in den leidbringenden Kreislauf des weltlichen Daseins.

tam eva yūyaṁ bhajatātmavṛttibhir manovacaḥkāyaguṇaiḥ svakarmabhiḥ amāyinaḥ kāmadughāṅghripaṅkajaṁ yathādhikārāvasitārthasiddhayaḥ

Verehret eben Ihn, ihr, ohne Falschheit, mit euren eigenen Beschäftigungen, mit den Fähigkeiten von Geist, Rede (und) Körper, mit euren eigenen Pflichten - Ihn, dessen Lotosfüße alle Wünsche erfüllen -, damit ihr, jeder entsprechend seiner Befähigung, im erkannten Ziel Erfolg erlanget.

asāv ihānekaguṇo 'guṇo 'dhvaraḥ pṛthagvidhadravyaguṇakriyoktibhiḥ sampadyate 'rthāśayaliṅganāmabhir viśuddhavijñānaghanaḥ svarūpataḥ

Er, seinem wahren Wesen nach von reiner, geballter Erkenntnis, erscheint hier vielgestaltig - obgleich (in Wahrheit) eigenschaftslos - als das Opfer; durch verschiedenartige (Opfer-)Substanzen, Eigenschaften, Handlungen und Sprüche mit ihren (jeweiligen) Zwecken, Absichten, Merkmalen und Namen wird er (darin) verwirklicht.

pradhānakālāśayadharmasaṅgrahe śarīra eṣa pratipadya cetanām kriyāphalatvena vibhur vibhāvyate yathānalo dāruṣu tadguṇātmakaḥ

Wenn dieser (Herr), in der Verbindung von Urmaterie, Zeit, (Herzens-)Neigung und (angeborener) Eigenart, in den Körper eintritt und Bewusstsein annimmt, erscheint der Allmächtige als Frucht der (jeweiligen) Handlung - so wie das Feuer im Holz, dessen Wesen sich nach dessen Beschaffenheit richtet.

aho mamāmī vitaranty anugrahaṁ hariṁ guruṁ yajñabhujām adhīśvaram svadharmayogena yajanti māmakā nirantaraṁ kṣoṇitale dṛḍhavratāḥ

Oh, wahrlich, diese meine (Untertanen), fest in ihrem Gelübde, erweisen mir Gnade, indem sie unablässig auf Erden mittels der eigenen (Stands-)Pflicht Hari verehren, den (höchsten) Meister, den obersten Herrn (selbst) der Opfer-genießenden (Götter).

mā jātu tejaḥ prabhaven maharddhibhis titikṣayā tapasā vidyayā ca dedīpyamāne 'jitadevatānāṁ kule svayaṁ rājakulād dvijānām

Niemals soll (meine königliche) Macht sich gegen die Sippe der Brahmanen (und) der Vaiṣṇavas erheben, die durch großen (geistigen) Reichtum, durch Duldsamkeit, Askese und Wissen erstrahlt - (eine Macht,) die von selbst aus der Königsmacht (hervorgeht).

brahmaṇyadevaḥ puruṣaḥ purātano nityaṁ harir yaccaraṇābhivandanāt avāpa lakṣmīm anapāyinīṁ yaśo jagatpavitraṁ ca mahattamāgraṇīḥ

Hari, der den Brahmanen als Gott geltende, die uralte, ewige Urperson, der Erste unter den Größten, erlangte durch Verehrung von deren (der Brahmanen) Füßen unvergänglichen Glanz (und) weltreinigenden Ruhm.

yatsevayāśeṣaguhāśayaḥ svarāḍ vipriyas tuṣyati kāmam īśvaraḥ tad eva taddharmaparair vinītaiḥ sarvātmanā brahmakulaṁ niṣevyatām

Durch wessen Dienst der Selbstherrscher, der im Herzen aller Wesen weilt, der den Brahmanen liebe Herr, völlig zufrieden wird - eben deshalb diene man, jener (Pflicht) zugetan (und) demütig, der Brahmanenkaste mit dem ganzen Wesen.

Im Sanskrit steht „vipra-priyaḥ“ (dem Brahmanen lieb), in der oben gegebenen IAST versehentlich als „vipriyas“ zusammengezogen; die Analyse folgt der korrekten Lesart „vipra-priyaḥ“.

pumāḻ labhetānativelam ātmanaḥ prasīdato 'tyantaśamaṁ svataḥ svayam yannityasambandhaniṣevayā tataḥ paraṁ kim atrāsti mukhaṁ havirbhujām

Der Mensch möge, indem er durch den Dienst an der ständigen Verbindung mit ihnen von selbst zufrieden wird, unverzüglich höchsten Frieden der Seele erlangen; was gäbe es darüber hinaus (Höheres) - (sind sie doch selbst) der 'Mund' der Opferspeise-genießenden (Götter)?

aśnāty anantaḥ khalu tattvakovidaiḥ śraddhāhutaṁ yanmukha ijyanāmabhiḥ na vai tathā cetanayā bahiṣkṛte hutāśane pāramahaṁsyaparyaguḥ

Fürwahr, der Unendliche verzehrt, in wessen Mund (nämlich der Brahmanen, als dem Ort) der unter den Namen der (verschiedenen) Gottheiten Verehrten, das von den Wahrheitskundigen mit Glauben (dargebrachte) Opfer; der Weg der höchsten Gottgeweihten führt keineswegs ebenso zu dem (davon) gesonderten, unbeseelten (bloßen) Opferfeuer.

Syntaktisch sehr verdichteter Vers; die Deutung von „pāramahaṁsya-paryaguḥ“ als „der Weg/Wandel der Paramahaṁsas“ ist eine Näherung. [?]

yad brahma nityaṁ virajaṁ sanātanaṁ śraddhātapomaṅgalamaunasaṁyamaiḥ samādhinā bibhrati hārthadṛṣṭaye yatredam ādarśa ivāvabhāsate

Jenes ewige, makellose, immerwährende Brahman bewahren sie fürwahr durch Glauben, Askese, (rituelle) Reinheit, Schweigen, Sinnesbeherrschung (und) Versenkung, um den (wahren) Sinn zu erblicken - (jenes Brahman,) worin diese (ganze Welt) wie in einem Spiegel erscheint.

teṣām ahaṁ pādasarojareṇum āryā vaheyādhikirīṭam āyuḥ yaṁ nityadā bibhrata āśu pāpaṁ naśyaty amuṁ sarvaguṇā bhajanti

O ihr Edlen, ich möge den Staub der Lotosfüße dieser (Brahmanen) auf meinem Diadem tragen, solange (mein) Leben währt; dem, der ihn beständig trägt, schwindet rasch die Sünde, und alle guten Eigenschaften kommen zu jenem.

guṇāyanaṁ śīladhanaṁ kṛtajñaṁ vṛddhāśrayaṁ saṁvṛṇate 'nu sampadaḥ prasīdatāṁ brahmakulaṁ gavāṁ ca janārdanaḥ sānucaraś ca mahyam

Dem, der eine Zuflucht der Tugenden ist, dessen Reichtum der (gute) Charakter ist, dem Dankbaren, der bei den Weisen Zuflucht sucht, folgen die Glücksgüter nach. Möge die Brahmanenkaste, (die Kaste) der Kühe, (und) Janārdana samt seinem Gefolge mir gnädig sein.

maitreya uvāca iti bruvāṇaṁ nṛpatiṁ pitṛdevadvijātayaḥ tuṣṭuvur hṛṣṭamanasaḥ sādhuvādena sādhavaḥ

Maitreya sprach: So priesen die Ahnen, Götter und Zweimalgeborenen, die Rechtschaffenen, erfreuten Gemüts, mit lobenden Worten den also sprechenden König.

putreṇa jayate lokān iti satyavatī śrutiḥ brahmadaṇḍahataḥ pāpo yad veno 'tyatarat tamaḥ

„Durch den Sohn gewinnt man die Welten“ - so (lautet) die wahrhaftige Schrift, da (ja sogar) Vena, der vom Brahmanenfluch getroffene Sünder, der Finsternis entkam.

hiraṇyakaśipuś cāpi bhagavannindayā tamaḥ vivikṣur atyagāt sūnoḥ prahlādasyānubhāvataḥ

Auch Hiraṇyakaśipu, der durch Lästerung des Erhabenen (im Begriff war,) in die Finsternis einzugehen, entkam ihr durch die Macht seines Sohnes Prahlāda.

vīravarya pitaḥ pṛthvyāḥ samāḥ sañjīva śāśvatīḥ yasyedṛśy acyute bhaktiḥ sarvalokaikabhartari

O Bester der Helden, o Vater der Erde, lebe ewig währende Jahre - du, dessen Hingabe zum Unvergänglichen, dem alleinigen Erhalter aller Welten, solcherart ist.

aho vayaṁ hy adya pavitrakīrte tvayaiva nāthena mukundanāthāḥ ya uttamaślokatamasya viṣṇor brahmaṇyadevasya kathāṁ vyanakti

Oh, fürwahr, heute sind wir, o du reinen Ruhmes, durch dich als (unseren) Herrn (wahrhaft) solche, deren Herr Mukunda ist, da du die Kunde von Viṣṇu, dem in den herrlichsten Versen Gepriesenen, dem den Brahmanen als Gott geltenden, verkündest.

nātyadbhutam idaṁ nātha tavājīvyānuśāsanam prajānurāgo mahatāṁ prakṛtiḥ karuṇātmanām

Nicht allzu erstaunlich ist dies, o Herr - dein (rechtes) Regieren; Zuneigung zu den Untertanen ist die (Wesens-)Natur der Großen, deren Wesen Mitgefühl ist.

adya nas tamasaḥ pāras tvayopāsāditaḥ prabho bhrāmyatāṁ naṣṭadṛṣṭīnāṁ karmabhir daivasaṁjñitaiḥ

Heute ist uns, o Herr, die (wir) durch die als „Schicksal“ bezeichneten Taten umherirren (und) deren Einsicht verloren ist, das jenseitige Ufer der Finsternis durch dich erreicht worden.

namo vivṛddhasattvāya puruṣāya mahīyase yo brahma kṣatram āviśya bibhartīdaṁ svatejasā

Verehrung sei dem von hoch gereiftem (reinem) Wesen, der erhabenen Person, der, in Brahmanentum und Kriegertum eingehend, dies (alles) durch die eigene Kraft trägt.