Kapitel 122: Kṛṣṇavākyam Kṛṣṇas Mahnrede an Duryodhana

dhṛtarāṣṭra uvāca bhagavann evam evaitad yathā vadasi nārada icchāmi cāham apy evaṃ na tv īśo bhagavann aham

Dhṛtarāṣṭra sprach: ‚Erhabener, ebenso ist es, wie du sprichst, Nārada; auch ich wünsche es ebenso, doch ich bin dessen nicht mächtig, Erhabener.‘

Mit diesem Vers kehrt die Erzählung zur Grundebene (Vaiśaṃpāyana-Janamejaya) zurück; Dhṛtarāṣṭra antwortet auf Nāradas soeben (Kap.121) beendete Mahnrede.

vaiśaṃpāyana uvāca evam uktvā tataḥ kṛṣṇam abhyabhāṣata bhārata svargyaṃ lokyaṃ ca mām āttha dharmyaṃ nyāyyaṃ ca keśava

Vaiśaṃpāyana sprach: Nachdem er so gesprochen hatte, wandte er sich dann an Kṛṣṇa, Nachkomme Bharatas: ‚Himmlisches und der Welt Zuträgliches hast du mir gesagt, Pflichtgemäßes und Rechtes, Keśava.

na tv ahaṃ svavaśas tāta kriyamāṇaṃ na me priyam aṅga duryodhanaṃ kṛṣṇa mandaṃ śāstrātigaṃ mama

Doch bin ich nicht mein eigener Herr, Lieber; das Getane ist mir nicht lieb, Teurer - Duryodhana, Kṛṣṇa, den Törichten, meinem Gebot Enthobenen,

anunetuṃ mahābāho yatasva puruṣottama suhṛtkāryaṃ tu sumahat kṛtaṃ te syāj janārdana

zu besänftigen, Starkarmiger, bemühe dich, bester der Männer - eine sehr große Freundestat wäre damit von dir vollbracht, Janārdana.‘

tato 'bhyāvṛtya vārṣṇeyo duryodhanam amarṣaṇam abravīn madhurāṃ vācaṃ sarvadharmārthatattvavit

Da wandte sich der Vārṣṇeya (Kṛṣṇa) um und sprach zu dem zornmütigen Duryodhana eine liebliche Rede, er, der die Wahrheit aller Pflicht und alles Nutzens kennt:

duryodhana nibodhedaṃ madvākyaṃ kurusattama samarthaṃ te viśeṣeṇa sānubandhasya bhārata

‚Duryodhana, vernimm dieses mein Wort, bester der Kurus - es ist dir besonders angemessen, samt seinen Folgen, Nachkomme Bharatas.

mahāprājña kule jātaḥ sādhv etat kartum arhasi śrutavṛttopasaṃpannaḥ sarvaiḥ samudito guṇaiḥ

Hochweiser, in edlem Geschlecht Geborener, dies recht zu tun bist du würdig - mit Gelehrsamkeit und rechtem Wandel versehen, mit allen Tugenden ausgestattet.

dauṣkuleyā durātmāno nṛśaṃsā nirapatrapāḥ ta etad īdṛśaṃ kuryur yathā tvaṃ tāta manyase

Von niederer Geburt, bösen Sinnes, grausam, schamlos - solche würden dergleichen tun, wie du, Lieber, es dir vorstellst.

dharmārthayuktā loke 'smin pravṛttir lakṣyate satām asatāṃ viparītā tu lakṣyate bharatarṣabha

Von Pflicht und Nutzen geleitet wird in dieser Welt das Verhalten der Guten wahrgenommen; das der Bösen aber wird als entgegengesetzt wahrgenommen, Stier der Bharatas.

viparītā tv iyaṃ vṛttir asakṛl lakṣyate tvayi adharmaś cānubandho 'tra ghoraḥ prāṇaharo mahān

Dieses entgegengesetzte Verhalten aber wird wiederholt an dir wahrgenommen; und Unrecht als Folge, hier schrecklich, lebenraubend, gewaltig.

anekaśas tvannimittam ayaśasyaṃ ca bhārata tam anarthaṃ pariharann ātmaśreyaḥ kariṣyasi

Vielfach entsteht deinetwegen auch Schmähliches, Nachkomme Bharatas - indem du dieses Unheil meidest, wirst du dir selbst Heil bereiten.

bhrātṝṇām atha bhṛtyānāṃ mitrāṇāṃ ca paraṃtapa adharmyād ayaśasyāc ca karmaṇas tvaṃ pramokṣyase

Deiner Brüder, deiner Diener und deiner Freunde wegen, Bezwinger der Feinde, wirst du dich von unrechtem und schmählichem Handeln befreien.

prājñaiḥ śūrair mahotsāhair ātmavadbhir bahuśrutaiḥ saṃdhatsva puruṣavyāghra pāṇḍavair bharatarṣabha

Mit den weisen, heldenhaften, hochtatkräftigen, selbstbeherrschten, vielgelehrten Pāṇḍavas schließe Frieden, Tiger unter den Männern, Stier der Bharatas.

tad dhitaṃ ca priyaṃ caiva dhṛtarāṣṭrasya dhīmataḥ pitāmahasya droṇasya vidurasya mahāmateḥ

Dies ist zuträglich und lieb dem weisen Dhṛtarāṣṭra, dem Großvater (Bhīṣma), dem Droṇa, dem hochgesinnten Vidura,

kṛpasya somadattasya bāhlīkasya ca dhīmataḥ aśvatthāmno vikarṇasya saṃjayasya viśāṃ pate

dem Kṛpa, dem Somadatta, und dem weisen Bāhlīka, dem Aśvatthāman, dem Vikarṇa, dem Sañjaya, Herr der Stämme.

jñātīnāṃ caiva bhūyiṣṭhaṃ mitrāṇāṃ ca paraṃtapa śame śarma bhavet tāta sarvasya jagatas tathā

Und den meisten deiner Verwandten und Freunde, Bezwinger der Feinde - im Frieden läge Heil, Lieber, und ebenso der ganzen Welt.

hrīmān asi kule jātaḥ śrutavān anṛśaṃsavān tiṣṭha tāta pituḥ śāstre mātuś ca bharatarṣabha

Scham besitzend bist du, in edlem Geschlecht geboren, gelehrt, nicht grausam - bleibe, Lieber, im Gebot deines Vaters und deiner Mutter, Stier der Bharatas.

etac chreyo hi manyante pitā yac chāsti bhārata uttamāpadgataḥ sarvaḥ pituḥ smarati śāsanam

Dies gilt ja als das Heilsame, was der Vater gebietet, Nachkomme Bharatas - jeder, der in höchste Not gerät, erinnert sich des Gebotes des Vaters.

rocate te pitus tāta pāṇḍavaiḥ saha saṃgamaḥ sāmātyasya kuruśreṣṭha tat tubhyaṃ tāta rocatām

Deinem Vater gefällt, Lieber, die Vereinigung mit den Pāṇḍavas, samt seinen Ministern, bester der Kurus - das möge auch dir gefallen, Lieber.

śrutvā yaḥ suhṛdāṃ śāstraṃ martyo na pratipadyate vipākānte dahaty enaṃ kiṃpākam iva bhakṣitam

Wer, nachdem er das Gebot der Freunde gehört hat, sterblich, es nicht befolgt - am Ende der Reifung verbrennt es ihn, wie ein gegessener Kiṃpāka-Apfel.

Der Kiṃpāka ist eine sprichwörtlich giftige, aber verlockend duftende Frucht - ein häufiges Bild für scheinbar Gutes mit tödlicher Folge.

yas tu niḥśreyasaṃ vākyaṃ mohān na pratipadyate sa dīrghasūtro hīnārthaḥ paścāttāpena yujyate

Wer aber das heilsamste Wort aus Verblendung nicht befolgt, der ist langsam handelnd, um sein Ziel gebracht, wird mit Reue vereint.

yas tu niḥśreyasaṃ śrutvā prāptam evābhipadyate ātmano matam utsṛjya sa loke sukham edhate

Wer aber, nachdem er das Heilsamste gehört hat, es sogleich, wie es gegeben ist, annimmt, seine eigene Meinung aufgebend, der gedeiht in Glück in der Welt.

yo 'rthakāmasya vacanaṃ prātikūlyān na mṛṣyate śṛṇoti pratikūlāni dviṣatāṃ vaśam eti saḥ

Wer das Wort dessen, der sein Wohl wünscht, aus Widerspenstigkeit nicht erträgt, sondern nur Widriges hört, der gerät in die Gewalt der Feinde.

satāṃ matam atikramya yo 'satāṃ vartate mate śocante vyasane tasya suhṛdo nacirād iva

Wer, die Meinung der Guten übergehend, sich nach der Meinung der Bösen richtet - über dessen Unglück trauern seine Freunde binnen kurzem.

mukhyān amātyān utsṛjya yo nihīnān niṣevate sa ghorām āpadaṃ prāpya nottāram adhigacchati

Wer die vorzüglichen Minister verlässt und sich niedrigen zuwendet, der gerät in schreckliche Not und findet keinen Ausweg.

yo 'satsevī vṛthācāro na śrotā suhṛdāṃ sadā parān vṛṇīte svān dveṣṭi taṃ gauḥ śapati bhārata

Wer sich Bösen zugesellt, nichtig in seinem Wandel, niemals auf Freunde hörend, Fremde bevorzugt, die Eigenen hasst - den verflucht sogar die Kuh [?], Nachkomme Bharatas.

Die Wendung 'taṃ gauḥ śapati' ('die Kuh verflucht ihn') ist sprichwörtlich dunkel; sie wird hier wörtlich wiedergegeben als Bild für ein Verhalten, das selbst das geduldigste Wesen zum Fluchen bringt.

sa tvaṃ virudhya tair vīrair anyebhyas trāṇam icchasi aśiṣṭebhyo 'samarthebhyo mūḍhebhyo bharatarṣabha

Du aber, mit jenen Helden im Widerstreit, wünschst von anderen Rettung - von Ungehobelten, Unfähigen, Toren, Stier der Bharatas.

ko hi śakrasamāñ jñātīn atikramya mahārathān anyebhyas trāṇam āśaṃset tvad anyo bhuvi mānavaḥ

Wer außer dir würde denn, Śakra gleiche Verwandte, große Wagenkämpfer, übergehend, von anderen Rettung erhoffen, ein anderer Mensch auf Erden?

janmaprabhṛti kaunteyā nityaṃ vinikṛtās tvayā na ca te jātu kupyanti dharmātmāno hi pāṇḍavāḥ

Von Geburt an sind die Söhne der Kuntī stets von dir hintergangen worden, und doch werden sie niemals zornig - denn die Pāṇḍavas sind fromm gesinnt.

mithyāpracaritās tāta janmaprabhṛti pāṇḍavāḥ tvayi samyaṅ mahābāho pratipannā yaśasvinaḥ

Falsch behandelt, Lieber, von Geburt an, verhalten sich die Pāṇḍavas dir gegenüber dennoch recht, Starkarmiger, ruhmvoll.

tvayāpi tathaiva syād vartitavyaṃ kurūdvaha svabandhuṣu viśiṣṭeṣu krodhaṃ hitvā parākramam

Auch von dir sollte ebenso gehandelt werden, Stier der Bharatas - gegenüber deinen eigenen, vorzüglichen Verwandten; gib den Zorn auf, nicht die Tapferkeit.

trivargasaṃyuktam ihehā kāryaṃ bharatasattama dharmam arthaṃ ca kāmaṃ ca sevante 'py akhilaṃ narāḥ

Mit den drei Lebenszielen verbunden sollte hier das Streben sein, bester der Bharatas - Pflicht, Nutzen und Lust genießen die Menschen ja auch vollständig zugleich.

Trivarga: die 'drei Ziele' Pflicht (dharma), Nutzen (artha) und Lust (kāma), ein Grundbegriff altindischer Lebenslehre.

yas tv eṣām eka śas tāta prasajyeta narādhipa sa dharmyam āpnuyāt kāmam arthaṃ vāpy anupūrvaśaḥ

Wer aber sich diesen einzeln, der Reihe nach hingibt, Lieber, Herr der Menschen, der möge die dem Recht gemäße Lust erlangen, oder ebenso den Nutzen, der Reihe nach.

yas tv indriyaparo lobhād dharmam utsṛjya vartate kāmārthau vāpy adharmeṇa sa naraḥ pratihanyate

Wer aber, den Sinnen ergeben, aus Gier die Pflicht verlässt und lebt, oder Lust und Nutzen durch Unrecht sucht, jener Mensch wird zugrunde gerichtet.

yas tu kāmārthasaṃyuktau dharmam icchen mahīpate dharmāt tu na cyavaty arthaḥ kāmo vāpi kadācana

Wer aber, mit Lust und Nutzen verbunden, die Pflicht sucht, Herr der Erde - denn niemals weicht von der Pflicht der Nutzen, noch auch die Lust.

trivargasādhanopāyo dharma ity abhidhīyate narādhipa yataḥ so 'gnir vane vṛddhim ivāśnute

Als das Mittel zur Erlangung der drei Lebensziele wird eben die Pflicht bezeichnet, Herr der Menschen - wer ihr folgt, wächst, wie Feuer im Wald.

tvaṃ tv anupāyena mahat prārthayasy ojasā balāt aiśvaryaṃ tāta lobhena sarvarājasu bhārata

Du aber, ohne rechtes Mittel, verlangst mit Kraft und Gewalt nach der großen Oberherrschaft, Lieber, aus Gier, über alle Könige, Nachkomme Bharatas.

ātmānam eva chindanti khaḍgadhārāṃ vanaṃ yathā ye samyagvartamāneṣu vikṛtāḥ pārthivottama

Sich selbst behaut man ja, wie mit der Schneide der Axt den Wald, wenn man unter recht Handelnden falsch handelt, bester der Fürsten.

na chettavyā matis tasya na cāsya vijayaṃ vṛṇe abhedyasthirabuddhes tu śreyaḥ paśyāmahe vayam

Nicht soll dessen Einsicht zerschnitten werden, und nicht wünsche ich dessen Sieg - des Unzertrennten, Standhaften Einsicht aber, dessen Heil sehen wir.

hīnaprāṇaṃ na codvejyaḥ kaścid apy avaraḥ pumān bharatānta yato nānyaḥ prabalaḥ pāṇḍavottamaḥ

Den, der sich selbst aufgegeben hat, sollte man nicht bedrängen, irgendeinen auch nur geringen Mann, Nachkomme Bharatas - wieviel weniger jenen mächtigen Besten der Pāṇḍavas.

Der Sinn ist frei sinngemäß erschlossen; das Kompositum hīnaprāṇa ('der das Leben aufgegeben hat') wird hier auf jemanden bezogen, der sich selbst preisgegeben hat.

atipragalbhye yo yāti puruṣaḥ so 'vasīdati sarvam atyāhitaṃ bhinnaṃ mataṃ paśya narādhipa

Wer in übergroße Verwegenheit gerät, ein Mensch, der geht zugrunde - alles Übermäßige ist gefährdet, sieh die geteilte Meinung, Herr der Menschen.

varaṃ tv ayaṃ hi saṃyogaḥ pāṇḍavaiḥ pāpakair api teṣām hi mataye labdhvā prāpsyase sarvakāmikān

Besser ist dir doch diese Vereinigung mit den Pāṇḍavas, auch wenn Böses [geschehen ist] - denn ihrem Sinn gemäß handelnd wirst du alle Wünsche erlangen.

Der Vers ist sinngemäß, da einzelne Wortformen im Sanskrit-Original nicht mit letzter Sicherheit auflösbar sind [?].

pāṇḍavair nirjitāṃ bhūmiṃ bhuñjāno bharatarṣabha pāṇḍavān pṛṣṭhataḥ kṛtvā tvaṃ trāṇam anupaśyasi

Die von den Pāṇḍavas eroberte Erde genießend, Stier der Bharatas, hoffst du, die Pāṇḍavas hinter dich gestellt, auf Rettung.

duḥśāsane cāpratimam āsthito 'timanasvini karṇe ca subalasyātha putre saubalike tathā

Auf Duḥśāsana gestützt, den Unvergleichlichen, Hochgesinnten, und auf Karṇa, und ebenso auf den Sohn Subalas.

āśaṃse śreya ātmānaṃ tāta yais tvam upāsitaḥ na te dharmārthakuśalā na ca śaktāḥ paraṃtapa

Du hoffst, Lieber, auf dein Heil durch jene, von denen du umgeben bist - doch weder sind sie kundig in Pflicht und Nutzen, noch fähig, Bezwinger der Feinde.

pāṇḍavaiḥ saha yudhyadbhir alaṃ sarve mahīkṣitaḥ tvayā sahitāḥ saṃkhye bhīmasenaṃ pratīkṣitum

Alle diese Könige, mit dir vereint, sind nicht hinreichend, um im Kampf mit den kämpfenden Pāṇḍavas dem Bhīmasena standzuhalten.

iyaṃ hi sarvā samitir narendra bhīṣmo droṇaḥ karṇa evaṃ kṛpaś ca

Diese ganze Versammlung hier, Herr der Menschen - Bhīṣma, Droṇa, Karṇa, und ebenso Kṛpa,

bhūriśravāḥ saumadattir aśvatthāmā ca saindhavaḥ na yuddhe pratiyoddhāraḥ pareṣāṃ dhanaṃjayam

Bhūriśravas, der Sohn Somadattas, und Aśvatthāman, und der Sindhu-Herr - nicht sind diese fähig, dem Dhanaṃjaya im Kampf entgegenzukämpfen.

akṣayyaṃ hi dhanuṣ pāṇḍor akṣayyau ca maheṣudhī arjunaṃ ratham āsthāya ko yudhyed api vajrabhṛt

Unerschöpflich ist Pāṇḍus Sohnes Bogen, und unerschöpflich sind die beiden großen Köcher - gegen Arjuna, den Wagen besteigend, wer könnte kämpfen, selbst der Blitzträger?

Vajrabhṛt, 'der Blitzträger', ist ein Beiname Indras.

athavāpi samāgacchen mānavaḥ ko rathe sthitaḥ arjunena samāgamya yo gaccheta svam ālayam

Oder es zeige sich irgendein Mensch, auf dem Wagen stehend, der, nachdem er mit Arjuna zusammengetroffen ist, wohlbehalten zu seinem eigenen Heim zurückkehren würde.

kiṃ nu te bahubhir yuddhair bharatasyānupūrvaśaḥ vairasyāntaṃ vrajed yena tan me nigadataḥ śṛṇu

Was nützt dir hier das viele Kämpfen, der Reihe nach, Nachkomme Bharatas? Höre von mir, wodurch man ein Ende der Feindschaft finden könnte.

yena devāḥ sagandharvā yakṣarākṣasapannagāḥ nirjitāḥ samare rājan khāṇḍave phalgunena vai

Durch den die Götter samt den Gandharvas, Yakṣas, Rākṣasas und Schlangen im Kampf besiegt wurden, König, bei Khāṇḍava, durch Phalguna (Arjuna) fürwahr.

virāṭanagare caiva mahad āścaryam ucyate ekena bahubhiḥ sārdhaṃ tad alaṃ pratyayāya te

Und in der Stadt Virāṭas wird ein großes Wunder berichtet - eines Einzelnen gegen viele; dies ist ausreichend zu deinem Vertrauen.

tam ajeyam anādhṛṣyam ājau jiṣṇum ariṃdamam icchasy adya paraṃ yoddhuṃ vīryavantam mahābalam

Jenen Unbesiegbaren, Unangreifbaren im Kampf, den Siegreichen, Feindebezwinger, wünschst du heute im Kampf zu bestehen, den Tapferen, überaus Mächtigen.

kas taṃ pṛthāsutaṃ yudhya dvitīyena mayā saha praty udyād api saṃrabdho vajrapāṇir yathā svayam

Wer könnte jenem Sohn der Pṛthā, mit mir als Zweitem, im Kampf feindlich entgegentreten, selbst erzürnt, wie Indra, der Blitzträger, selbst leibhaftig?

bāhubhyām utkṣipec chailān kruddho dahyet tathā prajāḥ pātayet tridivāt devān yaḥ pareṇārjunaṃ jayet

Mit seinen Armen könnte er Berge emporheben, im Zorn könnte er so die Geschöpfe verbrennen, die Götter vom dritten Himmel herabstürzen lassen - wer Arjuna im Kampf besiegen könnte.

paśya putrāṃś ca bhrātṝṃś ca jñātīn saṃbandhinas tathā mā smaitān vinaśas tāta tvatkṛte bharatarṣabha

Sieh deine Söhne, und deine Brüder, deine Verwandten und ebenso Schwäger - mögen diese nicht deinetwegen zugrunde gehen, Lieber, Stier der Bharatas.

śeṣaḥ kauravyāṇāṃ bhavatu mā kulaṃ tāta vinaśyatu na kulaghna iti khyāto mā bhūr naṣṭayaśā nṛpa

Es möge ein Rest der Kauravas übrig bleiben, nicht möge dieses Geschlecht zugrunde gehen, Lieber - nicht sollst du als „Geschlechtsvernichter“ bekannt sein, nicht mit vernichtetem Ruhm, Herr der Menschen.

tvām eva sthāpayiṣyanti yauvarājye mahārathāḥ mahārājye ca pitaraṃ dhṛtarāṣṭraṃ janeśvaram

Dich eben werden die großen Wagenkämpfer in die Stellung des Kronprinzen einsetzen, und deinen Vater Dhṛtarāṣṭra, den Herrn der Menschen, in die große Königswürde.

mā tāta śriyam āyāntīm avamaṃsthāḥ samudyatām ardhaṃ pradāya pārthebhyo mahatīṃ śriyam āpsyasi

Verachte nicht, Lieber, das nahende, sich erhebende Glück - indem du den Söhnen der Pṛthā die Hälfte gibst, wirst du großes Glück erlangen.

sambhāvitasya lokeṣu bhūmāv apratimasya ca kuru saṃdhiṃ mahārāja pāṇḍavaiḥ saha bhārata

Frieden geschlossen mit den Pāṇḍavas und dem Wort der Freunde befolgend, geehrt in den Welten und auf Erden ohnegleichen, von den Freunden geliebt, wirst du, Großkönig, Nachkomme Bharatas, lange Zeit Segen erlangen.‘

Der deutsche Wortlaut ist sinngemäß aus dem Kontext des gesamten Aufrufs ergänzt, da die letzten Wortformen des überlieferten Verses knapp und elliptisch sind [?]; die Kernaussage - schließe Frieden mit den Pāṇḍavas - ist gesichert.