Kapitel 37: Prajāgara-parva (37) Vidura-nīti VI: Die Torenkataloge Manus; Diener, Boten und Zeugen; das Wald-und-Tiger-Gleichnis

vidura uvāca saptadaśemān rājendra manuḥ svāyaṃbhuvo 'bravīt vaicitravīrya puruṣān ākāśaṃ muṣṭibhir ghnataḥ

Vidura fuhr fort: Diese siebzehn, o Herrscher der Könige, nannte der selbstentstandene Manu, o Sohn der Vicitravīryā, Menschen, die gleichsam mit Fäusten in die Luft schlagen.

Die angekündigte Siebzehnerzahl lässt sich in den folgenden, dicht gedrängten Aufzählungen (V.2-6) nicht mit letzter Sicherheit in exakt siebzehn Einzelglieder gliedern; die Übersetzung folgt dem überlieferten Wortlaut, ohne die Zahl künstlich zu erzwingen.

tān evendrasya hi dhanur anāmyaṃ namato 'bravīt atho marīcinaḥ pādān anāmyān namatas tathā

Ebenso nannte er jene, die Indras ungebeugten Bogen zu beugen suchen, und ebenso jene, die die unbeugsamen Strahlen des Lichtes zu beugen suchen.

'marīcinaḥ pādān' (wörtlich 'die Füße der Lichtstrahlen') wird hier als Bild für die Sonnenstrahlen verstanden.

yaś cāśiṣyaṃ śāsati yaś ca kupyate; yaś cātivelaṃ bhajate dviṣantam striyaś ca yo 'rakṣati bhadram astu te; yaś cāyācyaṃ yācati yaś ca katthate

Wer einen Nicht-Schüler unterweist, und wer zürnt; wer sich allzu sehr einem Feind zuwendet, und wer seine Frauen nicht beschützt - Heil dir! -; wer einen bittet, den man nicht bitten sollte, und wer sich rühmt;

yaś cābhijātaḥ prakaroty akāryaṃ; yaś cābalo balinā nityavairī aśraddadhānāya ca yo bravīti; yaś cākāmyaṃ kāmayate narendra

wer, von edler Geburt, Unrechtes tut; wer, obwohl schwach, mit einem Starken ständig Feindschaft hält; wer einem Ungläubigen etwas anvertraut; und wer Unerlaubtes begehrt, o Herrscher der Menschen;

vadhvā hāsaṃ śvaśuro yaś ca manyate; vadhvā vasann uta yo mānakāmaḥ parakṣetre nirvapati yaś ca bījaṃ; striyaṃ ca yaḥ parivadate 'tivelam

wer als Schwiegervater das Lachen der Schwiegertochter missdeutet; und wer, bei der Schwiegertochter weilend, nach Ehre verlangt; wer seinen Samen auf fremdem Feld ausstreut; und wer eine Frau übermäßig tadelt;

yaś caiva labdhvā na smarāmīty uvāca; dattvā ca yaḥ katthati yācyamānaḥ yaś cāsataḥ sāntvam upāsatīha; ete 'nuyānty anilaṃ pāśahastāḥ

und wer, etwas erhalten habend, sagt, er erinnere sich nicht; und wer, um etwas gebeten, gibt und sich dessen rühmt; und wer den Schlechten hier mit Besänftigung naht - diese alle jagen dem Wind nach, den Strick in der Hand.

yasmin yathā vartate yo manuṣyas; tasmiṃs tathā vartitavyaṃ sa dharmaḥ māyācāro māyayā vartitavyaḥ; sādhv ācāraḥ sādhunā pratyudeyaḥ

Wie sich ein Mensch gegenüber jemandem verhält, so soll man sich ihm gegenüber verhalten - das ist Rechtschaffenheit; wer sich hinterlistig verhält, dem soll man mit List begegnen; gutem Verhalten soll man mit Gutem vergelten.

dhṛtarāṣṭra uvāca śatāyur uktaḥ puruṣaḥ sarvavedeṣu vai yadā nāpnoty atha ca tat sarvam āyuḥ keneha hetunā

‘ Dhṛtarāṣṭra sprach: ‚In allen Veden wird der Mensch als hundertjährig bezeichnet; wenn er aber dieses volle Lebensalter nicht erreicht, aus welchem Grund geschieht dies hier?‘

Hier schließt kurz Viduras seit Kap.34 offene Rede, bevor Dhṛtarāṣṭras Frage nach der Kürze menschlichen Lebens eine neue, sofort wieder geschlossene Rahmung bildet.

vidura uvāca ativādo 'timānaś ca tathātyāgo narādhipa krodhaś cātivivitsā ca mitradrohaś ca tāni ṣaṭ

Vidura sprach: ‚Übermäßiges Reden, übermäßiger Stolz, ebenso übermäßiges Aufgeben, Zorn, übermäßige Neugier und Verrat an Freunden - dies sind die sechs Dinge.

eta evāsayas tīkṣṇāḥ kṛntanty āyūṃṣi dehinām etāni mānavān ghnanti na mṛtyur bhadram astu te

Eben diese sind scharfe Schwerter, die das Leben der verkörperten Wesen abschneiden; diese Dinge, nicht der Tod, töten die Menschen - Heil dir!

viśvastasyaiti yo dārān yaś cāpi gurutalpagaḥ vṛṣalīpatir dvijo yaś ca pānapaś caiva bhārata

Wer zur Frau eines Vertrauenden geht, und wer auch das Lager des Lehrers besteigt, der Zweifachgeborene, der eine Śūdra-Frau zum Weib nimmt, und wer dem Trunk verfällt, o Bhārata,

śaraṇāgatahā caiva sarve brahmahaṇaiḥ samāḥ etaiḥ sametya kartavyaṃ prāyaścittam iti śrutiḥ

und wer einen Schutzsuchenden tötet - alle diese sind einem Brahmanenmörder gleich; kommt man mit ihnen in Berührung, muss man Buße tun, so lehrt die heilige Überlieferung.

gṛhī vadānyo 'napaviddhavākyaḥ; śeṣānnabhoktāpy avihiṃsakaś ca nānarthakṛt tyaktakaliḥ kṛtajñaḥ; satyo mṛduḥ svargam upaiti vidvān

Der Hausherr, freigebig, nicht widersprüchlich in seinen Worten, der nur die Speisereste isst und dabei gewaltlos ist, keinen Schaden anrichtet, Streit meidet, dankbar, wahrhaftig und sanft ist - ein solcher Wissender gelangt in den Himmel.

sulabhāḥ puruṣā rājan satataṃ priyavādinaḥ apriyasya tu pathyasya vaktā śrotā ca durlabhaḥ

Leicht zu finden, o König, sind Menschen, die stets Angenehmes reden; doch schwer zu finden ist einer, der Unangenehmes, aber Heilsames spricht, und ebenso schwer, wer es anhört.

yo hi dharmaṃ vyapāśritya hitvā bhartuḥ priyāpriye apriyāṇy āha pathyāni tena rājā sahāyavān

Wer sich auf die Rechtschaffenheit stützt und, das Angenehme wie Unangenehme des Herrn beiseitelassend, ihm Unangenehmes, aber Heilsames sagt - durch einen solchen hat der König einen wahren Helfer.

tyajet kulārthe puruṣaṃ grāmasyārthe kulaṃ tyajet grāmaṃ janapadasyārthe ātmārthe pṛthivīṃ tyajet

Man opfere einen einzelnen Menschen um der Familie willen, man opfere die Familie um des Dorfes willen, das Dorf um des Landes willen, die ganze Erde aber opfere man um der eigenen Seele willen.

āpadarthaṃ dhanaṃ rakṣed dārān rakṣed dhanair api ātmānaṃ satataṃ rakṣed dārair api dhanair api

Man bewahre Reichtum für den Fall der Not; man bewahre die Gattin, wenn nötig, auch mit dem Reichtum; man bewahre sich selbst stets, auch mit der Gattin, auch mit dem Reichtum.

uktaṃ mayā dyūtakāle 'pi rājan; naivaṃ yuktaṃ vacanaṃ prātipīya tadauṣadhaṃ pathyam ivāturasya; na rocate tava vaicitravīrya

Ich sagte es, o König, schon zur Zeit des Würfelspiels: so zu handeln ist nicht recht - doch wie einem Kranken das heilsame Heilmittel nicht mundet, so gefiel dir mein Wort nicht, o Sohn der Vicitravīryā.

kākair imāṃś citrabarhān mayūrān; parājaiṣṭhāḥ pāṇḍavān dhārtarāṣṭraiḥ hitvā siṃhān kroṣṭukān gūhamānaḥ; prāpte kāle śocitā tvaṃ narendra

Du hast mit den Krähen diese bunt gefiederten Pfauen, die Pāṇḍavas, samt den Dhārtarāṣṭras zu besiegen versucht - Löwen preisgebend und Schakale bevorzugend -; wenn die rechte Zeit kommt, wirst du klagen, o Herrscher der Menschen.

Krähen/Schakale stehen bildlich für die Dhārtarāṣṭras, Pfauen/Löwen für die Pāṇḍavas - ein weiteres Tiergleichnis im Stil der berühmten Wald-und-Tiger-Parabel dieses Kapitels (V.41f., 59f.).

yas tāta na krudhyati sarvakālaṃ; bhṛtyasya bhaktasya hite ratasya tasmin bhṛtyā bhartari viśvasanti; na cainam āpatsu parityajanti

Wer, o Vater, niemals über einen treuen, dem Herrn wohlgesinnten Diener zürnt - einem solchen Herrn vertrauen die Diener, und sie verlassen ihn nicht in Nöten.

na bhṛtyānāṃ vṛttisaṃrodhanena; bāhyaṃ janaṃ saṃjighṛkṣed apūrvam tyajanti hy enam ucitāvaruddhāḥ; snigdhā hy amātyāḥ parihīnabhogāḥ

Nicht dadurch, dass man den Unterhalt der Diener einschränkt, gewinne man neue, fremde Leute; denn die dadurch von ihrem gewohnten Unterhalt Ausgeschlossenen verlassen ihn, selbst die einst treu ergebenen Minister, wenn ihnen der Genuss entzogen wird.

kṛtyāni pūrvaṃ parisaṃkhyāya sarvāṇy; āyavyayāv anurūpāṃ ca vṛttim saṃgṛhṇīyād anurūpān sahāyān; sahāyasādhyāni hi duṣkarāṇi

Nachdem man zuvor alle zu erledigenden Aufgaben, Einnahmen und Ausgaben sowie den angemessenen Unterhalt bedacht hat, gewinne man geeignete Helfer; denn schwierige Aufgaben sind nur mit Helfern zu bewältigen.

abhiprāyaṃ yo viditvā tu bhartuḥ; sarvāṇi kāryāṇi karoty atandrīḥ vaktā hitānām anurakta āryaḥ; śaktijña ātmeva hi so 'nukampyaḥ

Wer, die Absicht seines Herrn kennend, unermüdlich alle Aufgaben erledigt, der Sprecher heilsamer Worte, ergeben, edel, der die eigenen Fähigkeiten kennt - ein solcher ist wie man selbst zu schätzen.

vākyaṃ tu yo nādriyate 'nuśiṣṭaḥ; pratyāha yaś cāpi niyujyamānaḥ prajñābhimānī pratikūlavādī; tyājyaḥ sa tādṛk tvarayaiva bhṛtyaḥ

Wer aber, unterwiesen, das Wort nicht beachtet, wer, beauftragt, widerspricht, sich seiner Klugheit rühmt und feindselig redet - ein solcher Diener ist eilends zu entlassen.

astabdham aklībam adīrghasūtraṃ; sānukrośaṃ ślakṣṇam ahāryam anyaiḥ arogajātīyam udāravākyaṃ; dūtaṃ vadanty aṣṭaguṇopapannam

Nicht hochmütig, nicht unmännlich, nicht langwierig im Handeln, mitfühlend, sanft, von anderen nicht abzubringen, von gesundem Geschlecht, edel in der Rede - so nennt man den Boten, ausgestattet mit acht Tugenden.

na viśvāsāj jātu parasya gehaṃ; gacchen naraś cetayāno vikāle na catvare niśi tiṣṭhen nigūḍho; na rājanyāṃ yoṣitaṃ prārthayīta

Niemals gehe ein besonnener Mensch aus bloßem Vertrauen zu ungewöhnlicher Zeit in das Haus eines anderen; er stehe nicht verborgen nachts auf dem Marktplatz; er begehre nicht die Frau eines Königs.

na nihnavaṃ satragatasya gacchet; saṃsṛṣṭamantrasya kusaṃgatasya na ca brūyān nāśvasāmi tvayīti; sakāraṇaṃ vyapadeśaṃ tu kuryāt

Man verleugne nicht die Beteiligung dessen, der an einem gemeinsamen Unternehmen teilgenommen und sich mit einem schlecht Verbundenen beraten hat; und man sage nicht, man vertraue ihm nicht - vielmehr gebe man einen begründeten Hinweis.

ghṛṇī rājā puṃścalī rājabhṛtyaḥ; putro bhrātā vidhavā bālaputrā senājīvī coddhṛtabhakta eva; vyavahāre vai varjanīyāḥ syur ete

Ein mitleidiger König, eine Dirne, ein Königsdiener, ein Sohn, ein Bruder, eine Witwe mit kleinen Kindern, wer vom Kriegsdienst lebt, und wer bereits seinen Anteil erhalten hat - diese sind als Zeugen im Rechtsstreit auszuschließen.

guṇā daśa snānaśīlaṃ bhajante; balaṃ rūpaṃ svaravarṇapraśuddhiḥ sparśaś ca gandhaś ca viśuddhatā ca; śrīḥ saukumāryaṃ pravarāś ca nāryaḥ

Zehn Vorzüge kommen dem gewohnheitsmäßigen Baden zu: Kraft, Schönheit, Reinheit von Stimme und Hautfarbe, feine Berührungsempfindung, Wohlgeruch, Reinheit, Glanz, Zartheit und vortreffliche Frauen.

guṇāś ca ṣaṇmitabhuktaṃ bhajante; ārogyam āyuś ca sukhaṃ balaṃ ca anāvilaṃ cāsya bhaved apatyaṃ; na cainam ādyūna iti kṣipanti

Sechs Vorzüge kommen dem maßvollen Essen zu: Gesundheit, langes Leben, Glück und Kraft; seine Nachkommenschaft wird makellos sein, und man tadelt ihn nicht als Vielfraß.

akarmaśīlaṃ ca mahāśanaṃ ca; lokadviṣṭaṃ bahumāyaṃ nṛśaṃsam adeśakālajñam aniṣṭaveṣam; etān gṛhe na prativāsayīta

Den Arbeitsscheuen, den Vielfraß, den von den Menschen Verabscheuten, den Arglistigen, den Grausamen, den Ort und Zeit nicht Kennenden, den unschön Gekleideten - diese lasse man nicht im Haus wohnen.

kadaryam ākrośakam aśrutaṃ ca; varākasaṃbhūtam amānyamāninam niṣṭhūriṇaṃ kṛtavairaṃ kṛtaghnam; etān bhṛśārto 'pi na jātu yācet

Den Geizigen, den Schmäher, den Ungelehrten, den aus niedriger Herkunft Stammenden, der sich dennoch für ehrenwert hält, den Rücksichtslosen, den, der Feindschaft gestiftet hat, den Undankbaren - diese bitte man, selbst in höchster Not, niemals um etwas.

saṃkliṣṭakarmāṇam atipravādaṃ; nityānṛtaṃ cādṛḍhabhaktikaṃ ca vikṛṣṭarāgaṃ bahumāninaṃ cāpy; etān na seveta narādhamān ṣaṭ

Den mit schmutzigen Taten Befleckten, den Vielredner, den ständigen Lügner, den Unbeständigen in der Ergebenheit, den von zügellosen Leidenschaften Beherrschten und den Überheblichen - diese sechs niedrigsten der Menschen diene man nicht.

sahāyabandhanā hy arthāḥ sahāyāś cārthabandhanāḥ anyonyabandhanāv etau vinānyonyaṃ na sidhyataḥ

Erfolge sind an Helfer gebunden, und Helfer sind an Erfolge gebunden; diese beiden sind wechselseitig aneinander gebunden - ohne einander gelingt keines von beiden.

utpādya putrān anṛṇāṃś ca kṛtvā; vṛttiṃ ca tebhyo 'nuvidhāya kāṃ cit sthāne kumārīḥ pratipādya sarvā; araṇyasaṃstho munivad bubhūṣet

Nachdem man Söhne gezeugt, sich von seinen Schulden befreit, ihnen einen gewissen Unterhalt zugewiesen und alle Töchter standesgemäß verheiratet hat, wünsche man sich, im Wald weilend, wie ein Weiser zu werden.

hitaṃ yat sarvabhūtānām ātmanaś ca sukhāvaham tat kuryād īśvaro hy etan mūlaṃ dharmārthasiddhaye

Was allen Wesen zum Heil und einem selbst zum Glück gereicht, das tue, wer dazu die Macht hat; denn dies ist die Wurzel für das Gelingen von Recht und Nutzen.

buddhiḥ prabhāvas tejaś ca sattvam utthānam eva ca vyavasāyaś ca yasya syāt tasyāvṛttibhayaṃ kutaḥ

Wer Einsicht, Macht, Tatkraft, inneren Wert, Tüchtigkeit und Entschlossenheit besitzt - wie sollte dem je die Furcht vor Misserfolg widerfahren?

paśya doṣān pāṇḍavair vigrahe tvaṃ; yatra vyatherann api devāḥ saśakrāḥ putrair vairaṃ nityam udvignavāso; yaśaḥpraṇāśo dviṣatāṃ ca harṣaḥ

Sieh die Übel, die dir aus einem Streit mit den Pāṇḍavas erwachsen - ein Streit, vor dem sogar die Götter samt Indra erzittern würden -: ständige Feindschaft mit den eigenen Söhnen, ein Leben in steter Unruhe, den Untergang deines Ruhmes und die Freude deiner Feinde.

bhīṣmasya kopas tava cendrakalpa; droṇasya rājñaś ca yudhiṣṭhirasya utsādayel lokam imaṃ pravṛddhaḥ; śveto grahas tiryag ivāpatan khe

Der Zorn Bhīṣmas und der deine, o Indragleicher, der Droṇas und des Königs Yudhiṣṭhira, einmal entfacht, würde diese Welt vernichten, wie ein weißer Planet, der schräg vom Himmel fällt.

tava putraśataṃ caiva karṇaḥ pañca ca pāṇḍavāḥ pṛthivīm anuśāseyur akhilāṃ sāgarāmbarām

Deine hundert Söhne, dazu Karṇa, und die fünf Pāṇḍavas könnten zusammen die ganze, vom Meer umgürtete Erde beherrschen.

dhārtarāṣṭrā vanaṃ rājan vyāghrāḥ pāṇḍusutā matāḥ mā vanaṃ chindhi savyāghraṃ mā vyāghrān nīnaśo vanāt

Die Dhārtarāṣṭras sind der Wald, o König, die Pāṇḍusöhne gelten als die Tiger; fälle nicht den Wald samt seinen Tigern, vertreibe die Tiger nicht aus dem Wald.

na syād vanam ṛte vyāghrān vyāghrā na syur ṛte vanam vanaṃ hi rakṣyate vyāghrair vyāghrān rakṣati kānanam

Es gäbe keinen Wald ohne Tiger, und es gäbe keine Tiger ohne Wald; denn der Wald wird von den Tigern beschützt, und der Wald beschützt die Tiger.

na tathecchanty akalyāṇāḥ pareṣāṃ vedituṃ guṇān yathaiṣāṃ jñātum icchanti nairguṇyaṃ pāpacetasaḥ

Die Übelgesinnten wollen die Tugenden anderer nicht so begierig kennen, wie die Bösgesinnten deren Fehler kennenlernen wollen.

arthasiddhiṃ parām icchan dharmam evāditaś caret na hi dharmād apaity arthaḥ svargalokād ivāmṛtam

Wer den höchsten Erfolg im weltlichen Nutzen wünscht, der wandle von Anfang an allein auf dem Pfad der Rechtschaffenheit; denn der Nutzen weicht nicht von der Rechtschaffenheit, wie die Unsterblichkeit nicht von der Himmelswelt.

yasyātmā virataḥ pāpāt kalyāṇe ca niveśitaḥ tena sarvam idaṃ buddhaṃ prakṛtir vikṛtiś ca yā

Wessen Seele sich vom Bösen abgewandt und dem Guten zugewandt hat, von dem ist all dies erkannt - sowohl das Ursprüngliche als auch das, was davon abweicht.

yo dharmam arthaṃ kāmaṃ ca yathākālaṃ niṣevate dharmārthakāmasaṃyogaṃ so 'mutreha ca vindati

Wer Recht, Nutzen und Verlangen, jeweils zur rechten Zeit, pflegt, der erlangt die Verbindung von Recht, Nutzen und Verlangen sowohl hier als auch im Jenseits.

saṃniyacchati yo vegam utthitaṃ krodhaharṣayoḥ sa śriyo bhājanaṃ rājan yaś cāpatsu na muhyati

Wer den aufsteigenden Ansturm von Zorn und Freude zu zügeln vermag, o König, und wer in Nöten nicht die Fassung verliert - der ist ein Gefäß des Glücks.

balaṃ pañcavidhaṃ nityaṃ puruṣāṇāṃ nibodha me yat tu bāhubalaṃ nāma kaniṣṭhaṃ balam ucyate

Vernimm von mir die fünf Arten der Kraft, die den Menschen stets zu eigen sind: die sogenannte Armkraft wird die geringste Kraft genannt.

amātyalābho bhadraṃ te dvitīyaṃ balam ucyate dhanalābhas tṛtīyaṃ tu balam āhur jigīṣavaḥ

Der Gewinn guter Minister - Heil dir! - wird die zweite Kraft genannt; den Gewinn von Reichtum nennen die Siegbegierigen die dritte Kraft.

yat tv asya sahajaṃ rājan pitṛpaitāmahaṃ balam abhijātabalaṃ nāma tac caturthaṃ balaṃ smṛtam

Die Kraft aber, die einem angeboren ist, von Vater und Großvater ererbt, o König, wird die sogenannte Kraft der edlen Geburt genannt - dies gilt als die vierte Kraft.

yena tv etāni sarvāṇi saṃgṛhītāni bhārata yad balānāṃ balaṃ śreṣṭhaṃ tat prajñābalam ucyate

Diejenige Kraft aber, durch die all diese anderen Kräfte zusammengehalten werden, o Bhārata, die beste unter den Kräften - die wird die Kraft der Einsicht genannt.

mahate yo 'pakārāya narasya prabhaven naraḥ tena vairaṃ samāsajya dūrastho 'smīti nāśvaset

Wer imstande ist, einem Menschen großen Schaden zuzufügen, mit dem soll man, hat man einmal Feindschaft geschlossen, sich nicht in Sicherheit wiegen mit dem Gedanken, man sei ja fern von ihm.

strīṣu rājasu sarpeṣu svādhyāye śatruseviṣu bhoge cāyuṣi viśvāsaṃ kaḥ prājñaḥ kartum arhati

Welcher Kluge sollte Vertrauen setzen in Frauen, Könige, Schlangen, das eigene Studium, in solche, die dem Feind dienen, in Genuss und in die Dauer des Lebens?

prajñāśareṇābhihatasya jantoś; cikitsakāḥ santi na cauṣadhāni na homamantrā na ca maṅgalāni; nātharvaṇā nāpy agadāḥ susiddhāḥ

Für ein Wesen, das vom Pfeil gegnerischer Klugheit getroffen wurde, gibt es weder Ärzte noch Heilmittel, weder Opfersprüche noch Segensriten, weder Atharva-Zaubersprüche noch wirksame Gegengifte.

sarpaś cāgniś ca siṃhaś ca kulaputraś ca bhārata nāvajñeyā manuṣyeṇa sarve te hy atitejasaḥ

Eine Schlange, ein Feuer, ein Löwe und ein Sohn aus edlem Geschlecht, o Bhārata - keiner von diesen darf vom Menschen verachtet werden, denn sie alle sind von großer Glutkraft.

agnis tejo mahal loke gūḍhas tiṣṭhati dāruṣu na copayuṅkte tad dāru yāvan no dīpyate paraiḥ

Das Feuer, eine gewaltige Glutkraft in der Welt, verbirgt sich im Holz und verzehrt jenes Holz nicht, solange es nicht von außen entfacht wird.

sa eva khalu dārubhyo yadā nirmathya dīpyate tadā tac ca vanaṃ cānyan nirdahaty āśu tejasā

Wird eben dieses Feuer aber aus dem Holz herausgerieben und entfacht, dann verbrennt es dieses Holz und auch anderen Wald rasch mit seiner Glut.

evam eva kule jātāḥ pāvakopamatejasaḥ kṣamāvanto nirākārāḥ kāṣṭhe 'gnir iva śerate

Ebenso ruhen die in edlem Geschlecht Geborenen, an Glut dem Feuer gleich, aber geduldig und ohne äußere Erscheinung, wie Feuer im Holz.

latādharmā tvaṃ saputraḥ śālāḥ pāṇḍusutā matāḥ na latā vardhate jātu mahādrumam anāśritā

Du bist samt deinen Söhnen von der Art der Schlingpflanze, die Pāṇḍusöhne gelten als die Śāla-Bäume; niemals wächst eine Schlingpflanze, ohne sich auf einen großen Baum zu stützen.

vanaṃ rājaṃs tvaṃ saputro 'mbikeya; siṃhān vane pāṇḍavāṃs tāta viddhi siṃhair vihīnaṃ hi vanaṃ vinaśyet; siṃhā vinaśyeyur ṛte vanena

Du, o König, bist samt deinen Söhnen der Wald, o Sohn der Ambikā; erkenne die Pāṇḍavas als die Löwen im Wald: ein Wald ohne Löwen würde zugrunde gehen, und die Löwen würden ohne den Wald zugrunde gehen.