Kapitel 67: Indriyanigraha-Kathanam Dialog über Erkenntnis Kṛṣṇas und Sinnenbeherrschung

dhṛtarāṣṭra uvāca kathaṃ tvaṃ mādhavaṃ vettha sarvalokamaheśvaram katham enaṃ na vedāhaṃ tan mamācakṣva saṃjaya

‘Dhṛtarāṣṭra sprach: ‚Wie kennst du Mādhava, den großen Herrn aller Welten? Warum kenne ich ihn nicht so? Das sag mir, Saṃjaya.

[Anm.: Sprecherwechsel Saṃjaya->Dhṛtarāṣṭra (close-then-reopen, SQ bleibt Tiefe 1). Beginn eines dichten Dialog-Abschnitts mit zahlreichen raschen Sprecherwechseln (Dhṛtarāṣṭra-Saṃjaya-Duryodhana-Gāndhārī-Vyāsa).]

saṃjaya uvāca vidyā rājan na te vidyā mama vidyā na hīyate vidyāhīnas tamodhvasto nābhijānāti keśavam

‘Saṃjaya sprach: ‚Wissen ist es, o König; dir fehlt das Wissen, mein Wissen aber schwindet nicht. Wer des Wissens entbehrt, von Finsternis überwältigt, erkennt Keśava nicht.

[Anm.: Sprecherwechsel Dhṛtarāṣṭra->Saṃjaya (close-then-reopen, SQ bleibt Tiefe 1).]

vidyayā tāta jānāmi triyugaṃ madhusūdanam kartāram akṛtaṃ devaṃ bhūtānāṃ prabhavāpyayam

Durch Wissen, mein Lieber, erkenne ich Madhusūdana, den durch drei Weltzeitalter Wirkenden [?], den Schöpfer, der selbst ungeschaffen ist, den Gott, der Ursprung und Vergehen der Wesen ist.

[Anm.: 'triyugam' ('durch drei Yugas [wirkend]') ist ein bekanntes Viṣṇu-Epitheton [?] - traditionell gedeutet als 'in drei Weltzeitaltern offenbar, im vierten [Kali-Zeitalter] verborgen', hier wörtlich mit einem gewissen Deutungsvorbehalt wiedergegeben.]

dhṛtarāṣṭra uvāca gāvalgaṇe 'tra kā bhaktir yā te nityā janārdane yayā tvam abhijānāsi triyugaṃ madhusūdanam

‘Dhṛtarāṣṭra sprach: ‚Sohn des Gavalgaṇa, was für eine Hingabe hast du hier, die beständig ist, gegenüber Janārdana, durch die du Madhusūdana als den durch drei Weltzeitalter Wirkenden erkennst?

[Anm.: Sprecherwechsel Saṃjaya->Dhṛtarāṣṭra (close-then-reopen, SQ bleibt Tiefe 1).]

saṃjaya uvāca māyāṃ na seve bhadraṃ te na vṛthādharmam ācare śuddhabhāvaṃ gato bhaktyā śāstrād vedmi janārdanam

‘Saṃjaya sprach: ‚Ich diene nicht der Täuschung - Segen sei mit dir - ich übe kein eitles Dharma; zur Reinheit des Wesens gelangt, erkenne ich durch Hingabe und durch die Schrift Janārdana.

[Anm.: Sprecherwechsel Dhṛtarāṣṭra->Saṃjaya (close-then-reopen, SQ bleibt Tiefe 1).]

dhṛtarāṣṭra uvāca duryodhana hṛṣīkeśaṃ prapadyasva janārdanam āpto naḥ saṃjayas tāta śaraṇaṃ gaccha keśavam

‘Dhṛtarāṣṭra sprach: ‚Duryodhana, nimm Zuflucht bei Hṛṣīkeśa, bei Janārdana; Saṃjaya ist uns vertrauenswürdig, mein Lieber - geh zu Keśava um Schutz.

[Anm.: Sprecherwechsel Saṃjaya->Dhṛtarāṣṭra (close-then-reopen, SQ bleibt Tiefe 1) - Dhṛtarāṣṭra wendet sich nun an Duryodhana.]

duryodhana uvāca bhagavān devakīputro lokaṃ cen nihaniṣyati pravadann arjune sakhyaṃ nāhaṃ gacche 'dya keśavam

‘Duryodhana sprach: ‚Selbst wenn der Erhabene, der Sohn der Devakī, unter Beteuerung seiner Freundschaft zu Arjuna, die Welt vernichten sollte - ich werde heute nicht zu Keśava gehen.

[Anm.: Sprecherwechsel Dhṛtarāṣṭra->Duryodhana (close-then-reopen, SQ bleibt Tiefe 1).]

dhṛtarāṣṭra uvāca avāg gāndhāri putrās te gacchaty eṣa sudurmatiḥ īrṣyur durātmā mānī ca śreyasāṃ vacanātigaḥ

‘Dhṛtarāṣṭra sprach: ‚Sprachlos vor Bestürzung [?], Gāndhārī - dieser überaus übelgesinnte Sohn geht seinen eigenen Weg, neidisch, bösen Sinnes und stolz, die Worte der Wohlmeinenden missachtend.

[Anm.: Sprecherwechsel Duryodhana->Dhṛtarāṣṭra (close-then-reopen, SQ bleibt Tiefe 1) - wendet sich nun an Gāndhārī. Genauer Bezug von 'avāk' ('sprachlos') unsicher [?] - hier auf Dhṛtarāṣṭras eigene Fassungslosigkeit bezogen gedeutet.]

gāndhāry uvāca aiśvaryakāma duṣṭātman vṛddhānāṃ śāsanātiga aiśvaryajīvite hitvā pitaraṃ māṃ ca bāliśa

‘Gāndhārī sprach: ‚Du, der nach Herrschaft giert, du Bösgesinnter, Übertreter der Gebote der Alten - für Herrschaft und bloßes Leben hast du Vater und mich verlassen, du Tor -

[Anm.: Sprecherwechsel Dhṛtarāṣṭra->Gāndhārī (close-then-reopen, SQ bleibt Tiefe 1). Gāndhārīs scharfe Zurechtweisung Duryodhanas (V.9-10).]

vardhayan durhṛdāṃ prītiṃ māṃ ca śokena vardhayan nihato bhīmasenena smartāsi vacanaṃ pituḥ

die Freude deiner Übelgesinnten mehrend, und mich mit Kummer mehrend - wenn du von Bhīmasena erschlagen sein wirst, wirst du dich an die Worte deines Vaters erinnern.

vyāsa uvāca dayito 'si rājan kṛṣṇasya dhṛtarāṣṭra nibodha me yasya te saṃjayo dūto yas tvāṃ śreyasi yokṣyate

‘Vyāsa sprach: ‚Du bist Kṛṣṇa lieb, o König, Dhṛtarāṣṭra - vernimm dies von mir: der, dessen Bote zu dir Saṃjaya ist, ist der, der dich mit dem Guten verbinden wird.

[Anm.: Sprecherwechsel Gāndhārī->Vyāsa (close-then-reopen, SQ bleibt Tiefe 1). Vyāsa beginnt eine längere Lehrrede (V.11-15).]

jānāty eṣa hṛṣīkeśaṃ purāṇaṃ yac ca vai navam śuśrūṣamāṇam ekāgraṃ mokṣyate mahato bhayāt

Dieser kennt Hṛṣīkeśa, den Uralten, und auch den Neuen; wer aufmerksam, einsgerichtet, zuhört, wird von großer Furcht erlöst.

vaicitravīrya puruṣāḥ krodhaharṣatamovṛtāḥ sitā bahuvidhaiḥ pāśair ye na tuṣṭāḥ svakair dhanaiḥ

Sohn des Vicitravīrya, Menschen, umhüllt von Zorn, Erregung und Finsternis, gebunden durch mannigfache Fesseln, die mit ihrem eigenen Reichtum nicht zufrieden sind,

yamasya vaśam āyānti kāmamūḍhāḥ punaḥ punaḥ andhanetrā yathaivāndhā nīyamānāḥ svakarmabhiḥ

geraten immer wieder unter die Gewalt Yamas, von Begierde verblendet, blindäugig, wie Blinde, von ihren eigenen Taten geführt.

eṣa ekāyanaḥ panthā yena yānti manīṣiṇaḥ taṃ dṛṣṭvā mṛtyum atyeti mahāṃs tatra na sajjate

Dies ist der einzige Pfad, auf dem die Weisen gehen; wer ihn erblickt hat, überwindet den Tod - der Große hängt dort nicht an weltlichen Dingen.

[Anm.: Ende von Vyāsas Lehrrede (V.11-15).]

dhṛtarāṣṭra uvāca aṅga saṃjaya me śaṃsa panthānam akutobhayam yena gatvā hṛṣīkeśaṃ prāpnuyāṃ śāntim uttamām

‘Dhṛtarāṣṭra sprach: ‚Wohlan, Saṃjaya, verkünde mir den Pfad, der frei von aller Furcht ist, auf dem ich gehen könnte, um zu Hṛṣīkeśa den höchsten Frieden zu erlangen.

[Anm.: Sprecherwechsel Vyāsa->Dhṛtarāṣṭra (close-then-reopen, SQ bleibt Tiefe 1).]

saṃjaya uvāca nākṛtātmā kṛtātmānaṃ jātu vidyāj janārdanam ātmanas tu kriyopāyo nānyatrendriyanigrahāt

‘Saṃjaya sprach: ‚Wer sein Selbst nicht vervollkommnet hat, kann Janārdana, den von vollkommenem Selbst, niemals erkennen; das Mittel zur Vervollkommnung des Selbst aber liegt nirgendwo anders als in der Bezähmung der Sinne.

[Anm.: Sprecherwechsel Dhṛtarāṣṭra->Saṃjaya (close-then-reopen, SQ bleibt Tiefe 1). Beginn von Saṃjayas abschließender Lehrrede über Sinnenbeherrschung (V.17-21).]

indriyāṇām udīrṇānāṃ kāmatyāgo 'pramādataḥ apramādo 'vihiṃsā ca jñānayonir asaṃśayam

Die Aufgabe des Verlangens gegenüber den erregten Sinnen geschieht durch Wachsamkeit; Wachsamkeit und Gewaltlosigkeit sind ohne Zweifel der Ursprung der Erkenntnis.

indriyāṇāṃ yame yatto bhava rājann atandritaḥ buddhiś ca mā te cyavatu niyacchaitāṃ yatas tataḥ

Sei eifrig, unermüdlich, o König, in der Bezähmung der Sinne; und lass deinen Verstand nicht wanken - halte ihn zurück, wohin auch immer er abschweift.

etaj jñānaṃ vidur viprā dhruvam indriyadhāraṇam etaj jñānaṃ ca panthāś ca yena yānti manīṣiṇaḥ

Dies, sagen die Weisen, ist Erkenntnis: die beständige Beherrschung der Sinne; dies ist zugleich die Erkenntnis und der Pfad, auf dem die Weisen gehen.

aprāpyaḥ keśavo rājann indriyair ajitair nṛbhiḥ āgamādhigato yogād vaśī tattve prasīdati

Keśava ist unerreichbar, o König, für Menschen mit unbezwungenen Sinnen; wer aber durch Schrift und durch Yoga die Wahrheit erlangt hat, der Selbstbeherrschte, findet Ruhe in der Wahrheit.

[Anm.: Kapitelende - Saṃjayas Lehrrede über Sinnenbeherrschung als Weg zu Kṛṣṇa bleibt offen (SQ Tiefe 1), Fortsetzung vermutlich Kap.68. Kein CQ in diesem Kapitel trotz der neun Sprecherwechsel.]