Kapitel 131: Vidurāputrasaṃvādaḥ (Prathamo Bhāgaḥ) Das Zwiegespräch der Vidurā mit ihrem Sohn (Erster Teil)

kunty uvāca atrāpy udāharantīmam itihāsaṃ purātanam vidurāyāś ca saṃvādaṃ putrasya ca paraṃtapa

Auch hierzu führt man diese alte Erzählung an, das Zwiegespräch der Vidurā mit ihrem Sohn, o Feindbezwinger.

Hier beginnt, noch innerhalb von Kuntīs an Kṛṣṇa gerichteter Botschaft, die berühmte Erzählung von Vidurā und ihrem Sohn Saṃjaya; sie erstreckt sich über mehrere Kapitel (bis mindestens Kap.132, das mit erneutem 'vidurovāca' ohne Sprecherwechsel fortsetzt).

atra śreyaś ca bhūyaś ca yathā sā vaktum arhati yaśasvinī manyumatī kule jātā vibhāvarī

Hierin das Gute und mehr als das, wie es jene ruhmreiche, mutvolle, glanzvolle, in [edlem] Geschlecht Geborene wohl zu sagen vermag —

kṣatradharmaratā dhanyā vidurā dīrghadarśinī viśrutā rājasaṃsatsu śrutavākyā bahuśrutā

— der Kṣatriya-Pflicht ergeben, gesegnet, weitblickend, in den königlichen Versammlungen berühmt, von vielbeachtetem Wort, vielgelehrt: Vidurā.

vidurā nāma vai satyā jagarhe putram aurasam nirjitaṃ sindhurājena śayānaṃ dīnacetasam anandanam adharmajñaṃ dviṣatāṃ harṣavardhanam

Vidurā mit Namen, die Wahrhaftige, tadelte ihren eigenen Sohn, der vom König von Sindhu besiegt worden war und daniederlag, mutlosen Sinnes, freudlos, seiner [eigentlichen] Pflicht unkundig, die Freude seiner Feinde mehrend.

na mayā tvaṃ na pitrāsi jātaḥ kvābhyāgato hy asi nirmanyur upaśākhīyaḥ puruṣaḥ klībasādhanaḥ

„Nicht von mir, nicht von deinem Vater bist du geboren — woher bist du denn hergekommen, ein mutloser, geringer Mann von unmännlicher Wirkkraft?

Hier beginnt Vidurās Zornrede an ihren Sohn.

yāvajjīvaṃ nirāśo 'si kalyāṇāya dhuraṃ vaha mātmānam avamanyasva mainam alpena bībharaḥ manaḥ kṛtvā sukalyāṇaṃ mā bhais tvaṃ pratisaṃstabha

Solange du lebst, bist du ohne Hoffnung; trage das Joch für dein Wohlergehen; verachte dich nicht selbst; nähre diesen [Zustand] nicht mit einer Kleinigkeit; mache deinen Sinn wohlgesonnen, fürchte dich nicht, richte dich wieder auf.

uttiṣṭha he kāpuruṣa mā śeṣvaivaṃ parājitaḥ amitrān nandayan sarvān nirmāno bandhuśokadaḥ

Steh auf, du Feigling! Liege nicht so besiegt da, all deine Feinde erfreuend, ehrlos, deinen Verwandten Kummer bereitend.

supūrā vai kunadikā supūro mūṣikāñjaliḥ susaṃtoṣaḥ kāpuruṣaḥ svalpakenāpi tuṣyati

Leicht gefüllt ist ein kleines Rinnsal, leicht gefüllt eine Mäusehandvoll; leicht zufrieden ist der Feigling — er begnügt sich schon mit einer Kleinigkeit.

apy arer ārujan daṃṣṭrām āśveva nidhanaṃ vraja api vā saṃśayaṃ prāpya jīvite 'pi parākrama

Und wenn du dem Feind den Zahn zerbrichst, geh eilends in den Tod; oder, in Gefahr um dein Leben geraten, zeige dennoch deine Tapferkeit.

apy areḥ śyenavac chidraṃ paśyes tvaṃ viparikraman vinadan vātha vā tūṣṇīṃ vyomni vāpariśaṅkitaḥ

Erspähe wie ein Habicht die Schwachstelle des Feindes, umherstreifend, sei es brüllend, sei es schweigend, sei es furchtlos [hoch] am Himmel.

tvam evaṃ pretavac cheṣe kasmād vajrahato yathā uttiṣṭha he kāpuruṣa mā śeṣvaivaṃ parājitaḥ

Warum liegst du so da wie ein Toter, wie vom Blitzstrahl Getroffener? Steh auf, du Feigling! Liege nicht so besiegt da.

māstaṃ gamas tvaṃ kṛpaṇo viśrūyasva svakarmaṇā mā madhye mā jaghanye tvaṃ mādho bhūs tiṣṭha corjitaḥ

Geh nicht unter, Erbärmlicher — lass dich durch deine eigene Tat berühmt machen; sei weder unter den Mittelmäßigen noch unter den Geringsten, mein Sohn, sondern stehe stark und fest.

[?] 'Mādho' (etwa 'mein Sohn') ist eine seltene Anredeform, deren genaue Ableitung unsicher ist; sinngemäß hier als vertrauliche Anrede der Mutter wiedergegeben.

alātaṃ tindukasyeva muhūrtam api vijvala mā tuṣāgnir ivānarciḥ kākaraṅkhā jijīviṣuḥ muhūrtaṃ jvalitaṃ śreyo na tu dhūmāyitaṃ ciram

Lodere auf, und sei es nur für einen Augenblick, wie ein Feuerbrand des Tinduka-Baumes; werde nicht, wie ein flammenloses Häckselfeuer, elend wie eine Krähe, [nur] weiterleben wollend — besser für einen Augenblick zu lodern als lange zu schwelen.

mā ha sma kasya cid gehe janī rājñaḥ kharīmṛduḥ kṛtvā mānuṣyakaṃ karma sṛtvājiṃ yāvad uttamam dharmasyānṛṇyam āpnoti na cātmānaṃ vigarhate

Niemals werde im Hause irgendeines Königs ein [Sohn], weich wie eine Eselin, geboren! Hat einer die dem Mann geziemende Tat vollbracht und ist bis zum Äußersten in die Schlacht gezogen, erlangt er Schuldlosigkeit gegenüber dem Recht und tadelt sich selbst nicht.

alabdhvā yadi vā labdhvā nānuśocanti paṇḍitāḥ ānantaryaṃ cārabhate na prāṇānāṃ dhanāyate

Ob sie es nicht erlangen oder erlangen, die Weisen grämen sich nicht; sie handeln unablässig und sind nicht auf ihr [eigenes] Leben bedacht.

udbhāvayasva vīryaṃ vā tāṃ vā gaccha dhruvāṃ gatim dharmaṃ putrāgrataḥ kṛtvā kiṃnimittaṃ hi jīvasi

Zeige deine Tatkraft, oder geh jenen sicheren [letzten] Weg; das Recht vor dich hingestellt, mein Sohn — wozu denn lebst du [sonst noch]?

iṣṭāpūrtaṃ hi te klība kīrtiś ca sakalā hatā vicchinnaṃ bhogamūlaṃ te kiṃnimittaṃ hi jīvasi

Denn dein Opfer- und Wohltätigkeitsverdienst, du Unmännlicher, und dein ganzer Ruhm sind zunichte; die Wurzel deines Genusses ist abgeschnitten — wozu denn lebst du?

śatrur nimajjatā grāhyo jaṅghāyāṃ prapatiṣyatā viparicchinnamūlo 'pi na viṣīdet kathaṃ cana udyamya dhuram utkarṣed ājāneyakṛtaṃ smaran

Der Feind ist, selbst im Versinken, von dem, der im Begriff ist zu fallen, am Schienbein zu packen; auch wer bis auf die Wurzel abgeschnitten ist, sollte niemals verzweifeln — er sollte das Joch erheben und ziehen, eingedenk der Taten eines Vollblutrosses.

kuru sattvaṃ ca mānaṃ ca viddhi pauruṣam ātmanaḥ udbhāvaya kulaṃ magnaṃ tvatkṛte svayam eva hi

Übe Kraft und Stolz; erkenne deine eigene Mannhaftigkeit; hebe das Geschlecht, das deinetwegen versunken ist, selbst wieder empor.

yasya vṛttaṃ na jalpanti mānavā mahad adbhutam rāśivardhanamātraṃ sa naiva strī na punaḥ pumān

Von wessen Tun die Menschen nicht als großem Wunder sprechen, [wer] bloß den Vorratshaufen mehrt — der ist weder Frau noch wiederum Mann.

dāne tapasi śaurye ca yasya na prathitaṃ yaśaḥ vidyāyām arthalābhe vā mātur uccāra eva saḥ

Wessen Ruhm sich nicht in Freigebigkeit, Askese und Tapferkeit, noch in Gelehrsamkeit oder im Erwerb von Reichtum verbreitet hat — der ist nur der Kot seiner Mutter.

śrutena tapasā vāpi śriyā vā vikrameṇa vā janān yo 'bhibhavaty anyān karmaṇā hi sa vai pumān

Wer andere Menschen durch Gelehrsamkeit, oder durch Askese, oder durch Wohlstand, oder durch Tapferkeit, [also] durch [irgendeine] Tat übertrifft — der wahrlich ist ein Mann.

na tv eva jālmīṃ kāpālīṃ vṛttim eṣitum arhasi nṛśaṃsyām ayaśasyāṃ ca duḥkhāṃ kāpuruṣocitām

Doch niemals solltest du eine elende, bettlerhafte Lebensweise suchen — eine grausame, ruhmlose und leidvolle, die nur einem Feigling geziemt.

yam enam abhinandeyur amitrāḥ puruṣaṃ kṛśam lokasya samavajñātaṃ nihīnāśanavāsasam

— [eine Lebensweise, über] die sich deine Feinde freuen würden, [sähen sie] diesen abgezehrten Mann, von der Welt verachtet, von niedriger Speise und Kleidung.

aholābhakaraṃ dīnam alpajīvanam alpakam nedṛśaṃ bandhum āsādya bāndhavaḥ sukham edhate

Ach, ein jämmerlicher, armseliger, kaum das Leben fristender, geringer Gewinn ist das! Kein Verwandter gedeiht in Glück, wenn er einen solchen Anverwandten erlangt hat.

avṛttyaiva vipatsyāmo vayaṃ rāṣṭrāt pravāsitāḥ sarvakāmarasair hīnāḥ sthānabhraṣṭā akiṃcanāḥ

Allein durch [dein] Fehlen an Tatkraft werden wir zugrunde gehen, aus dem Reich vertrieben, aller Genüsse und Freuden beraubt, von unserem Platz gefallen, mittellos.

avarṇakāriṇaṃ satsu kulavaṃśasya nāśanam kaliṃ putrapravādena saṃjaya tvām ajījanam

Einen Schänder [unseres Ansehens] unter den Guten, einen Zerstörer des Familienstammes, einen Zankapfel habe ich, unter dem bloßen Gerede eines Sohnes, dich geboren, Saṃjaya.

niramarṣaṃ nirutsāhaṃ nirvīryam arinandanam mā sma sīmantinī kā cij janayet putram īdṛśam

Möge niemals irgendeine Frau einen solchen Sohn gebären — ohne Zorn, ohne Tatkraft, ohne Heldenmut, der Feinde Freude bereitend!

mā dhūmāya jvalātyantam ākramya jahi śātravān jvala mūrdhany amitrāṇāṃ muhūrtam api vā kṣaṇam

Schwele nicht — lodere gänzlich auf; greife an und erschlage deine Widersacher; lodere auf dem Haupt deiner Feinde, sei es auch nur einen Augenblick oder einen Moment.

etāvān eva puruṣo yad amarṣī yad akṣamī kṣamāvān niramarṣaś ca naiva strī na punaḥ pumān

Ein Mann ist nur dies: dass er voll Zorn ist, dass er nicht duldet. Wer [bloß] duldsam und ohne Zorn ist, ist weder Frau noch wiederum Mann.

saṃtoṣo vai śriyaṃ hanti tathānukrośa eva ca anutthānabhaye cobhe nirīho nāśnute mahat

Zufriedenheit wahrlich zerstört das Glück, und ebenso das Mitleid; und Untätigkeit wie Furcht, beide zugleich — wer ohne Streben ist, erlangt nichts Großes.

ebhyo nikṛtipāpebhyaḥ pramuñcātmānam ātmanā āyasaṃ hṛdayaṃ kṛtvā mṛgayasva punaḥ svakam

Befreie dich selbst, durch dich selbst, von diesen sündigen [Untugenden] der Hinterlist; mache dein Herz zu Eisen, und suche wieder, was dein eigen ist.

puraṃ viṣahate yasmāt tasmāt puruṣa ucyate tam āhur vyarthanāmānaṃ strīvad ya iha jīvati

Weil er eine Stadt [oder: Bedrängnis] zu ertragen vermag, deshalb wird er 'Mann' [puruṣa] genannt; wer aber hier wie eine Frau [passiv] lebt, den nennt man einen, dessen Name leer ist.

[?] Die volksetymologische Herleitung von 'puruṣa' ('Mann') aus 'pur' ('Stadt/Bedrängnis') und 'viṣahate' ('ertragen') ist im Sanskrit ein Wortspiel, das sich im Deutschen nicht nachbilden lässt; sinngemäß wiedergegeben.

śūrasyorjitasattvasya siṃhavikrāntagāminaḥ diṣṭabhāvaṃ gatasyāpi vighase modate prajā

Selbst über den Helden von mächtigem Mut, von löwenhaft-kraftvollem Gang, der [bereits] seinem Schicksal [dem Tod] anheimgefallen ist, freut sich das Volk beim [Gedenk-]Mahl.

[?] Die Wendung 'vighase modate prajā' ('das Volk freut sich am Mahl der Reste') ist bildhaft-knapp; gemeint ist wohl, dass selbst der gefallene Held noch im Gedenken (etwa bei Totenfeierlichkeiten) geehrt und gefeiert wird — im Gegensatz zum ruhmlosen Leben des Feiglings.

ya ātmanaḥ priyasukhe hitvā mṛgayate śriyam amātyānām atho harṣam ādadhāty acireṇa saḥ

Wer, das eigene liebe Behagen aufgebend, nach Wohlstand strebt, der bereitet auch seinen Ministern schon bald Freude.“

Ende von Vidurās erster Rede; im folgenden Vers antwortet ihr Sohn.

putra uvāca kiṃ nu te mām apaśyantyāḥ pṛthivyā api sarvayā kim ābharaṇakṛtyaṃ te kiṃ bhogair jīvitena vā

Der Sohn sprach: „Was nützte dir, wenn du mich nicht mehr sähest, wohl die ganze Erde? Was nützten dir Schmuckstücke, was Genüsse oder das Leben selbst?“

Der Sohn antwortet kurz; danach setzt Vidurā ihre Rede fort (V037).

mātovāca kim adyakānāṃ ye lokā dviṣantas tān avāpnuyuḥ ye tv ādṛtātmanāṃ lokāḥ suhṛdas tān vrajantu naḥ

Die Mutter sprach: „Welche Welten denen zukommen, die nur für den heutigen Tag leben — diese mögen unsere Feinde erlangen! Doch welche Welten denen zukommen, die ihrer selbst achtsam sind — zu diesen mögen unsere Freunde gelangen.

Vidurā setzt ihre Rede fort.

bhṛtyair vihīyamānānāṃ parapiṇḍopajīvinām kṛpaṇānām asattvānāṃ mā vṛttim anuvartithāḥ

Folge nicht der Lebensweise derer, die von ihren Dienern verlassen werden, die von fremder Speise leben, der Erbärmlichen, der Mutlosen.

anu tvāṃ tāta jīvantu brāhmaṇāḥ suhṛdas tathā parjanyam iva bhūtāni devā iva śatakratum

Mögen von dir, mein Sohn, die Brahmanen und die Freunde leben, wie die Lebewesen vom Regengott, wie die Götter von Śatakratu [Indra].

yam ājīvanti puruṣaṃ sarvabhūtāni saṃjaya pakvaṃ drumam ivāsādya tasya jīvitam arthavat

Der Mann, von dem alle Wesen leben, o Saṃjaya, wie sie sich einem reifen [fruchttragenden] Baum nähern — dessen Leben hat Sinn.

yasya śūrasya vikrāntair edhante bāndhavāḥ sukham tridaśā iva śakrasya sādhu tasyeha jīvitam

Der Held, durch dessen tapfere Taten seine Verwandten in Glück gedeihen, wie die Götter durch Śakras [Taten] — gut fürwahr ist dessen Leben hier.

svabāhubalam āśritya yo 'bhyujjīvati mānavaḥ sa loke labhate kīrtiṃ paratra ca śubhāṃ gatim

Der Mensch, der, gestützt auf die Kraft seines eigenen Armes, sich [wieder] emporarbeitet und lebt — er erlangt Ruhm in dieser Welt und im Jenseits einen glückseligen Zustand.

Vidurās Rede an ihren Sohn endet hier nicht endgültig, sondern wird, da Kap.132 mit erneutem 'vidurovāca' ohne Sprecherwechsel fortsetzt, über das Kapitelende hinaus fortgeführt.