Kapitel 127: Gāndhārīvākyam Gāndhārīs Mahnrede an Duryodhana

vaiśaṃpāyana uvāca kṛṣṇasya vacanaṃ śrutvā dhṛtarāṣṭro janeśvaraḥ viduraṃ sarvadharmajñaṃ tvaramāṇo 'bhyabhāṣata

Vaiśaṃpāyana sprach: Nachdem er Kṛṣṇas Wort gehört hatte, wandte sich König Dhṛtarāṣṭra eilig an Vidura, den Kenner aller Pflicht.

gaccha tāta mahāprājñāṃ gāndhārīṃ dīrghadarśinīm ānayeha tayā sārdham anuneṣyāmi durmatim

‚Geh, Lieber, zur hoch weisen, weitsichtigen Gāndhārī - bring sie hierher; zusammen mit ihr werde ich den übel Gesinnten zu überreden suchen.

yadi sāpi durātmānaṃ śamayed duṣṭacetasam api kṛṣṇāya suhṛdas tiṣṭhema vacane vayam

Wenn auch sie den übelgesinnten, bösgesinnten Sohn besänftigen könnte, würden auch wir dem Wort Kṛṣṇas, unseres Freundes, folgen.

api lobhābhibhūtasya panthānam anudarśayet durbuddher duḥsahāyasya samarthaṃ bruvatī vacaḥ

Vielleicht könnte sie dem von Gier Überwältigten, übel Beratenen, in schlechter Gesellschaft, den rechten Weg zeigen, ein wirkungsvolles Wort sprechend.

api no vyasanaṃ ghoraṃ duryodhanakṛtaṃ mahat śamayec cirarātrāya yogakṣemavad avyayam

Vielleicht könnte sie unser schreckliches, großes, von Duryodhana verursachtes Unglück für lange Zeit besänftigen, dauerhaft, sichernd und bewahrend.‘

rājñas tu vacanaṃ śrutvā viduro dīrghadarśinīm ānayām āsa gāndhārīṃ dhṛtarāṣṭrasya śāsanāt

Nachdem er des Königs Wort gehört hatte, brachte Vidura die weitsichtige Gāndhārī herbei, auf Dhṛtarāṣṭras Weisung.

dhṛtarāṣṭra uvāca eṣa gāndhāri putras te durātmā śāsanātigaḥ aiśvaryalobhād aiśvaryaṃ jīvitaṃ ca prahāsyati

‚Dieser dein Sohn, Gāndhārī, der Übelgesinnte, der die Weisung missachtet, wird aus Gier nach Herrschaft die Herrschaft und das Leben verlieren.

aśiṣṭavad amaryādaḥ pāpaiḥ saha durātmabhiḥ sabhāyā nirgato mūḍho vyatikramya suhṛdvacaḥ

Wie ein Ungehobelter, maßlos, mit bösen, übelgesinnten Gefährten, ist der Tor aus der Versammlung fortgegangen, das Wort der Freunde übergehend.‘

vaiśaṃpāyana uvāca sā bhartur vacanaṃ śrutvā rājaputrī yaśasvinī anvicchantī mahac chreyo gāndhārī vākyam abravīt

Vaiśaṃpāyana sprach: Sie, nachdem sie das Wort ihres Gatten gehört hatte, die ruhmreiche Königstochter, nach großem Heil strebend, Gāndhārī, sprach ein Wort.

ānayeha sutaṃ kṣipraṃ rājyakāmukam āturam na hi rājyam aśiṣṭena śakyaṃ dharmārthalopinā

‚Bring rasch den nach der Herrschaft begierigen, kranken Sohn hierher - denn die Herrschaft kann nicht von einem Ungehobelten, der Pflicht und Nutzen preisgibt, bewahrt werden.

tvaṃ hy evātra bhṛśaṃ garhyo dhṛtarāṣṭra sutapriyaḥ yo jānan pāpatām asya tatprajñām anuvartase

Denn eben du bist hierbei sehr zu tadeln, Dhṛtarāṣṭra, allzu sehr den Sohn liebend - der du, obwohl du seine Schlechtigkeit kennst, seiner Einsicht folgst.

sa eṣa kāmamanyubhyāṃ pralabdho moham āsthitaḥ aśakyo 'dya tvayā rājan vinivartayituṃ balāt

Dieser Sohn, von Begierde und Zorn betört, in Verblendung geraten, kann heute von dir, König, nicht mehr mit Gewalt zurückgehalten werden.

rājyapradāne mūḍhasya bāliśasya durātmanaḥ duḥsahāyasya lubdhasya dhṛtarāṣṭro 'śnute phalam

Für das Gewähren der Herrschaft an den Törichten, Kindischen, Übelgesinnten, in schlechter Gesellschaft, Gierigen erntet Dhṛtarāṣṭra die Frucht.

kathaṃ hi svajane bhedam upekṣeta mahāmatiḥ bhinnaṃ hi svajanena tvāṃ prasahiṣyanti śatravaḥ

Wie könnte ein hoch Verständiger eine Spaltung in der eigenen Familie übersehen? Denn dich, von deiner eigenen Sippe getrennt, werden die Feinde überwältigen.

yā hi śakyā mahārāja sāmnā dānena vā punaḥ nistartum āpadaḥ sveṣu daṇḍaṃ kas tatra pātayet

Wo doch, Großkönig, durch Versöhnung oder durch Gaben eine Not überwunden werden kann - wer würde dabei gegenüber den eigenen Leuten Strafe verhängen?‘

śāsanād dhṛtarāṣṭrasya duryodhanam amarṣaṇam mātuś ca vacanāt kṣattā sabhāṃ prāveśayat punaḥ

Auf Dhṛtarāṣṭras Weisung und auf das Wort der Mutter hin ließ der Kṣattṛ den zornigen Duryodhana wieder in die Versammlung eintreten.

sa mātur vacanākāṅkṣī praviveśa sabhāṃ punaḥ abhitāmrekṣaṇaḥ krodhān niḥśvasann iva pannagaḥ

Auf das Wort der Mutter wartend, trat er wieder in die Versammlung ein, mit rot geröteten Augen, vor Zorn seufzend wie eine Schlange.

taṃ praviṣṭam abhiprekṣya putram utpatham āsthitam vigarhamāṇā gāndhārī samarthaṃ vākyam abravīt

Ihn, den Eingetretenen, sehend, ihren Sohn, der auf falschem Wege war, sprach Gāndhārī, ihn tadelnd, ein gewichtiges Wort.

duryodhana nibodhedaṃ vacanaṃ mama putraka hitaṃ te sānubandhasya tathāyatyāṃ sukhodayam

‚Duryodhana, vernimm dieses mein Wort, mein Söhnchen - heilsam für dich und deinen Anhang, und für die Zukunft Glück verheißend.

bhīṣmasya tu pituś caiva mama cāpacitiḥ kṛtā bhaved droṇamukhānāṃ ca suhṛdāṃ śāmyatā tvayā

Dann würdest du Bhīṣma, deinem Vater und mir Ehre erweisen, und den Freunden, angeführt von Droṇa, indem du Frieden schließt.

na hi rājyaṃ mahāprājña svena kāmena śakyate avāptuṃ rakṣituṃ vāpi bhoktuṃ vā bharatarṣabha

Denn die Herrschaft kann nicht, hoch Weiser, aus eigenem Belieben erlangt, bewahrt oder genossen werden, Stier der Bharatas.

na hy avaśyendriyo rājyam aśnīyād dīrgham antaram vijitātmā tu medhāvī sa rājyam abhipālayet

Denn wer seine Sinne nicht beherrscht, kann die Herrschaft nicht lange genießen - nur wer sich selbst bezwungen hat, der Kluge, kann die Herrschaft bewahren.

kāmakrodhau hi puruṣam arthebhyo vyapakarṣataḥ tau tu śatrū vinirjitya rājā vijayate mahīm

Denn Begierde und Zorn ziehen den Menschen von seinen Zielen ab - nur wer diese beiden Feinde besiegt hat, erobert als König die Erde.

lokeśvaraprabhutvaṃ hi mahad etad durātmabhiḥ rājyaṃ nāmepsitaṃ sthānaṃ na śakyam abhirakṣitum

Denn diese große Herrschermacht über die Welt, die Königswürde, ist bei allen begehrt - doch die Stellung kann von den Übelgesinnten nicht bewahrt werden.

indriyāṇi mahat prepsur niyacched arthadharmayoḥ indriyair niyatair buddhir vardhate 'gnir ivendhanaiḥ

Wer viel erlangen will, sollte seine Sinne im Dienst von Nutzen und Pflicht zügeln - durch gezügelte Sinne wächst der Verstand, wie ein Feuer durch Brennholz.

avidhyeyāni hīmāni vyāpādayitum apy alam avidheyā ivādāntā hayāḥ pathi kusārathim

Denn diese Sinne sind ungezügelt, fähig sogar zu verderben - wie ungezähmte, ungebändigte Pferde auf dem Weg einen schlechten Wagenlenker.

avijitya ya ātmānam amātyān vijigīṣate ajitātmājitāmātyaḥ so 'vaśaḥ parihīyate

Wer, ohne sich selbst besiegt zu haben, seine Minister zu besiegen sucht - der, sich selbst nicht bezwungen, die Minister nicht bezwungen, unterliegt, ohne Macht über sich selbst.

ātmānam eva prathamaṃ deśarūpeṇa yo jayet tato 'mātyān amitrāṃś ca na moghaṃ vijigīṣate

Wer sich selbst zuerst, dem Ort und der Form entsprechend, bezwingt, dessen Streben, Minister und Feinde zu besiegen, ist danach nicht vergeblich.

vaśyendriyaṃ jitāmātyaṃ dhṛtadaṇḍaṃ vikāriṣu parīkṣyakāriṇaṃ dhīram atyantaṃ śrīr niṣevate

Den, dessen Sinne gebändigt sind, der die Minister bezwungen hat, der Strafe gegen Abtrünnige verhängt, der besonnen prüfend handelt, den Standhaften - diesen sucht das Glück beständig auf.

kṣudrākṣeṇeva jālena jhaṣāv apihitāv ubhau kāmakrodhau śarīrasthau prajñānaṃ tau vilumpataḥ

Wie zwei Fische, die mit einem Netz aus feinen Maschen eingehüllt sind, so rauben Begierde und Zorn, im Körper wohnend, beide den Verstand.

yābhyāṃ hi devāḥ svaryātuḥ svargasyāpidadhur mukham bibhyato 'nuparāgasya kāmakrodhau sma vardhitau

Denn vor diesen beiden fürchteten sich sogar die Götter, die zum Himmel Gegangenen, und verschlossen aus Furcht vor dem Verfall das Tor des Himmels - so mächtig sind Begierde und Zorn geworden.

Der genaue Sinn dieses Verses ist im Original nicht restlos eindeutig; die Übersetzung folgt der wahrscheinlichsten Deutung [?].

kāmaṃ krodhaṃ ca lobhaṃ ca dambhaṃ darpaṃ ca bhūmipaḥ samyag vijetuṃ yo veda sa mahīm abhijāyate

Begierde und Zorn, und Gier, und Heuchelei und Hochmut, wer als Herrscher der Erde recht zu besiegen weiß, der gewinnt die Erde.

satataṃ nigrahe yukta indriyāṇāṃ bhaven nṛpaḥ īpsann arthaṃ ca dharmaṃ ca dviṣatāṃ ca parābhavam

Stets sollte der König auf die Bezähmung der Sinne bedacht sein, während er Nutzen und Pflicht sucht, und die Niederlage seiner Feinde.

kāmābhibhūtaḥ krodhād vā yo mithyā pratipadyate sveṣu cānyeṣu vā tasya na sahāyā bhavanty uta

Wer, von Begierde überwältigt oder aus Zorn, sich falsch verhält, gegenüber den eigenen Leuten oder gegenüber anderen - dem stehen keine Helfer mehr zur Seite.

ekībhūtair mahāprājñaiḥ śūrair arinibarhaṇaiḥ pāṇḍavaiḥ pṛthivīṃ tāta bhokṣyase sahitaḥ sukhī

Mit den zu einer Einheit gewordenen, hoch weisen, heldenhaften, ihre Feinde vernichtenden Pāṇḍavas vereint, Lieber, wirst du die Erde glücklich genießen.

yathā bhīṣmaḥ śāṃtanavo droṇaś cāpi mahārathaḥ āhatus tāta tat satyam ajeyau kṛṣṇapāṇḍavau

Wie Bhīṣma, Śāṃtanus Sohn, und auch Droṇa, der große Wagenkämpfer, gesagt haben, Lieber - das ist wahr: Kṛṣṇa und die Pāṇḍavas sind unbesiegbar.

prapadyasva mahābāhuṃ kṛṣṇam akliṣṭakāriṇam prasanno hi sukhāya syād ubhayor eva keśavaḥ

Nimm Zuflucht bei dem starkarmigen Kṛṣṇa, dessen Werk untadelig ist - denn Keśava, wohlgesonnen, wird beiden Seiten zum Glück gereichen.

suhṛdām arthakāmānāṃ yo na tiṣṭhati śāsane prājñānāṃ kṛtavidyānāṃ sa naraḥ śatrunandanaḥ

Wer der Weisung der Freunde nicht folgt, die sein Wohl wünschen, der Klugen, der Gelehrten, jener Mensch ist die Freude seiner Feinde.

na yuddhe tāta kalyāṇaṃ na dharmārthau kutaḥ sukham na cāpi vijayo nityaṃ mā yuddhe ceta ādhithāḥ

Im Kampf liegt kein Heil, Lieber, nicht Pflicht und Nutzen, wieviel weniger Glück, und auch nicht stets der Sieg - richte deinen Sinn nicht auf den Kampf.

bhīṣmeṇa hi mahāprājña pitrā te bāhlikena ca datto 'ṃśaḥ pāṇḍuputrāṇāṃ bhedād bhītair ariṃdama

Denn, hoch Weiser, von Bhīṣma und von deinem Vater und von Bāhlika wurde, aus Furcht vor Spaltung, Feindebezwinger, den Söhnen Pāṇḍus ein Anteil gegeben.

tasya caitat pradānasya phalam adyānupaśyasi yadbhuṅkṣe pṛthivīṃ sarvāṃ śūrair nihatakaṇṭakām

Und die Frucht dieser Gabe siehst du heute: dass du die ganze Erde genießt, von der die Dornen durch die Helden beseitigt wurden.

prayaccha pāṇḍuputrāṇāṃ yathocitam ariṃdama yadīcchasi sahāmātyo bhoktum ardhaṃ mahīkṣitām

Gib den Söhnen Pāṇḍus, was ihnen zusteht, Feindebezwinger, wenn du wünschst, samt deinen Ministern, die Hälfte des von den Königen beherrschten Landes zu genießen.

alam ardhaṃ pṛthivyās te sahāmātyasya jīvanam suhṛdāṃ vacane tiṣṭhan yaśaḥ prāpsyasi bhārata

Die Hälfte der Erde genügt dir, samt deinen Ministern, zum Leben - indem du dem Wort der Freunde folgst, wirst du Ruhm erlangen, Nachkomme Bharatas.

śrīmadbhir ātmavadbhir hi buddhimadbhir jitendriyaiḥ pāṇḍavair vigrahas tāta bhraṃśayen mahataḥ sukhāt

Denn ein Streit mit den Glückgesegneten, Selbstbeherrschten, Klugen, deren Sinne bezwungen sind, den Pāṇḍavas, würde dich, Lieber, um großes Glück bringen.

nigṛhya suhṛdāṃ manyuṃ śādhi rājyaṃ yathocitam svam aṃśaṃ pāṇḍuputrebhyaḥ pradāya bharatarṣabha

Bezähme den Zorn gegenüber deinen Freunden, herrsche über das Reich, wie es sich gehört, nachdem du den Söhnen Pāṇḍus ihren Anteil gegeben hast, Stier der Bharatas.

alam ahnā nikāro 'yaṃ trayodaśa samāḥ kṛtaḥ śamayainaṃ mahāprājña kāmakrodhasamedhitam

Genug! Offen wurde dieses Unrecht dreizehn Jahre lang begangen - besänftige es, hoch Weiser, das durch Begierde und Zorn genährt wurde.

Die genaue Bedeutung von 'ahnā' ('bei Tage', 'offenkundig') im Zusammenhang dieses Ausrufs ist nicht restlos gesichert [?].

na caiṣa śaktaḥ pārthānāṃ yas tvadartham abhīpsati sūtaputro dṛḍhakrodho bhrātā duḥśāsanaś ca te

Und dieser, der dein Interesse verfolgt, der Sūta-Sohn, von festem Zorn, und dein Bruder Duḥśāsana, sind den Söhnen der Pṛthā nicht gewachsen.

bhīṣme droṇe kṛpe karṇe bhīmasene dhanaṃjaye dhṛṣṭadyumne ca saṃkruddhe na syuḥ sarvāḥ prajā dhruvam

Wenn Bhīṣma, Droṇa, Kṛpa, Karṇa, Bhīmasena, Dhanaṃjaya und Dhṛṣṭadyumna erzürnt sind, würden gewiss nicht alle Geschöpfe fortbestehen.

amarṣavaśam āpanno mā kurūṃs tāta jīghanaḥ sarvā hi pṛthivī spṛṣṭā tvat pāṇḍavakṛte vadham

In die Gewalt des Unmuts geraten, töte nicht die Kurus, Lieber - denn die ganze Erde wäre von deinetwegen mit dem Mord an den Pāṇḍavas befleckt.

Die Konstruktion des letzten Versteils ist im Original knapp; der Sinn - die Erde würde von deinetwegen durch den Mord an den Pāṇḍavas befleckt - ist sinngemäß erschlossen [?].

yac ca tvaṃ manyase mūḍha bhīṣmadroṇakṛpādayaḥ yotsyante sarvaśaktyeti naitad adyopapadyate

Und was du, Tor, meinst: „Bhīṣma, Droṇa, Kṛpa und die anderen werden mit aller Kraft kämpfen“ - das trifft heute nicht zu.

samaṃ hi rājyaṃ prītiś ca sthānaṃ ca vijitātmanām pāṇḍaveṣv atha yuṣmāsu dharmas tv abhyadhikas tataḥ

Denn gleich sind Herrschaft, Zuneigung und Stellung bei denen, die sich selbst bezwungen haben - bei den Pāṇḍavas wie bei euch; die Pflicht aber ist dort überlegen.

rājapiṇḍabhayād ete yadi hāsyanti jīvitam na hi śakṣyanti rājānaṃ yudhiṣṭhiram udīkṣitum

Wenn diese aus Furcht, das Brot des Königs undankbar zurückzulassen, eher ihr Leben aufgeben werden - denn sie werden nicht fähig sein, dem König Yudhiṣṭhira ins Auge zu blicken.

Rājapiṇḍabhaya, wörtlich 'Furcht vor dem Königs-Speiseklumpen', bezeichnet die Scheu, die aus der Verpflichtung entsteht, für den Fürsten, dessen Speise man genossen hat, bis zum Letzten einzustehen; der genaue Sinn bleibt unsicher [?].

na lobhād arthasaṃpattir narāṇām iha dṛśyate tad alaṃ tāta lobhena praśāmya bharatarṣabha

Nicht aus Gier entsteht, wie man sieht, hier der Erwerb von Gut für die Menschen - lass daher, Lieber, die Gier sein und finde Frieden, Stier der Bharatas.‘