Kapitel 130: Kuntīvākyam Kuntīs Mahnbotschaft an Yudhiṣṭhira

vaiśaṃpāyana uvāca praviśyātha gṛhaṃ tasyāś caraṇāv abhivādya ca ācakhyau tat samāsena yad vṛttaṃ kurusaṃsadi

Vaiśaṃpāyana sprach: Darauf, in ihr Haus eingetreten und ihre Füße ehrerbietig grüßend, berichtete er ihr in Kürze, was sich in der Kuru-Versammlung zugetragen hatte.

Kṛṣṇa sucht nach dem gescheiterten Friedensversuch Kuntī (Pṛthā), seine Tante, auf, um ihr vor der Abreise Bericht zu erstatten.

vāsudeva uvāca uktaṃ bahuvidhaṃ vākyaṃ grahaṇīyaṃ sahetukam ṛṣibhiś ca mayā caiva na cāsau tad gṛhītavān

Vāsudeva sprach: ‚Viele Arten annehmbarer, wohlbegründeter Worte wurden sowohl von den Sehern als auch von mir gesprochen — doch er hat sie nicht angenommen.

Kṛṣṇas kurzer Bericht an Kuntī, reicht bis V004.

kālapakvam idaṃ sarvaṃ duryodhanavaśānugam āpṛcche bhavatīṃ śīghraṃ prayāsye pāṇḍavān prati

Dies alles, von der Zeit gereift, folgt Duryodhanas Willen; ich nehme Abschied von dir, ich werde eilends zu den Pāṇḍavas aufbrechen.

kiṃ vācyāḥ pāṇḍaveyās te bhavatyā vacanān mayā tad brūhi tvaṃ mahāprājñe śuśrūṣe vacanaṃ tava

Was sollen die Pāṇḍu-Söhne von mir auf dein Wort hin gesagt bekommen? Sage mir dies, o Hochweise; ich bin bereit, dein Wort zu hören.‘

kunty uvāca brūyāḥ keśava rājānaṃ dharmātmānaṃ yudhiṣṭhiram bhūyāṃs te hīyate dharmo mā putraka vṛthā kṛthāḥ

Kuntī sprach: ‚Sage, o Keśava, dem König, dem rechtschaffenen Yudhiṣṭhira: ,Dein Verdienst schwindet zusehends; handle nicht vergeblich, mein Söhnchen.

Hier beginnt Kuntīs an Kṛṣṇa gerichtete, für Yudhiṣṭhira bestimmte Botschaft; sie erstreckt sich, da Kuntī das Wort in Kap.131 mit erneutem 'kunty uvāca' ohne Sprecherwechsel fortsetzt, über das Kapitelende hinaus.

śrotriyasyeva te rājan mandakasyāvipaścitaḥ anuvākahatā buddhir dharmam evaikam īkṣate

Wie bei einem trägen, unverständigen Veda-Rezitator ist dein Verstand, o König, vom bloßen Hersagen abgestumpft und blickt nur auf das eine, [engverstandene] Recht allein.

[?] Der Vergleich mit dem 'trägen Veda-Rezitator' ist bildhaft-knapp; gemeint ist wohl ein Vorwurf, Yudhiṣṭhira klammere sich an eine enge, buchstabengetreue Auffassung von Dharma, ohne die kṣatriya-gemäße Tatkraft zu bedenken.

aṅgāvekṣasva dharmaṃ tvaṃ yathā sṛṣṭaḥ svayaṃbhuvā urastaḥ kṣatriyaḥ sṛṣṭo bāhuvīryopajīvitā krūrāya karmaṇe nityaṃ prajānāṃ paripālane

Bedenke wohl, mein Lieber, das Recht, so wie du vom Selbstentstandenen [Brahmā] geschaffen wurdest: aus der Brust wurde der Kṣatriya geschaffen, von der Kraft seines Armes lebend, für das harte Werk, die Untertanen beständig zu beschützen.

śṛṇu cātropamām ekāṃ yā vṛddhebhyaḥ śrutā mayā mucukundasya rājarṣer adadāt pṛthivīm imām purā vaiśravaṇaḥ prīto na cāsau tāṃ gṛhītavān

Und höre hierzu ein Gleichnis, das ich von den Alten gehört habe: Vaiśravaṇa [Kubera] bot einst, wohlgesonnen, dem königlichen Weisen Mucukunda diese Erde an, doch jener nahm sie nicht an.

bāhuvīryārjitaṃ rājyam aśnīyām iti kāmaye tato vaiśravaṇaḥ prīto vismitaḥ samapadyata

[Er sprach:] 'Ich begehre, ein durch die Kraft meines Armes erworbenes Reich zu genießen.' Da wurde Vaiśravaṇa wohlgesonnen und zugleich erstaunt.

mucukundas tato rājā so 'nvaśāsad vasuṃdharām bāhuvīryārjitāṃ samyak kṣatradharmam anuvrataḥ

König Mucukunda beherrschte darauf die durch Armeskraft erworbene Erde recht, der Pflicht des Kṣatriya treu ergeben.

yaṃ hi dharmaṃ carantīha prajā rājñā surakṣitāḥ caturthaṃ tasya dharmasya rājā bhārata vindati

Denn welches Verdienst die Untertanen, vom König wohl beschützt, hier ausüben — dessen vierten Teil erlangt der König, o Bhārata.

rājā carati ced dharmaṃ devatvāyaiva kalpate sa ced adharmaṃ carati narakāyaiva gacchati

Übt der König Recht aus, so gelangt er eben zur Göttlichkeit; übt er Unrecht aus, so geht er eben zur Hölle.

daṇḍanītiḥ svadharmeṇa cāturvarṇyaṃ niyacchati prayuktā svāminā samyag adharmebhyaś ca yacchati

Die Strafgewalt hält, entsprechend ihrer eigenen Ordnung, die vier Stände im Zaum; von ihrem Herrn recht angewandt, hält sie sie auch von Unrecht zurück.

daṇḍanītyāṃ yadā rājā samyak kārtsnyena vartate tadā kṛtayugaṃ nāma kālaḥ śreṣṭhaḥ pravartate

Wenn der König sich recht und in seiner Gesamtheit an die Strafgewalt hält, dann kommt das beste Zeitalter zum Vorschein, das man Kṛtayuga nennt.

kālo vā kāraṇaṃ rājño rājā vā kālakāraṇam iti te saṃśayo mā bhūd rājā kālasya kāraṇam

Ob die Zeit die Ursache des Königs sei, oder der König die Ursache der Zeit — es sei bei dir kein Zweifel: der König ist die Ursache der Zeit.

rājā kṛtayugasraṣṭā tretāyā dvāparasya ca yugasya ca caturthasya rājā bhavati kāraṇam

Der König ist der Schöpfer des Kṛtayuga; auch der Tretā, der Dvāpara und des vierten Zeitalters ist der König die Ursache.

kṛtasya kāraṇād rājā svargam atyantam aśnute tretāyāḥ kāraṇād rājā svargaṃ nātyantam aśnute pravartanād dvāparasya yathābhāgam upāśnute

Weil er die Ursache des Kṛta[-Zeitalters] ist, genießt der König den Himmel ohne Ende; weil er die Ursache der Tretā ist, genießt der König den Himmel nicht ohne Ende; weil er die Dvāpara bewirkt, genießt er ihn nach seinem Anteil.

tato vasati duṣkarmā narake śāśvatīḥ samāḥ rājadoṣeṇa hi jagat spṛśyate jagataḥ sa ca

Danach wohnt der Übeltäter für ewige Jahre in der Hölle; denn durch die Schuld des Königs wird die Welt berührt [heimgesucht], und er durch [die Schuld] der Welt.

[Gemeint ist das vierte, schlechteste Zeitalter (Kaliyuga), in dem der König seine Pflicht versäumt.]

rājadharmān avekṣasva pitṛpaitāmahocitān naitad rājarṣivṛttaṃ hi yatra tvaṃ sthātum icchasi

Bedenke die königlichen Pflichten, wie sie deinem Vater und Großvater geziemten; denn dies, worin du zu verharren wünschst, ist nicht das Verhalten eines königlichen Weisen.

na hi vaiklavyasaṃsṛṣṭa ānṛśaṃsye vyavasthitaḥ prajāpālanasaṃbhūtaṃ kiṃ cit prāpa phalaṃ nṛpaḥ

Denn niemals hat ein König, der, von Schwäche befallen, sich auf bloße Milde festlegte, irgendeine aus dem Schutz der Untertanen entstehende Frucht erlangt.

na hy etām āśiṣaṃ pāṇḍur na cāhaṃ na pitāmahaḥ prayuktavantaḥ pūrvaṃ te yayā carasi medhayā

Denn weder Pāṇḍu noch ich noch dein Großvater haben dir einst diesen Segen erteilt, mit welcher [Geistes-]Art du jetzt handelst.

yajño dānaṃ tapaḥ śauryaṃ prajāsaṃtānam eva ca māhātmyaṃ balam ojaś ca nityam āśaṃsitaṃ mayā

Opfer, Freigebigkeit, Askese, Tapferkeit, und auch Nachkommenschaft, Erhabenheit, Stärke und Kraft — dies habe ich stets für dich erhofft.

nityaṃ svāhā svadhā nityaṃ dadur mānuṣadevatāḥ dīrgham āyur dhanaṃ putrān samyag ārādhitāḥ śubhāḥ

Stets gewähren, recht verehrt, die günstigen [Opferrufe] Svāhā und Svadhā, und die menschlichen Gottheiten, langes Leben, Reichtum und Söhne.

putreṣv āśāsate nityaṃ pitaro daivatāni ca dānam adhyayanaṃ yajñaṃ prajānāṃ paripālanam

Von ihren Söhnen erhoffen sich stets die Ahnen und die Gottheiten: Freigebigkeit, Studium, Opfer und den Schutz der Untertanen.

etad dharmam adharmaṃ vā janmanaivābhyajāyathāḥ te stha vaidyāḥ kule jātā avṛttyā tāta pīḍitāḥ

Dieses Recht — oder Unrecht — bist du eben durch deine Geburt mitgeboren worden; auch die als Ärzte in eine [Familie] Geborenen leiden, mein Lieber, unter dem Fehlen ihrer [angestammten] Erwerbstätigkeit, [wenn sie sie versäumen].

[?] Die Verse 'te stha vaidyāḥ kule jātā avṛttyā tāta pīḍitāḥ' sind im überlieferten Text knapp und sprichwortartig; der genaue Bezug des Vergleichs mit den 'in eine Familie geborenen Ärzten' bleibt unsicher. Sinngemäß dürfte gemeint sein: Wie ein in eine Ärztefamilie Geborener leidet, wenn er seinen angestammten Beruf versäumt, so leidest auch du als Kṣatriya, wenn du deine ererbte Pflicht vernachlässigst.

yat tu dānapatiṃ śūraṃ kṣudhitāḥ pṛthivīcarāḥ prāpya tṛptāḥ pratiṣṭhante dharmaḥ ko 'bhyadhikas tataḥ

Wenn aber hungrige Wanderer der Erde, einen heldenhaften Herrn der Freigebigkeit erreicht habend, gesättigt [wieder] aufbrechen — welches Recht wäre größer als dieses?

dānenānyaṃ balenānyaṃ tathā sūnṛtayāparam sarvataḥ pratigṛhṇīyād rājyaṃ prāpyeha dhārmikaḥ

Den einen durch Freigebigkeit, den anderen durch Kraft, und wieder einen anderen durch freundliches Wort — so sollte der Rechtschaffene, das Reich erlangt habend, [seine Untertanen] von allen Seiten für sich gewinnen.

brāhmaṇaḥ pracared bhaikṣaṃ kṣatriyaḥ paripālayet vaiśyo dhanārjanaṃ kuryāc chūdraḥ paricarec ca tān

Der Brahmane gehe betteln, der Kṣatriya beschütze, der Vaiśya erwerbe Reichtum, und der Śūdra diene ihnen.

bhaikṣaṃ vipratiṣiddhaṃ te kṛṣir naivopapadyate kṣatriyo 'si kṣatāt trātā bāhuvīryopajīvitā

Betteln ist dir untersagt; auch der Ackerbau geziemt sich nicht [für dich]. Du bist ein Kṣatriya, ein Beschützer vor Verletzung, von der Kraft deines Armes lebend.

pitryam aṃśaṃ mahābāho nimagnaṃ punar uddhara sāmnā dānena bhedena daṇḍenātha nayena ca

Hebe, o Großarmiger, deinen versunkenen väterlichen Anteil wieder empor — durch Versöhnung, durch Gabe, durch Spaltung, durch Strafe und auch durch kluge Staatskunst.

ito duḥkhataraṃ kiṃ nu yad ahaṃ hīnabāndhavā parapiṇḍam udīkṣāmi tvāṃ sūtvāmitranandana

Was könnte wohl schmerzlicher sein als dies, dass ich, der Verwandten beraubt, nach fremder Speise ausschaue, obwohl ich dich geboren habe, o Freude deiner Freunde?

yudhyasva rājadharmeṇa mā nimajjīḥ pitāmahān mā gamaḥ kṣīṇapuṇyas tvaṃ sānujaḥ pāpikāṃ gatim

Kämpfe gemäß der königlichen Pflicht; sinke nicht unter deine Großväter herab; geh nicht, deines Verdienstes beraubt, samt deinen jüngeren Brüdern, auf einen sündigen Weg.

Kuntīs Botschaft an Yudhiṣṭhira bricht am Kapitelende nicht ab, sondern wird in Kap.131 fortgesetzt, wo sie zur Untermauerung ihrer Mahnung die alte Erzählung vom Zwiegespräch der Vidurā mit ihrem Sohn anführt.