Kapitel 158: Ulūkadūtavākyam Ulūkas Botschaft an Yudhiṣṭhira und Arjuna

saṃjaya uvāca senāniveśaṃ saṃprāpya kaitavyaḥ pāṇḍavasya ha samāgataḥ pāṇḍaveyair yudhiṣṭhiram abhāṣata

Saṃjaya sprach: Nachdem der Sohn des Kitava zum Heerlager des Pāṇḍava gelangt war, kam er zu den Pāṇḍaveyas und wandte sich an Yudhiṣṭhira.

abhijño dūtavākyānāṃ yathoktaṃ bruvato mama duryodhanasamādeśaṃ śrutvā na kroddhum arhasi

„Kundig der Worte von Boten - wenn Ihr den Auftrag Duryodhanas gehört habt, so wie ich, der ich ihn spreche, ihn wiedergebe, dürft Ihr nicht zürnen.“

yudhiṣṭhira uvāca ulūka na bhayaṃ te 'sti brūhi tvaṃ vigatajvaraḥ yan mataṃ dhārtarāṣṭrasya lubdhasyādīrghadarśinaḥ

Yudhiṣṭhira sprach: „Ulūka, du brauchst keine Furcht zu haben; sprich, frei von Unruhe, was die Meinung des gierigen, kurzsichtigen Sohnes Dhṛtarāṣṭras ist.“

saṃjaya uvāca tato dyutimatāṃ madhye pāṇḍavānāṃ mahātmanām sṛñjayānāṃ ca sarveṣāṃ kṛṣṇasya ca yaśasvinaḥ

Saṃjaya sprach: Da, inmitten der glanzvollen, hochgesinnten Pāṇḍavas, und aller Sṛñjayas, und des ruhmreichen Kṛṣṇa,

drupadasya saputrasya virāṭasya ca saṃnidhau bhūmipānāṃ ca sarveṣāṃ madhye vākyaṃ jagāda ha

in Gegenwart Drupadas mitsamt seinen Söhnen und Virāṭas, und inmitten aller Erdenherrscher, sprach er nun das Wort:

idaṃ tvām abravīd rājā dhārtarāṣṭro mahāmanāḥ śṛṇvatāṃ kuruvīrāṇāṃ tan nibodha narādhipa

„Dies sagte Euch der König, der großmütige Sohn Dhṛtarāṣṭras, während die Kuru-Helden zuhörten; das vernehmt, o Herrscher der Menschen:

parājito 'si dyūtena kṛṣṇā cānāyitā sabhām śakyo 'marṣo manuṣyeṇa kartuṃ puruṣamāninā

Besiegt wurdet Ihr beim Würfelspiel, und Kṛṣṇā wurde in die Versammlungshalle geführt; Unmut vermag ein Mensch zu empfinden, der sich für einen Mann hält.

dvādaśaiva tu varṣāṇi vane dhiṣṇyād vivāsitāḥ saṃvatsaraṃ virāṭasya dāsyam āsthāya coṣitāḥ

Zwölf Jahre lang wart Ihr von Eurem Sitz in den Wald verbannt, und ein weiteres Jahr habt Ihr in Virāṭas Dienerschaft verbracht.

amarṣaṃ rājyaharaṇaṃ vanavāsaṃ ca pāṇḍava draupadyāś ca parikleśaṃ saṃsmaran puruṣo bhava

Den Zorn über den Raub des Königreichs, das Leben im Wald, und die Bedrängnis Draupadīs bedenkend, sei ein Mann, Pāṇḍava!

aśaktena ca yac chaptaṃ bhīmasenena pāṇḍava duḥśāsanasya rudhiraṃ pīyatāṃ yadi śakyate

Und was Bhīmasena, kraftlos, geschworen hat, Pāṇḍava - trinke das Blut des Duḥśāsana, falls du es vermagst!

lohābhihāro nirvṛttaḥ kurukṣetram akardamam samaḥ panthā bhṛtā yodhāḥ śvo yudhyasva sakeśavaḥ

Die Waffenverteilung ist vollzogen, Kurukṣetra ist frei von Schlamm, eben ist der Weg, angeworben die Krieger - kämpfe morgen, zusammen mit Keśava!

asamāgamya bhīṣmeṇa saṃyuge kiṃ vikatthase ārurukṣur yathā mandaḥ parvataṃ gandhamādanam

Ohne Bhīṣma im Kampf begegnet zu sein, was prahlst du so, wie ein Tor, der den Berg Gandhamādana zu besteigen wünscht?

droṇaṃ ca yudhyatāṃ śreṣṭhaṃ śacīpatisamaṃ yudhi ajitvā saṃyuge pārtha rājyaṃ katham ihecchasi

Und ohne Droṇa, den Besten der Kämpfer, dem Gatten Śacīs im Kampf gleich, im Kampf besiegt zu haben, wie kannst du hier, Pārtha, das Königreich begehren?

brāhme dhanuṣi cācāryaṃ vedayor antaraṃ dvayoḥ yudhi dhuryam avikṣobhyam anīkadharam acyutam

den Lehrer im brahmanischen Bogen und im Unterschied der beiden Veden, den Vorzüglichen im Kampf, den Unerschütterlichen, den Träger der Heeresspitze, den Unfehlbaren -

[?] 'vedayor antaram' (wörtl. 'der Unterschied der beiden Veden') bezieht sich vermutlich auf Droṇas Meisterschaft sowohl im Dhanurveda (Bogenkunst-Wissenschaft) als auch im eigentlichen vedischen Wissen; die genaue Bedeutung bleibt im Sanskrit-Text knapp.

droṇaṃ mohād yudhā pārtha yaj jigīṣasi tan mṛṣā na hi śuśruma vātena merum unmathitaṃ girim

Droṇa aus Verblendung im Kampf besiegen zu wollen, Pārtha - das ist vergeblich; denn wir haben nie gehört, dass der Berg Meru vom Wind erschüttert worden wäre.

anilo vā vahen meruṃ dyaur vāpi nipaten mahīm yugaṃ vā parivarteta yady evaṃ syād yathāttha mām

Eher würde der Wind den Meru fortwehen, oder der Himmel auf die Erde stürzen, oder das Weltzeitalter sich umkehren, als dass es so wäre, wie du es von mir sagst.

[?] Der Bezug von 'mām' ('von mir') ist unklar - im Kontext von Droṇas Unbesiegbarkeit scheint hier weiterhin Droṇa selbst gemeint, dessen angebliche Schwäche Arjuna behauptet habe; die genaue Sprecherzuordnung bleibt im knappen Sanskrit-Text offen.

ko hy ābhyāṃ jīvitākāṅkṣī prāpyāstram arimardanam gajo vājī naro vāpi punaḥ svasti gṛhān vrajet

Denn wer, das Leben begehrend, könnte, nachdem er der feindzermalmenden Waffe dieser beiden begegnet ist - Elefant, Ross oder Mensch - wohlbehalten wieder heimwärts ziehen?

katham ābhyām abhidhyātaḥ saṃsṛṣṭo dāruṇena vā raṇe jīvan vimucyeta padā bhūmim upaspṛśan

Wie könnte einer, von diesen beiden anvisiert oder von ihrer furchtbaren Waffe getroffen, lebend aus der Schlacht entkommen, kaum den Boden mit dem Fuß berührend?

[?] Der Ausdruck 'padā bhūmim upaspṛśan' (wörtl. 'mit dem Fuß die Erde berührend') ist idiomatisch knapp; vermutlich eine Redewendung für ein knappes, fluchtartiges Überleben.

kiṃ darduraḥ kūpaśayo yatheimāṃ na budhyase rājacamūṃ sametām durādharṣāṃ devacamūprakāśāṃ guptāṃ narendrais tridaśair iva dyām

Warum erkennst du nicht, wie ein Frosch, der in einem Brunnen liegt, dieses versammelte Königsheer, schwer anzugreifen, dem Götterheer gleich strahlend, von Fürsten behütet wie der Himmel von den dreißig Göttern?

prācyaiḥ pratīcyair atha dākṣiṇātyair udīcyakāmbojaśakaiḥ khaśaiś ca śālvaiḥ samatsyaiḥ kurumadhyadeśair mlecchaiḥ pulindair draviḍāndhrakāñcyaiḥ

Mit Östlichen und Westlichen und Südlichen, mit Nördlichen, Kāmbojas und Śakas und Khaśas, mit Śālvas, zusammen mit Matsyas und den Kurus des Mittellandes, mit Mlecchas, Pulindas, Draviḍas, Āndhras und Kāñcīs -

nānājanaughaṃ yudhi saṃpravṛddhaṃ gāṅgaṃ yathā vegam avāraṇīyam māṃ ca sthitaṃ nāgabalasya madhye yuyutsase manda kim alpabuddhe

Diese im Kampf angeschwollene Flut vielfältiger Völker, unaufhaltsam wie die Strömung der Gaṅgā, und mich, inmitten der Elefantenheeresmacht stehend - warum willst du kämpfen, Tor, du Kleingeistiger?“

ity evam uktvā rājānaṃ dharmaputraṃ yudhiṣṭhiram abhyāvṛtya punar jiṣṇum ulūkaḥ pratyabhāṣata

Nachdem er so zu König Yudhiṣṭhira, dem Sohn des Dharma, gesprochen hatte, wandte sich Ulūka wieder um und sprach zu Jiṣṇu (Arjuna):

akatthamāno yudhyasva katthase 'rjuna kiṃ bahu paryāyāt siddhir etasya naitat sidhyati katthanāt

„Kämpfe, ohne zu prahlen; was prahlst du so viel, Arjuna? Der Erfolg dieser Sache kommt durch die rechte Vorgehensweise, nicht gelingt dies durch Prahlerei.

yadīdaṃ katthanāt sidhyet karma loke dhanaṃjaya sarve bhaveyuḥ siddhārthā bahu kattheta durgataḥ

Wenn dieses Werk in der Welt durch Prahlerei gelänge, Dhanaṃjaya, dann hätten alle ihr Ziel erreicht; viel würde der Unglückliche prahlen.

jānāmi te vāsudevaṃ sahāyaṃ jānāmi te gāṇḍivaṃ tālamātram jānāmy etat tvādṛśo nāsti yoddhā rājyaṃ ca te jānamāno harāmi

Ich weiß, dass Vāsudeva dein Verbündeter ist; ich weiß, dass dein Gāṇḍīva palmenlang ist; ich weiß dies, dass es keinen Krieger deinesgleichen gibt - und dennoch, dies wissend, nehme ich dir das Königreich.

na tu paryāyadharmeṇa siddhiṃ prāpnoti bhūyasīm manasaiva hi bhūtāni dhātā prakurute vaśe

Doch nicht durch die rechte Vorgehensweise erlangt man großen Erfolg; denn allein durch seinen Willen bringt der Schöpfer die Wesen unter seine Macht.

trayodaśa samā bhuktaṃ rājyaṃ vilapatas tava bhūyaś caiva praśāsiṣye nihatya tvāṃ sabāndhavam

Dreizehn Jahre lang habe ich das Königreich genossen, während du geklagt hast; und wiederum werde ich es beherrschen, nachdem ich dich samt deinen Verwandten erschlagen habe.

kva tadā gāṇḍivaṃ te 'bhūd yat tvaṃ dāsapaṇe jitaḥ kva tadā bhīmasenasya balam āsīc ca phalguna

Wo war damals dein Gāṇḍīva, als du im Sklaven-Einsatz verloren wurdest? Wo war damals Bhīmasenas Kraft, Phalguna?

sagadād bhīmasenāc ca pārthāc caiva sagāṇḍivāt na vai mokṣas tadā vo 'bhūd vinā kṛṣṇām aninditām

Nicht durch Bhīmasena mit seiner Keule, noch durch Pārtha mit seinem Gāṇḍīva gab es damals Befreiung für euch, sondern allein durch die untadelige Kṛṣṇā (Draupadī).

sā vo dāsyaṃ samāpannān mokṣayām āsa bhāminī amānuṣyasamāyuktān dāsyakarmaṇy avasthitān

Sie, die schöne Frau, befreite euch, als ihr in die Sklaverei gefallen wart, unmenschlicher Behandlung ausgesetzt, im Dienst der Sklavenarbeit befindlich.

avocaṃ yat ṣaṇḍhatilān aham vas tathyam eva tat dhṛtā hi veṇī pārthena virāṭanagare tadā

Was ich sagte, dass ihr wie Eunuchen-Sesamkörner (wertlos) seid, das war wahrlich wahr; denn Pārtha trug damals einen Haarzopf in der Stadt Virāṭas.

[?] Der Ausdruck 'ṣaṇḍhatilān' (wörtl. 'Eunuchen-Sesamkörner') ist ein seltenes Schimpfwort für etwas Wertloses/Unfruchtbares; hier auf die vermeintliche Unmännlichkeit der Pāṇḍavas bezogen, konkret auf Arjunas Verkleidung als Bṛhannaḍā im Exil.

sūdakarmaṇi ca śrāntaṃ virāṭasya mahānase bhīmasenena kaunteya yac ca tan mama pauruṣam

Und dass Bhīmasena, Kaunteya, sich in Virāṭas Küche mit Kochdiensten abmühte, das ist ebenfalls mein Verdienst.

evam eva sadā daṇḍaṃ kṣatriyāḥ kṣatriye dadhuḥ śreṇyāṃ kakṣyāṃ ca veṇyāṃ ca saṃyuge yaḥ palāyate

Ebenso legen Kṣatriyas stets Strafe an, an der Reihe, am Gürtel und am Haarzopf, dem Kṣatriya auf, der in der Schlacht flieht.

[?] Die genaue Bedeutung von 'śreṇyāṃ kakṣyāṃ ca veṇyāṃ ca' (wörtl. 'an der Reihe, am Gürtel und am Haarzopf') im Kontext der Bestrafung eines fliehenden Kriegers bleibt im knappen Sanskrit-Text unklar.

na bhayād vāsudevasya na cāpi tava phalguna rājyaṃ pratipradāsyāmi yudhyasva sahakeśavaḥ

Nicht aus Furcht vor Vāsudeva, noch vor dir, Phalguna, werde ich das Königreich zurückgeben; kämpfe, zusammen mit Keśava.

na māyā hīndrajālaṃ vā kuhakā vā vibhīṣaṇī āttaśastrasya me yuddhe vahanti pratigarjanāḥ

Denn weder Zauberkunst noch Indras Netz, noch Trug noch Schreckensillusion, noch Gegengebrüll wirken etwas gegen mich, der ich im Kampf die Waffe ergriffen halte.

[?] Die genaue Konstruktion von 'vahanti pratigarjanāḥ' ('das Gegengebrüll bewirkt/trägt') im Verhältnis zu den vorangehenden Aufzählungen (Zauberei, Trug) ist syntaktisch knapp und im Sanskrit-Text nicht ganz eindeutig.

vāsudevasahasraṃ vā phalgunānāṃ śatāni vā āsādya mām amogheṣuṃ draviṣyanti diśo daśa

Ein Tausend Vāsudevas, oder Hunderte von Phalgunas - sie werden, auf mich treffend, den mit unfehlbaren Pfeilen, in die zehn Himmelsrichtungen fliehen.

saṃyugaṃ gaccha bhīṣmeṇa bhindhi tvaṃ śirasā girim prataremaṃ mahāgādhaṃ bāhubhyāṃ puruṣodadhim

Ziehe in die Schlacht gegen Bhīṣma; durchbrich mit deinem Kopf den Berg; durchquere mit deinen Armen diesen unergründlich tiefen Ozean von Männern.

śāradvatamahīmānaṃ viviṃśatijhaṣākulam bṛhadbalasamuccālaṃ saumadattitimiṃgilam

mit Śāradvata (Kṛpa) als Krokodil, von Viviṃśati wie Fischen durchsetzt, mit Bṛhadbala als mächtiger Woge, mit dem Sohn Somadattas als Walfisch,

duḥśāsanaughaṃ śalaśalyamatsyaṃ suṣeṇacitrāyudhanāganakraṃ jayadrathādriṃ purumitragādhaṃ durmarṣaṇodaṃ śakuniprapātam

mit Duḥśāsana als Flut, mit Śala und Śalya als Fischen, mit Suṣeṇa und Citrāyudha als Krokodilen, mit Jayadratha als Berg, mit Purumitra als Untiefe, mit Durmarṣaṇa als Wasser, mit Śakuni als Wasserfall -

śastraugham akṣayyam atipravṛddhaṃ yadāvagāhya śramanaṣṭacetāḥ bhaviṣyasi tvaṃ hatasarvabāndhavas tadā manas te paritāpam eṣyati

wenn du in diese unerschöpfliche, mächtig angeschwollene Flut der Waffen eingetaucht sein wirst, den Sinn durch Erschöpfung verloren, und all deine Verwandten erschlagen sein werden - dann wird dein Herz von Qual erfasst werden.

tadā manas te tridivād ivāśucer nivartatāṃ pārtha mahīpraśāsanāt rājyaṃ praśāstuṃ hi sudurlabhaṃ tvayā bubhūṣatā svarga ivātapasvinā

Dann soll dein Herz sich von der Herrschaft über die Erde abwenden, Pārtha, wie sich das Herz eines Unreinen vom dreifachen Himmel abwendet; denn das Königreich zu beherrschen ist für dich, der du danach strebst, ebenso unerreichbar wie der Himmel für einen, der keine Askese geübt hat.“