Kapitel 70: Bhagavad-Yāna-Sambhāṣaṇam Yudhiṣṭhiras Rat mit Kṛṣṇa über Krieg und Frieden

vaiśaṃpāyana uvāca saṃjaye pratiyāte tu dharmarājo yudhiṣṭhiraḥ abhyabhāṣata dāśārham ṛṣabhaṃ sarvasātvatām

‘Vaiśaṃpāyana sprach: Nachdem Saṃjaya zurückgekehrt war, wandte sich der Rechtskönig Yudhiṣṭhira an den Daśārha, den Stier aller Sātvatas.

[Anm.: Vaiśaṃpāyana-Narration schließt Dhṛtarāṣṭras poetisches Zufluchtsbekenntnis aus Kap.69 implizit (SQ Tiefe 1->0) - Szenenwechsel zu Yudhiṣṭhira und Kṛṣṇa im Pāṇḍava-Lager. Beginn eines sehr langen Kapitels (93 Verse) ohne jedes CQ.]

ayaṃ sa kālaḥ saṃprāpto mitrāṇāṃ me janārdana na ca tvad anyaṃ paśyāmi yo na āpatsu tārayet

‚Dies ist die Zeit gekommen, meine Freunde [zu erproben], Janārdana; und ich sehe niemand außer dir, der uns nicht aus Nöten retten könnte.

[Anm.: Yudhiṣṭhiras direkte Rede an Kṛṣṇa beginnt (SQ öffnet, Tiefe 0->1).]

tvāṃ hi mādhava saṃśritya nirbhayā mohadarpitam dhārtarāṣṭraṃ sahāmātyaṃ svam aṃśam anuyuñjmahe

Denn, Mādhava, auf dich vertrauend, fordern wir furchtlos unseren eigenen Anteil ein von dem verblendungsstolzen Sohn des Dhṛtarāṣṭra samt seinen Ministern.

yathā hi sarvāsv āpatsu pāsi vṛṣṇīn ariṃdama tathā te pāṇḍavā rakṣyāḥ pāhy asmān mahato bhayāt

Denn so wie du in allen Nöten die Vṛṣṇis beschützt, Bezwinger der Feinde, so sind die Pāṇḍavas von dir zu beschützen - beschütze uns vor großer Furcht.

[Anm.: Ende von Yudhiṣṭhiras erster kurzer Bitte (V.2-4).]

bhagavān uvāca ayam asmi mahābāho brūhi yat te vivakṣitam kariṣyāmi hi tat sarvaṃ yat tvaṃ vakṣyasi bhārata

‘Der Erhabene sprach: ‚Hier bin ich, Großarmiger; sag, was du sagen willst; ich werde all das tun, was du sagen wirst, Bhārata.

[Anm.: Sprecherwechsel Yudhiṣṭhira->Kṛṣṇa (close-then-reopen, SQ bleibt Tiefe 1).]

yudhiṣṭhira uvāca śrutaṃ te dhṛtarāṣṭrasya saputrasya cikīrṣitam etad dhi sakalaṃ kṛṣṇa saṃjayo māṃ yad abravīt

‘Yudhiṣṭhira sprach: ‚Du hast gehört, was Dhṛtarāṣṭra samt seinem Sohn beabsichtigt; denn all dies, Kṛṣṇa, hat mir Saṃjaya vollständig berichtet.

[Anm.: Sprecherwechsel Kṛṣṇa->Yudhiṣṭhira (close-then-reopen, SQ bleibt Tiefe 1). Beginn von Yudhiṣṭhiras sehr langer Rede (V.6-78, 73 Verse).]

tan mataṃ dhṛtarāṣṭrasya so 'syātmā vivṛtāntaraḥ yathoktaṃ dūta ācaṣṭe vadhyaḥ syād anyathā bruvan

Das ist Dhṛtarāṣṭras wahre Meinung - er [Saṃjaya] ist sein Vertrauter mit offenbartem Innerem [?]; der Bote verkündet es, wie es ihm gesagt wurde - er wäre des Todes schuldig, spräche er anders.

[Anm.: 'vivṛtāntaraḥ' ('mit offenbartem/enthülltem Inneren') unsicher [?] in genauer Nuance - deutet Saṃjaya als engen Vertrauten Dhṛtarāṣṭras.]

apradānena rājyasya śāntim asmāsu mārgati lubdhaḥ pāpena manasā carann asamam ātmanaḥ

Durch das Nicht-Zurückgeben des Königreichs sucht er Frieden bei uns - gierig, mit bösem Sinn handelnd, seiner selbst unwürdig.

yat tad dvādaśa varṣāṇi vane nirvyuṣitā vayam chadmanā śaradaṃ caikāṃ dhṛtarāṣṭrasya śāsanāt

Jenes [Abkommen], nach dem wir zwölf Jahre im Wald verbrachten, und ein weiteres Jahr im Verborgenen, auf Dhṛtarāṣṭras Anordnung -

sthātā naḥ samaye tasmin dhṛtarāṣṭra iti prabho nāhāsma samayaṃ kṛṣṇa tad dhi no brāhmaṇā viduḥ

„Dhṛtarāṣṭra wird bei jenem Abkommen bleiben“ - so hieß es, o Herr; wir haben das Abkommen nicht gebrochen, Kṛṣṇa; das wissen unsere Brahmanen wohl.

[Anm.: 'iti' markiert hier ein wörtliches Zitat der ursprünglichen Abkommens-Formel - als CQ (zweite Ebene) innerhalb von Yudhiṣṭhiras bereits offener Rede wiedergegeben.]

vṛddho rājā dhṛtarāṣṭraḥ svadharmaṃ nānupaśyati paśyan vā putragṛddhitvān mandasyānveti śāsanam

Der alte König Dhṛtarāṣṭra sieht seine eigene Pflicht nicht ein; oder, sie einsehend, folgt er wegen der Anhänglichkeit an seinen Sohn dennoch der Anordnung des Toren.

suyodhanamate tiṣṭhan rājāsmāsu janārdana mithyā carati lubdhaḥ saṃś caran priyam ivātmanaḥ

Auf Suyodhanas Meinung stehend, handelt der König uns gegenüber trügerisch, Janārdana - gierig, dabei nur das ihm selbst Liebe verfolgend.

ito duḥkhataraṃ kiṃ nu yatrāhaṃ mātaraṃ tataḥ saṃvidhātuṃ na śaknomi mitrāṇāṃ vā janārdana

Was gibt es Schmerzlicheres als dies, dass ich weder für meine Mutter noch für meine Freunde angemessen sorgen kann, Janārdana?

kāśibhiś cedipāñcālair matsyaiś ca madhusūdana bhavatā caiva nāthena pañca grāmā vṛtā mayā

Mit den Kāśis, Cedis, Pāñcālas und Matsyas, Madhusūdana, und mit dir als Beschützer - nur fünf Dörfer habe ich erbeten.

kuśasthalaṃ vṛkasthalam āsandī vāraṇāvatam avasānaṃ ca govinda kiṃ cid evātra pañcamam

Kuśasthala, Vṛkasthala, Āsandī, Vāraṇāvata, und eine Ruhestätte, Govinda - irgendeinen fünften Ort hier.

pañca nas tāta dīyantāṃ grāmā vā nagarāṇi vā vasema sahitā yeṣu mā ca no bharatā naśan

Fünf, mein Lieber, sollen uns gegeben werden - Dörfer oder Städte -, in denen wir zusammen wohnen könnten, und die Bharatas sollen unsertwegen nicht zugrunde gehen.

na ca tān api duṣṭātmā dhārtarāṣṭro 'numanyate svāmyam ātmani matvāsāv ato duḥkhataraṃ nu kim

Und nicht einmal diesen stimmt der bösgesinnte Sohn des Dhṛtarāṣṭra zu, da er die Herrschaft für sich allein hält - was gibt es Schmerzlicheres als dies?

[Anm.: Ende von Yudhiṣṭhiras Bericht über die Fünf-Dörfer-Bitte und ihre Ablehnung (V.13-17).]

kule jātasya vṛddhasya paravitteṣu gṛdhyataḥ lobhaḥ prajñānam āhanti prajñā hanti hatā hriyam

Bei einem in guter Familie Geborenen, der, alt geworden, nach fremdem Besitz giert, zerstört Gier die Weisheit; die zerstörte Weisheit zerstört die Scham.

[Anm.: Beginn der berühmten Kettenschluss-Lehre über Gier, Armut und Verfall (V.18-41).]

hrīr hatā bādhate dharmaṃ dharmo hanti hataḥ śriyam śrīr hatā puruṣaṃ hanti puruṣasyāsvatā vadhaḥ

Die zerstörte Scham hindert das Dharma; das zerstörte Dharma zerstört den Wohlstand; der zerstörte Wohlstand zerstört den Menschen - der Untergang des Menschen ist der Verlust der Selbstständigkeit.

asvato hi nivartante jñātayaḥ suhṛdartvijaḥ apuṣpād aphalād vṛkṣād yathā tāta patatriṇaḥ

Denn von dem Unselbstständigen wenden sich Verwandte, Freunde und Priester ab, so wie sich, mein Lieber, die Vögel von einem blüten- und fruchtlosen Baum abwenden.

etac ca maraṇaṃ tāta yad asmāt patitād iva jñātayo vinivartante pretasattvād ivāsavaḥ

Und dies, mein Lieber, ist wie der Tod, dass sich von einem so Gefallenen die Verwandten abwenden, wie sich die Lebenshauche von einem verstorbenen Wesen trennen.

nātaḥ pāpīyasīṃ kāṃ cid avasthāṃ śambaro 'bravīt yatra naivādya na prātar bhojanaṃ pratidṛśyate

Von keinem schlimmeren Zustand als diesem sprach Śambara, wo weder heute noch morgen früh Nahrung zu sehen ist.

[Anm.: 'śambaraḥ' - ein Dämon/Weiser, dem in der Tradition Sprüche über Elend zugeschrieben werden.]

dhanam āhuḥ paraṃ dharmaṃ dhane sarvaṃ pratiṣṭhitam jīvanti dhanino loke mṛtā ye tv adhanā narāḥ

Reichtum, sagen sie, ist das höchste Dharma; auf Reichtum ist alles gegründet; die Reichen leben in der Welt, tot [aber] sind die Menschen ohne Reichtum.

ye dhanād apakarṣanti naraṃ svabalam āśritāḥ te dharmam arthaṃ kāmaṃ ca pramathnanti naraṃ ca tam

Jene, die, auf ihre eigene Kraft gestützt, einen Menschen von seinem Reichtum wegreißen, vernichten dessen Dharma, Artha und Kāma, und den Menschen selbst.

etām avasthāṃ prāpyaike maraṇaṃ vavrire janāḥ grāmāyaike vanāyaike nāśāyaike pravavrajuḥ

Nachdem sie diesen Zustand erreicht haben, wählen manche Menschen den Tod; manche ziehen fort ins Dorf, manche in den Wald, manche ins Verderben.

unmādam eke puṣyanti yānty anye dviṣatāṃ vaśam dāsyam eke nigacchanti pareṣām arthahetunā

Manche nähren Wahnsinn; andere geraten in die Gewalt der Feinde; manche verfallen in Knechtschaft bei anderen, des Reichtums wegen.

āpad evāsya maraṇāt puruṣasya garīyasī śriyo vināśas tad dhy asya nimittaṃ dharmakāmayoḥ

Das Unglück des Verlustes von Wohlstand wiegt für einen Menschen schwerer als der Tod selbst; denn jenes ist die eigentliche Ursache für sein Dharma und Kāma.

yad asya dharmyaṃ maraṇaṃ śāśvataṃ lokavartma tat samantāt sarvabhūtānāṃ na tad atyeti kaś cana

Sein rechtmäßiger Tod ist der ewige Weg der Welt, der alle Wesen von allen Seiten [erreicht]; niemand entgeht ihm.

na tathā bādhyate kṛṣṇa prakṛtyā nirdhano janaḥ yathā bhadrāṃ śriyaṃ prāpya tayā hīnaḥ sukhaidhitaḥ

Ein von Natur aus armer Mensch wird nicht so gequält, Kṛṣṇa, wie einer, der, nachdem er guten Wohlstand erlangt und durch ihn im Glück gediehen ist, dessen dann beraubt wird.

sa tadātmāparādhena saṃprāpto vyasanaṃ mahat sendrān garhayate devān nātmānaṃ ca kathaṃ cana

Er, dann durch eigene Schuld in großes Unglück geraten, tadelt die Götter samt Indra, doch niemals sich selbst.

na cāsmin sarvaśāstrāṇi prataranti nigarhaṇām so 'bhikrudhyati bhṛtyānāṃ suhṛdaś cābhyasūyati

Und bei ihm überwinden alle Lehrschriften seinen Hang zum Tadeln nicht; er wird zornig auf seine Diener und misstrauisch gegenüber seinen Freunden.

taṃ tadā manyur evaiti sa bhūyaḥ saṃpramuhyati sa mohavaśam āpannaḥ krūraṃ karma niṣevate

Dann überkommt ihn allein der Zorn; er verwirrt sich weiter; unter die Gewalt der Verblendung geraten, übt er grausame Taten.

pāpakarmātyayāyaiva saṃkaraṃ tena puṣyati saṃkaro narakāyaiva sā kāṣṭhā pāpakarmaṇām

Um der Übertretung böser Taten zu entgehen, fördert er dadurch [gesellschaftliche] Vermischung; solche Vermischung führt nur zur Hölle - das ist die äußerste Grenze böser Taten.

[Anm.: 'saṃkaraḥ' (Vermischung der Kasten/Ordnungen) - klassisches Konzept sozialen Verfalls infolge von Unrecht.]

na cet prabudhyate kṛṣṇa narakāyaiva gacchati tasya prabodhaḥ prajñaiva prajñācakṣur na riṣyati

Wenn er nicht erwacht, Kṛṣṇa, geht er nur zur Hölle; sein Erwachen ist allein die Weisheit - wessen Auge der Weisheit nicht zerstört ist [, der erwacht].

prajñālābhe hi puruṣaḥ śāstrāṇy evānvavekṣate śāstranityaḥ punar dharmaṃ tasya hrīr aṅgam uttamam

Denn bei Erlangung der Weisheit blickt der Mensch allein auf die Lehrschriften; ständig den Lehren zugewandt, [erlangt er] wieder das Dharma; für ihn ist die Scham das höchste Glied [der Tugend].

hrīmān hi pāpaṃ pradveṣṭi tasya śrīr abhivardhate śrīmān sa yāvad bhavati tāvad bhavati pūruṣaḥ

Denn wer Scham besitzt, hasst das Böse; sein Wohlstand wächst; solange er wohlhabend bleibt, so lange bleibt er [wahrhaft] ein Mensch.

dharmanityaḥ praśāntātmā kāryayogavahaḥ sadā nādharme kurute buddhiṃ na ca pāpeṣu vartate

Ständig dem Dharma zugewandt, ruhigen Geistes, stets seinen Aufgaben pflichtbewusst ergeben, richtet er seinen Verstand nicht auf Unrecht, noch handelt er in Übeltaten.

ahrīko vā vimūḍho vā naiva strī na punaḥ pumān nāsyādhikāro dharme 'sti yathā śūdras tathaiva saḥ

Doch wer schamlos oder verblendet ist, ist weder Frau noch wirklich Mann; er hat keinen Anspruch auf Dharma - er ist wie ein Śūdra.

hrīmān avati devāṃś ca pitṝn ātmānam eva ca tenāmṛtatvaṃ vrajati sā kāṣṭhā puṇyakarmaṇām

Wer Scham besitzt, schützt die Götter, die Ahnen und sich selbst; dadurch gelangt er zur Unsterblichkeit - das ist die höchste Grenze verdienstvoller Taten.

[Anm.: Ende des Gier-Armut-Verfall-Kettenschlusses (V.18-39).]

tad idaṃ mayi te dṛṣṭaṃ pratyakṣaṃ madhusūdana yathā rājyāt paribhraṣṭo vasāmi vasatīr imāḥ

Dies eben ist dir an mir sichtbar geworden, Madhusūdana, wie ich, aus dem Königreich vertrieben, in diesen Unterkünften hier wohne.

te vayaṃ na śriyaṃ hātum alaṃ nyāyena kena cit atra no yatamānānāṃ vadhaś ced api sādhu tat

Wir sind nicht imstande, unseren Wohlstand durch irgendein rechtmäßiges Mittel aufzugeben; sollte hierbei, während wir uns bemühen, der Tod eintreten, so wäre selbst das gut.

[Anm.: Ende von Yudhiṣṭhiras Argument, warum die Pāṇḍavas ihren rechtmäßigen Anteil nicht kampflos aufgeben können (V.18-41).]

tatra naḥ prathamaḥ kalpo yad vayaṃ te ca mādhava praśāntāḥ samabhūtāś ca śriyaṃ tān aśnuvīmahi

Dabei ist unsere erste [bevorzugte] Möglichkeit, Mādhava, dass wir und sie befriedet und versöhnt werden und [gemeinsam] jenen Wohlstand genießen.

[Anm.: Beginn der Erörterung von Krieg gegen Frieden (V.42-78).]

tatraiṣā paramā kāṣṭhā raudrakarmakṣayodayā yad vayaṃ kauravān hatvā tāni rāṣṭrāṇy aśīmahi

Und dabei ist unsere äußerste Grenze, entstanden aus der Vernichtung durch eine schreckliche Tat, dass wir, nachdem wir die Kauravas erschlagen haben, jene Reiche erlangen.

ye punaḥ syur asaṃbaddhā anāryāḥ kṛṣṇa śatravaḥ teṣām apy avadhaḥ kāryaḥ kiṃ punar ye syur īdṛśāḥ

Wären aber die Feinde unverbunden [mit uns] und unedel, Kṛṣṇa - selbst bei ihnen sollte Nicht-Töten geübt werden; wieviel mehr bei solchen, die [uns] so [nahestehen]?

[Anm.: Yudhiṣṭhira argumentiert hier FÜR Zurückhaltung: selbst bei fremden Feinden wäre Schonung geboten, umso mehr bei den eigenen Verwandten.]

jñātayaś ca hi bhūyiṣṭhāḥ sahāyā guravaś ca naḥ teṣāṃ vadho 'tipāpīyān kiṃ nu yuddhe 'sti śobhanam

Denn die meisten [von ihnen] sind unsere Verwandten, Verbündeten und Älteren; ihre Tötung wäre höchst sündhaft - was gibt es denn Ruhmvolles im Krieg?

pāpaḥ kṣatriyadharmo 'yaṃ vayaṃ ca kṣatrabāndhavāḥ sa naḥ svadharmo 'dharmo vā vṛttir anyā vigarhitā

Dieses Kṣatriya-Dharma ist sündhaft, und wir sind an den Kṣatriya-Stand gebunden; es sei nun unser eigenes Dharma oder Adharma - jede andere Lebensweise ist verpönt.

śūdraḥ karoti śuśrūṣāṃ vaiśyā vipaṇijīvinaḥ vayaṃ vadhena jīvāmaḥ kapālaṃ brāhmaṇair vṛtam

Der Śūdra leistet Dienst; die Vaiśyas leben vom Handel; wir leben vom Töten; die Bettelschale ist von den Brahmanen gewählt.

kṣatriyaḥ kṣatriyaṃ hanti matsyo matsyena jīvati śvā śvānaṃ hanti dāśārha paśya dharmo yathāgataḥ

Der Kṣatriya erschlägt den Kṣatriya; der Fisch lebt vom Fisch; der Hund erschlägt den Hund, Dāśārha - sieh, wie das Dharma beschaffen ist.

yuddhe kṛṣṇa kalir nityaṃ prāṇāḥ sīdanti saṃyuge balaṃ tu nītimātrāya haṭhe jayaparājayau

Im Krieg, Kṛṣṇa, herrscht immerfort Zwietracht; im Zusammenstoß schwinden die Lebenskräfte; bloße Stärke dient nur als grobes Maß [?] - in roher Gewalt sind Sieg und Niederlage [ungewiss].

[Anm.: 'nītimātrāya' unsicher [?] in genauer Bedeutung - sinngemäß als 'Stärke gibt nur eine grobe Richtschnur, keine Gewissheit' gedeutet.]

nātmacchandena bhūtānāṃ jīvitaṃ maraṇaṃ tathā nāpy akāle sukhaṃ prāpyaṃ duḥkhaṃ vāpi yadūttama

Nicht nach eigenem Belieben [bestimmen] die Wesen ihr Leben oder ihren Tod; noch können Glück oder Leid vor ihrer [rechten] Zeit erlangt werden, bester der Yadus.

eko hy api bahūn hanti ghnanty ekaṃ bahavo 'py uta śūraṃ kāpuruṣo hanti ayaśasvī yaśasvinam

Denn auch einer allein kann viele erschlagen, und viele können einen erschlagen; ein Feigling kann einen Helden erschlagen, ein Ruhmloser einen Berühmten.

jayaś caivobhayor dṛṣṭa ubhayoś ca parājayaḥ tathaivāpacayo dṛṣṭo vyapayāne kṣayavyayau

Sieg ist für beide [Seiten] möglich, und Niederlage für beide ebenso; ebenso ist Verminderung zu sehen; im Rückzug [gibt es] sowohl Verlust als auch Verschwendung [?].

[Anm.: 'vyapayāne kṣayavyayau' unsicher [?] in genauer Nuance - sinngemäß als 'Rückzug bringt sowohl Verlust als auch vergebliche Ausgabe [von Kräften]' gedeutet.]

sarvathā vṛjinaṃ yuddhaṃ ko ghnan na pratihanyate hatasya ca hṛṣīkeśa samau jayaparājayau

Krieg ist auf jede Weise ein krummes Ding - wer, während er tötet, wird nicht selbst getroffen? Und für den Getöteten, Hṛṣīkeśa, sind Sieg und Niederlage gleich.

parājayaś ca maraṇān manye naiva viśiṣyate yasya syād vijayaḥ kṛṣṇa tasyāpy apacayo dhruvam

Und Niederlage, meine ich, unterscheidet sich keineswegs vom Tod; auch für den, dessen [Los] der Sieg wäre, Kṛṣṇa, gibt es sicherlich ebenfalls eine Verminderung.

antato dayitaṃ ghnanti ke cid apy apare janāḥ tasyāṅga balahīnasya putrān bhrātṝn apaśyataḥ nirvedo jīvite kṛṣṇa sarvataś copajāyate

Am Ende erschlagen manche andere Menschen den Geliebten; für ihn, den kraftlos Gewordenen, der seine Söhne und Brüder nicht mehr sieht, entsteht, Kṛṣṇa, von allen Seiten Überdruss am Leben.

ye hy eva vīrā hrīmanta āryāḥ karuṇavedinaḥ ta eva yuddhe hanyante yavīyān mucyate janaḥ

Denn gerade jene, die Helden sind, voller Scham, edel, des Mitleids kundig - gerade sie werden im Kampf erschlagen; der Geringere entkommt.

[Anm.: 'yavīyān' hier als 'der Geringere/Minderwertige' gedeutet - eine bittere Beobachtung, dass die Edlen im Krieg fallen, während die Gewöhnlicheren überleben.]

hatvāpy anuśayo nityaṃ parān api janārdana anubandhaś ca pāpo 'tra śeṣaś cāpy avaśiṣyate

Selbst nach dem Erschlagen der Feinde bleibt immer Reue, Janārdana; und eine böse Verkettung bleibt hier zurück, und auch ein Rest [von Feindschaft] bleibt übrig.

śeṣo hi balam āsādya na śeṣam avaśeṣayet sarvocchede ca yatate vairasyāntavidhitsayā

Denn ein Überlebender wird, sobald er Kraft gewinnt, keinen Rest [des Feindes] übriglassen; er strebt nach völliger Vernichtung, in dem Wunsch, der Feindschaft ein Ende zu setzen.

jayo vairaṃ prasṛjati duḥkham āste parājitaḥ sukhaṃ praśāntaḥ svapiti hitvā jayaparājayau

Sieg erzeugt Feindschaft; der Besiegte lebt in Leid; der Befriedete schläft glücklich, nachdem er Sieg und Niederlage hinter sich gelassen hat.

jātavairaś ca puruṣo duḥkhaṃ svapiti nityadā anirvṛtena manasā sasarpa iva veśmani

Und ein Mensch, der Feindschaft erlangt hat, schläft immer unruhig, mit unbefriedetem Sinn, wie in einem Haus mit einer Schlange.

utsādayati yaḥ sarvaṃ yaśasā sa viyujyate akīrtiṃ sarvabhūteṣu śāśvatīṃ sa niyacchati

Wer alles [restlos] vernichtet, wird von Ruhm getrennt; er erwirbt ewige Schande unter allen Wesen.

na hi vairāṇi śāmyanti dīrghakālakṛtāny api ākhyātāraś ca vidyante pumāṃś cotpadyate kule

Denn Feindschaften kommen nicht zur Ruhe, selbst wenn sie über lange Zeit gepflegt wurden; es gibt immer Erzähler [die den alten Streit wachhalten], und in der Familie wird [stets] ein Rächer geboren.

na cāpi vairaṃ vaireṇa keśava vyupaśāmyati haviṣāgnir yathā kṛṣṇa bhūya evābhivardhate

Und Feindschaft wird auch nicht durch Feindschaft zur Ruhe gebracht, Keśava; so wie Feuer durch Opferschmalz, Kṛṣṇa, wächst sie nur weiter an.

[Anm.: Berühmter, eigenständig bezeugter Spruch über das Nicht-Enden von Feindschaft durch Gegenfeindschaft.]

ato 'nyathā nāsti śāntir nityam antaram antataḥ antaraṃ lipsamānānām ayaṃ doṣo nirantaraḥ

Anders als dies gibt es keinen Frieden; am Ende bleibt stets eine Lücke [zwischen den Parteien] [?]; dies ist der unaufhörliche Makel derer, die [ständig] nach einer Schwachstelle suchen.

[Anm.: Genaue Logik von 'antaram antataḥ' unsicher [?] - sinngemäß als 'am Ende bleibt immer eine Bruchstelle/Schwachstelle im Verhältnis' gedeutet.]

pauruṣeyo hi balavān ādhir hṛdayabādhanaḥ tasya tyāgena vā śāntir nivṛttyā manaso 'pi vā

Denn der menschliche Kummer, der das Herz bedrängt, ist mächtig; Frieden von ihm [kommt] entweder durch Verzicht oder durch Abwendung des Geistes.

atha vā mūlaghātena dviṣatāṃ madhusūdana phalanirvṛttir iddhā syāt tan nṛśaṃsataraṃ bhavet

Oder aber, Madhusūdana, durch die Vernichtung der Wurzel der Feinde könnte eine lodernde Erfüllung des Zieles eintreten - doch das wäre grausamer.

yā tu tyāgena śāntiḥ syāt tad ṛte vadha eva saḥ saṃśayāc ca samucchedād dviṣatām ātmanas tathā

Aber der Friede, der durch Verzicht entstünde - abgesehen davon ist [Krieg] nichts als Gemetzel, wegen der Ungewissheit [des Ausgangs] und der gegenseitigen Vernichtung der Feinde und der eigenen Seite.

na ca tyaktuṃ tad icchāmo na cecchāmaḥ kulakṣayam atra yā praṇipātena śāntiḥ saiva garīyasī

Und wir wollen es nicht aufgeben, noch wollen wir den Untergang der Familie; hierbei ist der Friede, der durch Unterwerfung [erreicht wird], eben der bessere.

sarvathā yatamānānām ayuddham abhikāṅkṣatām sāntve pratihate yuddhaṃ prasiddham aparākramam

Für jene, die sich auf jede Weise bemühen, den Frieden ersehnend - erst wenn die Versöhnung zurückgewiesen wird, tritt der Krieg [gleichsam] als feststehende Notwendigkeit ohne [Lust auf] Heldentum ein [?].

[Anm.: 'aparākramam' unsicher [?] - sinngemäß als 'Krieg als letztes, unerwünschtes Mittel, nicht aus Kampfeslust' gedeutet.]

pratighātena sāntvasya dāruṇaṃ saṃpravartate tac chunām iva gopāde paṇḍitair upalakṣitam

Durch die Zurückweisung der Versöhnung entsteht etwas Furchtbares; dies wurde von den Weisen beobachtet, wie bei Hunden an einer Weidestätte [?].

[Anm.: 'gopāde' ('an einem Rinderpfad/einer Weidestätte') unsicher [?] in genauer Örtlichkeit.]

lāṅgūlacālanaṃ kṣveḍaḥ pratirāvo vivartanam dantadarśanam ārāvas tato yuddhaṃ pravartate

Schwanzwedeln, Knurren, Gegenbellen, Herumdrehen, Zähnezeigen, lautes Bellen - dann erst bricht der Kampf aus.

tatra yo balavān kṛṣṇa jitvā so 'tti tad āmiṣam evam eva manuṣyeṣu viśeṣo nāsti kaś cana

Wer dabei stärker ist, Kṛṣṇa, frisst, nachdem er gesiegt hat, jenes Fleisch; ganz genauso ist es unter Menschen - es gibt keinerlei Unterschied.

sarvathā tv etad ucitaṃ durbaleṣu balīyasām anādaro virodhaś ca praṇipātī hi durbalaḥ

Auf jede Weise aber ist dies üblich: Missachtung und Feindseligkeit der Stärkeren gegenüber den Schwächeren; denn der Schwächere ist der, der sich unterwirft.

pitā rājā ca vṛddhaś ca sarvathā mānam arhati tasmān mānyaś ca pūjyaś ca dhṛtarāṣṭro janārdana

Ein Vater, ein König und ein Alter verdienen auf jede Weise Ehrerbietung; daher ist Dhṛtarāṣṭra zu ehren und zu verehren, Janārdana.

putrasnehas tu balavān dhṛtarāṣṭrasya mādhava sa putravaśam āpannaḥ praṇipātaṃ prahāsyati

Doch Dhṛtarāṣṭras Vaterliebe ist mächtig, Mādhava; unter die Gewalt seines Sohnes geraten, wird er [jede Bereitschaft zur] Unterwerfung [von unserer Seite] aufgeben.

[Anm.: Ende der Kriegs-Frieden-Erörterung (V.42-75) - Fazit: Unterwerfung wäre der beste Weg, doch Dhṛtarāṣṭras Voreingenommenheit macht sie unwahrscheinlich.]

tatra kiṃ manyase kṛṣṇa prāptakālam anantaram katham arthāc ca dharmāc ca na hīyemahi mādhava

Was, meinst du, Kṛṣṇa, wäre daher zeitgemäß und angebracht? Wie könnten wir weder unser Interesse noch unser Dharma preisgeben, Mādhava?

īdṛśe hy arthakṛcchre 'smin kam anyaṃ madhusūdana upasaṃpraṣṭum arhāmi tvām ṛte puruṣottama

Denn in solch einer schwierigen Angelegenheit wie dieser, wen anderes, Madhusūdana, sollte ich befragen dürfen außer dir, höchster Purusa?

priyaś ca priyakāmaś ca gatijñaḥ sarvakarmaṇām ko hi kṛṣṇāsti nas tvādṛk sarvaniścayavit suhṛt

Denn wer, Kṛṣṇa, ist uns lieb und unser Wohl wünschend, kundig des Ausgangs aller Taten, ein Freund wie du, der alle Entschlüsse kennt?

[Anm.: Ende von Yudhiṣṭhiras sehr langer Rede (V.6-78, 73 Verse).]

vaiśaṃpāyana uvāca evam uktaḥ pratyuvāca dharmarājaṃ janārdanaḥ ubhayor eva vām arthe yāsyāmi kurusaṃsadam

‘Vaiśaṃpāyana sprach: Also angesprochen, erwiderte Janārdana dem Rechtskönig: ‚Im Interesse von euch beiden werde ich zur Versammlung der Kurus gehen.

[Anm.: Vaiśaṃpāyana-Narration schließt Yudhiṣṭhiras Rede (SQ Tiefe 1->0) und Kṛṣṇas Antwort öffnet im selben Vers neu (SQ 0->1).]

śamaṃ tatra labheyaṃ ced yuṣmadartham ahāpayan puṇyaṃ me sumahad rājaṃś caritaṃ syān mahāphalam

Sollte ich dort Frieden erlangen, ohne euer Anliegen preiszugeben, so wäre meine Tat, o König, sehr verdienstvoll und von großer Frucht.

mocayeyaṃ mṛtyupāśāt saṃrabdhān kurusṛñjayān pāṇḍavān dhārtarāṣṭrāṃś ca sarvāṃ ca pṛthivīm imām

Ich würde die erzürnten Kurus und Sṛñjayas aus der Schlinge des Todes befreien, die Pāṇḍavas und die Söhne des Dhṛtarāṣṭra, und diese ganze Erde.

[Anm.: Ende von Kṛṣṇas erster kurzer Antwort (V.79-81).]

yudhiṣṭhira uvāca na mamaitan mataṃ kṛṣṇa yat tvaṃ yāyāḥ kurūn prati suyodhanaḥ sūktam api na kariṣyati te vacaḥ

‘Yudhiṣṭhira sprach: ‚Es ist nicht meine Meinung, Kṛṣṇa, dass du zu den Kurus gehen solltest; Suyodhana wird selbst einem wohlgesagten Wort von dir nicht folgen.

[Anm.: Sprecherwechsel Kṛṣṇa->Yudhiṣṭhira (close-then-reopen, SQ bleibt Tiefe 1). Yudhiṣṭhira äußert Bedenken gegen Kṛṣṇas Gesandtschaft.]

sametaṃ pārthivaṃ kṣatraṃ suyodhanavaśānugam teṣāṃ madhyāvataraṇaṃ tava kṛṣṇa na rocaye

Dein Herabsteigen in die Mitte jener versammelten königlichen Kriegerschar, die Suyodhanas Willen ergeben ist, gefällt mir nicht, Kṛṣṇa.

na hi naḥ prīṇayed dravyaṃ na devatvaṃ kutaḥ sukham na ca sarvāmaraiśvaryaṃ tava rodhena mādhava

Denn weder Reichtum würde uns erfreuen, noch Göttlichkeit - geschweige denn Glück -, noch die Herrschaft über alle Unsterblichen, um den Preis deiner Gefährdung, Mādhava.

bhagavān uvāca jānāmy etāṃ mahārāja dhārtarāṣṭrasya pāpatām avācyās tu bhaviṣyāmaḥ sarvaloke mahīkṣitām

‘Der Erhabene sprach: ‚Ich kenne diese Bosheit des Sohnes von Dhṛtarāṣṭra, Großkönig; doch wir würden in aller Welt vor den Herrschern der Erde tadelnswert erscheinen.

[Anm.: Sprecherwechsel Yudhiṣṭhira->Kṛṣṇa (close-then-reopen, SQ bleibt Tiefe 1).]

na cāpi mama paryāptāḥ sahitāḥ sarvapārthivāḥ kruddhasya pramukhe sthātuṃ siṃhasyevetare mṛgāḥ

Und nicht einmal alle Könige zusammen genügen, um vor mir im Zorn zu bestehen, so wie andere Tiere nicht vor einem zornigen Löwen bestehen.

atha cet te pravarteran mayi kiṃ cid asāṃpratam nirdaheyaṃ kurūn sarvān iti me dhīyate matiḥ

Sollten sie sich aber mir gegenüber in irgendeiner Weise unangemessen verhalten, so würde ich alle Kurus verbrennen - so steht mein Entschluss fest.

na jātu gamanaṃ tatra bhavet pārtha nirarthakam arthaprāptiḥ kadā cit syād antato vāpy avācyatā

Niemals, Pārtha, wäre dieses Gehen dorthin ohne Zweck; entweder würde das Ziel erreicht werden, oder es würde am Ende zumindest ihre Tadelnswürdigkeit feststehen.

[Anm.: Ende von Kṛṣṇas Antwort auf Yudhiṣṭhiras Bedenken (V.85-88).]

yudhiṣṭhira uvāca yat tubhyaṃ rocate kṛṣṇa svasti prāpnuhi kauravān kṛtārthaṃ svastimantaṃ tvāṃ drakṣyāmi punarāgatam

‘Yudhiṣṭhira sprach: ‚Was dir gefällt, Kṛṣṇa - erreiche wohlbehalten die Kauravas; möge ich dich, deinen Zweck erfüllt und wohlbehalten, zurückgekehrt wiedersehen.

[Anm.: Sprecherwechsel Kṛṣṇa->Yudhiṣṭhira (close-then-reopen, SQ bleibt Tiefe 1). Yudhiṣṭhira stimmt zu und entlässt Kṛṣṇa mit Segenswünschen (V.89-93).]

viṣvaksena kurūn gatvā bhāratāñ śamayeḥ prabho yathā sarve sumanasaḥ saha syāmaḥ sucetasaḥ

Viṣvaksena, nachdem du zu den Kurus gegangen bist, mögest du die Bharatas besänftigen, o Herr, damit wir alle zusammen wohlgesinnt und guten Sinnes sein können.

bhrātā cāsi sakhā cāsi bībhatsor mama ca priyaḥ sauhṛdenāviśaṅkyo 'si svasti prāpnuhi bhūtaye

Du bist ein Bruder, du bist ein Freund, und dem Bībhatsu und mir lieb; durch Freundschaft bist du über jeden Zweifel erhaben - erreiche wohlbehalten [dein Ziel], für [unser] Wohlergehen.

asmān vettha parān vettha vetthārthaṃ vettha bhāṣitam yad yad asmaddhitaṃ kṛṣṇa tat tad vācyaḥ suyodhanaḥ

Du kennst uns, du kennst die Feinde, du kennst den Sinn, du kennst das rechte Wort; was immer uns nützlich ist, Kṛṣṇa, das soll Suyodhana gesagt werden.

yad yad dharmeṇa saṃyuktam upapadyed dhitaṃ vacaḥ tat tat keśava bhāṣethāḥ sāntvaṃ vā yadi vetarat

Welch nützliches Wort auch immer, mit Dharma verbunden, passend wäre, das sollst du sprechen, Keśava - sei es Versöhnung oder, wenn nötig, etwas anderes.

[Anm.: Kapitelende - Yudhiṣṭhiras Rede an Kṛṣṇa bleibt offen (SQ Tiefe 1), Fortsetzung vermutlich Kap.71 mit Kṛṣṇas Aufbruch zur Gesandtschaft. Kein CQ im gesamten, sehr langen Kapitel (93 Verse).]