Mahābhārata · Ādiparva
Śukra hält Devayānī eine Lehrrede über die Tugend der Zornlosigkeit und Geduld (akrodha, titikṣā) gegenüber Beleidigungen; Devayānī entgegnet, sie kenne diese Lehren zwar, könne aber die schreckliche Beleidigung Śarmiṣṭhās nicht hinnehmen und wolle nicht länger dort wohnen, wo die Rivalin sie an Glanz übertrifft - Vorspiel zu ihrer Forderung, Śarmiṣṭhā solle ihre Dienerin werden.
śukra uvāca yaḥ pareṣāṃ naro nityam ativādāṃs titikṣati devayāni vijānīhi tena sarvam idaṃ jitam
Śukra sprach: »Wer die Übergriffe anderer stets erträgt, o Devayānī, wisse: durch den ist dies alles gewonnen.
yaḥ samutpatitaṃ krodhaṃ nigṛhṇāti hayaṃ yathā sa yantety ucyate sadbhir na yo raśmiṣu lambate
Wer aufsteigenden Zorn zügelt wie ein Pferd, der wird von den Rechtschaffenen 'Lenker' genannt - nicht der, welcher an den Zügeln hängt [sich von ihm mitreißen lässt].
yaḥ samutpatitaṃ krodham akrodhena nirasyati devayāni vijānīhi tena sarvam idaṃ jitam
Wer aufsteigenden Zorn durch Zornlosigkeit vertreibt, o Devayānī, wisse: durch den ist dies alles gewonnen.
yaḥ samutpatitaṃ krodhaṃ kṣamayeha nirasyati yathoragas tvacaṃ jīrṇāṃ sa vai puruṣa ucyate
Wer aufsteigenden Zorn hier durch Geduld abwirft wie die Schlange ihre alte Haut, der wird wahrhaft 'Mann' genannt.
yaḥ saṃdhārayate manyuṃ yo 'tivādāṃs titikṣati yaś ca tapto na tapati dṛḍhaṃ so 'rthasya bhājanam
Wer seinen Groll zurückhält, wer Beleidigungen erträgt, und wer, selbst gequält, nicht zurückquält, der ist wahrhaft ein würdiges Gefäß des [wahren] Nutzens.
yo yajed apariśrānto māsi māsi śataṃ samāḥ na krudhyed yaś ca sarvasya tayor akrodhano 'dhikaḥ
Wer unermüdlich Monat für Monat hundert Jahre lang opfert, und wer über alles nicht zürnt - von beiden ist der Zornlose der Höherstehende.
yat kumārāḥ kumāryaś ca vairaṃ kuryur acetasaḥ na tat prājño 'nukurvīta vidus te na balābalam
Was Knaben und Mädchen, unbedacht, an Feindschaft anrichten, das soll der Weise nicht nachahmen - sie kennen ja nicht das Verhältnis von Stärke und Schwäche.
devayāny uvāca vedāhaṃ tāta bālāpi dharmāṇāṃ yad ihāntaram akrodhe cātivāde ca veda cāpi balābalam
Devayānī sprach: ›Ich weiß, Vater, obwohl ich noch jung bin, welcher Unterschied hier bei den Pflichten besteht bezüglich Zornlosigkeit und Beleidigung, und ich kenne auch das Verhältnis von Stärke und Schwäche.
śiṣyasyāśiṣyavṛtter hi na kṣantavyaṃ bubhūṣatā tasmāt saṃkīrṇavṛtteṣu vāso mama na rocate
Denn wer selbst gedeihen will, darf das unschülerhafte Verhalten einer Schülerin nicht dulden; darum gefällt mir der Aufenthalt unter Menschen von vermischtem/unwürdigem Verhalten nicht.
pumāṃso ye hi nindanti vṛttenābhijanena ca na teṣu nivaset prājñaḥ śreyorthī pāpabuddhiṣu
Bei Männern, die andere wegen ihres Verhaltens und ihrer Herkunft schmähen, soll ein Weiser, der nach dem Guten strebt, nicht unter ihnen wohnen, den Bösgesinnten.
ye tv enam abhijānanti vṛttenābhijanena ca teṣu sādhuṣu vastavyaṃ sa vāsaḥ śreṣṭha ucyate
Diejenigen aber, die einen Menschen nach Verhalten und Herkunft [richtig] erkennen - bei diesen Rechtschaffenen soll man wohnen; dies wird der beste Aufenthalt genannt.
vāg duruktaṃ mahāghoraṃ duhitur vṛṣaparvaṇaḥ na hy ato duṣkarataraṃ manye lokeṣv api triṣu yaḥ sapatnaśriyaṃ dīptāṃ hīnaśrīḥ paryupāsate
Überaus schrecklich war die böse Rede der Tochter des Vṛṣaparvan; denn ich glaube, es gibt nichts Schwerer-zu-Ertragendes als dies in allen drei Welten: wenn einer, selbst des Glanzes beraubt, den strahlenden Glanz einer Rivalin bedienen muss.‹«
[Anm.: Devayānīs Schlussfolgerung kündigt den kommenden Konflikt an - sie wird von Vṛṣaparvan verlangen, dass Śarmiṣṭhā fortan ihre Dienerin werde, um dieses Ungleichgewicht aufzulösen (Fortsetzung in den folgenden Adhyāyas).