Kapitel 1: brahmapurāṇam, prathamo 'dhyāyaḥ Anrufung, Kosmogonie und die ersten Manvantaras (Verse 1–56, vollständig)

yasmāt sarvam idaṃ prapañcaracitaṃ māyājagaj jāyate | yasmiṃs tiṣṭhati yāti cāntasamaye kalpānukalpe punaḥ | yaṃ dhyātvā munayaḥ prapañcarahitaṃ vindanti mokṣaṃ dhruvaṃ | taṃ vande puruṣottamākhyam amalaṃ nityaṃ vibhuṃ niścalam ||

Aus dem diese ganze, aus Vielfalt (prapañca) gebildete Welt der Māyā entsteht, in dem sie besteht und zur Zeit des Endes, Kalpa für Kalpa, wieder vergeht – ihn erlangen die Weisen, ihn meditierend, als die von aller Vielfalt freie, feste Erlösung: ihn verehre ich, den mit Namen Puruṣottama Genannten, den Makellosen, Ewigen, Alldurchdringenden, Unbewegten.

[Anm.: Eröffnungsvers im Śārdūlavikrīḍita-Versmaß.]

yaṃ dhyāyanti budhāḥ samādhisamaye śuddhaṃ viyatsaṃnibham | nityānandamayaṃ prasannam amalaṃ sarveśvaraṃ nirguṇam | vyaktāvyaktaparaṃ prapañcarahitaṃ dhyānaikagamyaṃ vibhum | taṃ saṃsāravināśahetum ajaraṃ vande hariṃ muktidam ||

Den die Weisen zur Zeit der Versenkung meditieren, den Reinen, dem Äther Gleichenden, den aus ewiger Wonne Bestehenden, den Heiteren, Makellosen, den Herrn von allem, den Eigenschaftslosen, den jenseits von Offenbartem und Unoffenbartem Stehenden, den von aller Vielfalt Freien, den allein durch Meditation Erreichbaren, den Alldurchdringenden – ihn, die Ursache der Vernichtung des Daseinskreislaufs, den Alterlosen, verehre ich: Hari, den Erlösung-Gebenden.

supuṇye naimiṣāraṇye pavitre sumanohare |

In dem sehr heiligen, läuternden, überaus bezaubernden Naimiṣa-Wald –

nānāmunijanākīrṇe nānāpuṣpopaśobhite |

der von den verschiedensten Scharen von Weisen erfüllt und von mancherlei Blüten geschmückt ist,

saralaiḥ karṇikāraiś ca panasair dhavakhādiraiḥ |

mit Saral-Kiefern, Karṇikāra-Bäumen, Jackfruchtbäumen, Dhava- und Khadira-Akazien,

[?: botanische Identifikation der Baumnamen z.T. unsicher, hier nach gängigen Wörterbuchäquivalenten.]

āmrajambūkapitthaiś ca nyagrodhair devadārubhiḥ |

mit Mango-, Jambu- und Holzapfelbäumen, mit Banyanfeigen und Zedern,

aśvatthaiḥ pārijātaiś ca candanāgurupāṭalaiḥ |

mit Pippala-Feigenbäumen, Korallenbäumen, Sandelholz-, Adlerholz- und Trompetenbäumen,

bakulaiḥ saptaparṇaiś ca puṃnāgair nāgakesaraiḥ |

mit Bakula-, Saptaparṇa-, Puṃnāga- und Nāgakesara-Bäumen,

śālais tālais tamālaiś ca nārikelais tathārjunaiḥ |

mit Śāla-Bäumen, Palmyrapalmen, Tamāla-Bäumen, Kokospalmen und ebenso Arjuna-Bäumen,

anyaiś ca bahubhir vṛkṣaiś campakādyaiś ca śobhite |

und mit vielen anderen Bäumen, angefangen bei den Campaka-Bäumen, geschmückt ist –

nānāpakṣigaṇākīrṇe nānāmṛgagaṇair yute |

der von mancherlei Vogelscharen erfüllt und mit mancherlei Scharen von Wildtieren versehen ist,

nānājalāśayaiḥ puṇyair dīrghikādyair alaṃkṛte |

der mit mancherlei heiligen Gewässern, Teichen und dergleichen geschmückt ist,

brāhmaṇaiḥ kṣatriyair vaiśyaiḥ śūdraiś cānyaiś ca jātibhiḥ |

[der bewohnt ist] von Brahmanen, Kṣatriyas, Vaiśyas, Śūdras und anderen Geburtsständen,

vānaprasthair gṛhasthaiś ca yatibhir brahmacāribhiḥ |

von Waldeinsiedlern, Hausvätern, Entsagern und Brahmacārins [den vier Lebensstadien],

saṃpannair gokulaiś caiva sarvatra samalaṃkṛte |

und von gedeihenden Kuhherden, der überall auf diese Weise geschmückt ist,

yavagodhūmacaṇakair māṣamudgatilekṣubhiḥ |

mit Gerste, Weizen, Kichererbsen, schwarzen Bohnen, Mungbohnen, Sesam und Zuckerrohr,

cīnakādyais tathā medhyaiḥ sasyaiś cānyaiś ca śobhite |

mit Cīnaka-Hirse und anderem, ebenso mit reinen, opfertauglichen Feldfrüchten und weiterem geschmückt [ist der Wald] –

tatra dīpte hutavahe hūyamāne mahāmakhe |

dort, während im entflammten Feuer beim großen Opfer geopfert wurde,

yajatāṃ naimiṣeyāṇāṃ sattre dvādaśavārṣike |

bei der zwölfjährigen Opfersitzung der opfernden Bewohner des Naimiṣa[-Waldes],

ājagmus tatra munayas tathānye 'pi dvijātayaḥ ||

kamen dorthin die Weisen und ebenso auch andere Zweifachgeborene.

[Anm.: Hier endet die mit Vers 3 begonnene lange Satzperiode. Es folgt als Nächstes die namentliche Anrede an den Erzähler und der Beginn der eigentlichen Rahmenhandlung – in einer künftigen Erweiterung.]

avikārāya śuddhāya nityāya paramātmane | sadaikarūparūpāya viṣṇave sarvajiṣṇave |

[Verehrung sei] dem Unveränderlichen, dem Reinen, dem Ewigen, dem höchsten Selbst, dem von stets gleicher, wahrhafter Gestalt, Viṣṇu, dem alles Bezwingenden,

[Anm.: Verse 21–24 bilden eine einzige, durchgehende Anrufung, die erst in Vers 24 mit dem expliziten „namas tasmai … paramātmane“ ihren Hauptsatz erhält.]

namo hiraṇyagarbhāya haraye śaṅkarāya ca | vāsudevāya tārāya sargasthityantakarmaṇe ||

Verehrung dem Hiraṇyagarbha, dem Hari und dem Śaṅkara, dem Vāsudeva, dem Erretter, dessen Wirken Schöpfung, Erhaltung und Untergang [der Welt] ist,

ekānekasvarūpāya sthūlasūkṣmātmane namaḥ | avyaktavyaktabhūtāya viṣṇave muktihetave ||

Verehrung dem, dessen eigene Gestalt die eine und zugleich die vielfache ist, dem Selbst, das grob und fein zugleich ist, dem, der unoffenbart und offenbart geworden ist, Viṣṇu, der Ursache der Erlösung,

sargasthitivināśāya jagato yo 'jarāmaraḥ | mūlabhūto namas tasmai viṣṇave paramātmane ||

der, welcher, alterlos und unsterblich, die Wurzel für Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung der Welt ist – jenem Viṣṇu, dem höchsten Selbst, sei Verehrung.

ādhārabhūtaṃ viśvasyāpy aṇīyāṃsam aṇīyasām | praṇamya sarvabhūtastham acyutaṃ puruṣottamam ||

Nachdem ich mich verneigt habe vor dem, der die Grundlage des Universums ist, dem Feineren als die Feinsten, dem in allen Wesen Weilenden, dem Unvergänglichen, dem höchsten Puruṣa,

[Anm.: Mit diesem Vers beginnt eine neue, mit „praṇamya“ (nachdem ich mich verneigt habe) eingeleitete Satzperiode, die über mehrere Verse (25–29) läuft und in Vers 29 mit „vakṣyāmi“ (ich werde erzählen) endet.]

jñānasvarūpam atyantaṃ nirmalaṃ paramārthataḥ | tam evārthasvarūpeṇa bhrāntidarśanataḥ sthitam ||

dessen Wesen – der höchsten Wahrheit nach – völlig reine, makellose Erkenntnis ist; eben ihn, der durch trügerische Wahrnehmung [uns] in Gestalt der [sichtbaren] Wirklichkeit erscheint,

[?: Vers philosophisch dicht (vedāntische Illusionslehre); „bhrāntidarśanataḥ sthitam“ hier als „durch trügerische Wahrnehmung [scheinbar] befindlich“ gedeutet.]

viṣṇuṃ grasiṣṇuṃ viśvasya sthitau sarge tathā prabhum | sarvajñaṃ jagatām īśam ajam akṣayam avyayam ||

Viṣṇu, den Verschlinger des Universums [bei dessen Auflösung], ebenso den Herrn in [dessen] Erhaltung und Schöpfung, den Allwissenden, den Herrscher der Welten, den Ungeborenen, den Unvergänglichen, den Unwandelbaren,

ādyaṃ susūkṣmaṃ viśveśaṃ brahmādīn praṇipatya ca | itihāsapurāṇajñaṃ vedavedāṅgapāragam ||

den Ursprünglichen, überaus Feinen, den Herrn des Universums – und nachdem ich mich auch vor Brahmā und den anderen [Göttern] verneigt habe: den in Geschichte und Purāṇas Kundigen, den, der Veda und Vedāṅgas vollständig durchdrungen hat,

[Anm.: Ab hier wird der Bezug von der Viṣṇu-Anrufung (Verse 25–27) auf eine zweite Verneigung – vor Brahmā und den Göttern – und dann, ab dieser Zeile, auf eine dritte Verneigung vor dem Guru (Vyāsa, s. Vers 29) umgelenkt; „itihāsapurāṇajñaṃ … pāragam“ beschreibt bereits den Guru, nicht mehr Viṣṇu.]

sarvaśāstrārthatattvajñaṃ parāśarasutaṃ prabhum | guruṃ praṇamya vakṣyāmi purāṇaṃ vedasaṃmitam ||

den die Wahrheit des Sinns aller Lehrschriften Kennenden, den Herrn, den Sohn des Parāśara [Vyāsa] – nachdem ich mich vor dem Guru verneigt habe, werde ich das Purāṇa erzählen, das dem Veda gleichwertig ist.

kathayāmi yathā pūrvaṃ dakṣādyair munisattamaiḥ | pṛṣṭaḥ provāca bhagavān abjayoniḥ pitāmahaḥ ||

Ich erzähle es so, wie einst, von Dakṣa und anderen besten der Weisen befragt, der Erhabene, der Lotos-Geborene, der Großvater [Brahmā], es verkündete.

śṛṇudhvaṃ saṃpravakṣyāmi kathāṃ pāpapraṇāśinīm | kathyamānāṃ mayā citrāṃ bahvarthāṃ śrutivistarām ||

Höret! Ich werde vollständig die Erzählung verkünden, die Sünde vernichtet – von mir erzählt, wunderbar, reich an Bedeutung, ausführlich an [vedischer] Überlieferung.

yas tv imāṃ dhārayen nityaṃ śṛṇuyād vāpy abhīkṣṇaśaḥ | svavaṃśadhāraṇaṃ kṛtvā svargaloke mahīyate ||

Wer aber diese [Erzählung] beständig im Gedächtnis bewahrt oder sie auch nur wiederholt hört, der wird, nachdem er die Fortdauer seiner eigenen Sippe gesichert hat, in der Himmelswelt geehrt.

avyaktaṃ kāraṇaṃ yat tan nityaṃ sadasadātmakam | pradhānaṃ puruṣas tasmān nirmame viśvam īśvaraḥ ||

Jene unoffenbarte Ursache, die ewig und von der Natur des Seienden und Nicht-Seienden zugleich ist – das Pradhāna [die Urmaterie] –: aus ihr formte der Puruṣa als Īśvara [Herr] das Universum.

[Anm.: Hier beginnt die eigentliche Kosmogonie, in sāṃkhya-nahen Begriffen (Pradhāna = unmanifeste Urmaterie).]

taṃ budhyadhvaṃ muniśreṣṭhā brahmāṇam amitaujasam | sraṣṭāraṃ sarvabhūtānāṃ nārāyaṇaparāyaṇam ||

Erkennet ihn, o ihr Besten der Weisen, als Brahmā von unermesslicher Kraft, den Schöpfer aller Wesen, dessen höchster Rückhalt Nārāyaṇa ist.

ahaṃkāras tu mahatas tasmād bhūtāni jajñire | bhūtabhedāś ca bhūtebhya iti sargaḥ sanātanaḥ ||

Aus dem Mahat [dem Prinzip der kosmischen Erkenntnis] aber [entstand] das Ahaṃkāra [Ich-Prinzip]; aus diesem wurden die [groben] Elemente geboren, und aus den Elementen die Unterscheidungen der Elemente – so [verläuft] die ewige Schöpfung.

vistarāvayavaṃ caiva yathāprajñaṃ yathāśruti | kīrtyamānaṃ śṛṇudhvaṃ vaḥ sarveṣāṃ kīrtivardhanam ||

Und [diese Schöpfung] in ihren Teilen ausführlich, so wie es meinem Wissen und der [vedischen] Überlieferung entspricht, wird nun verkündet – höret sie, euch allen die Ehre mehrend.

kīrtitaṃ sthirakīrtīnāṃ sarveṣāṃ puṇyavardhanam | tataḥ svayaṃbhūr bhagavān sisṛkṣur vividhāḥ prajāḥ ||

Verkündet, mehrt es das Verdienst all derer, deren Ruhm beständig ist. Darauf [wollte] der Erhabene, der Selbstentstandene [Svayaṃbhū], mannigfaltige Geschöpfe erschaffen –

apa eva sasarjādau tāsu vīryam athāsṛjat | āpo nārā iti proktā āpo vai narasūnavaḥ ||

erschuf er zuerst allein das Wasser; dann warf er seinen Samen [seine Kraft] hinein. Die Wasser (āpaḥ) werden „nārāḥ“ genannt, denn die Wasser sind wahrlich die Kinder des Nara.

[Anm.: Volksetymologische Ableitung: nārāḥ („zu Nara gehörig“) → Nārāyaṇa, „dessen Wohnstatt (ayana) die Wasser sind“, s. folgender Vers.]

ayanaṃ tasya tāḥ pūrvaṃ tena nārāyaṇaḥ smṛtaḥ | hiraṇyavarṇam abhavat tad aṇḍam udakeśayam ||

Da jene [Wasser] zuvor sein Wohnort (ayana) waren, wird er deshalb Nārāyaṇa genannt. [Dann] entstand jenes goldfarbene Ei, im Wasser liegend.

tatra jajñe svayaṃ brahmā svayaṃbhūr iti naḥ śrutam | hiraṇyavarṇo bhagavān uṣitvā parivatsaram ||

Darin wurde Brahmā selbst geboren, der Selbstentstandene – so haben wir gehört. Der goldfarbene Erhabene, nachdem er ein volles Jahr [darin] verweilt hatte,

tad aṇḍam akarod dvaidhaṃ divaṃ bhuvam athāpi ca | tayoḥ śakalayor madhya ākāśam akarot prabhuḥ ||

teilte jenes Ei entzwei – in Himmel und auch Erde; und zwischen jenen beiden Hälften schuf der Herr den Luftraum (ākāśa).

apsu pāriplavāṃ pṛthvīṃ diśaś ca daśadhā dadhe | tatra kālaṃ mano vācaṃ kāmaṃ krodham atho ratim ||

Er setzte die auf den Wassern schwimmende Erde ein sowie die Himmelsrichtungen in zehnfacher Weise; dort [schuf er] Zeit, Denken, Sprache, Verlangen, Zorn und auch Freude.

sasarja sṛṣṭiṃ tadrūpāṃ sraṣṭum icchan prajāpatīn | marīcim atryaṅgirasau pulastyaṃ pulahaṃ kratum ||

Er brachte eine Schöpfung dieser Art hervor, [dann,] die Prajāpatis erschaffen wollend: Marīci, Atri und Aṅgiras, Pulastya, Pulaha, Kratu

vasiṣṭhaṃ ca mahātejāḥ so 'sṛjat sapta mānasān | sapta brahmāṇa ity ete purāṇe niścayaṃ gatāḥ ||

und Vasiṣṭha – diese sieben, geistgeborenen [Söhne], erschuf er, der von großer Leuchtkraft. Diese sieben sind es, die im Purāṇa mit Sicherheit als die [sieben] Brahmās gelten.

nārāyaṇātmakānāṃ tu saptānāṃ brahmajanmanām | tato 'sṛjat purā brahmā rudraṃ roṣātmasaṃbhavam ||

Von diesen sieben Brahmā-Geborenen aber, deren Wesen Nārāyaṇa ist, [einer beiseite gelassen] – darauf erschuf Brahmā einst Rudra, entstanden aus der Natur des Zorns.

[Anm.: Der genaue Bezug des Genitivs „nārāyaṇātmakānāṃ … saptānāṃ brahmajanmanām“ zum Hauptsatz ist im vorliegenden Vers elliptisch; hier wörtlich als Genitiv-Angabe wiedergegeben, ohne die im Original nicht ausgeführte Verbindung zu ergänzen. Hier endet der bisher übersetzte Abschnitt von Adhyāya 1.]

sanatkumāraṃ ca vibhuṃ pūrveṣām api pūrvajam | saptasv etā ajāyanta prajā rudrāś ca bho dvijāḥ ||

und Sanatkumāra, den Mächtigen, der noch vor den Frühesten geboren war. In den Sieben wurden diese Geschöpfe geboren – die Rudras, o Zweifachgeborene.

[?: Bezug von „saptasu“ („in den Sieben“) unklar – möglicherweise auf die zuvor genannten sieben Prajāpatis bezogen, als deren Nachkommenschaft die Rudras erscheinen; hier wörtlich, ohne Ergänzung, wiedergegeben. Hinweis: Die GRETIL-Digitalisierung führte für die folgende Passage bis Vers 50 keine eigenen Versnummern; die Nummerierung 46–50 wurde hier anhand der Anuṣṭubh-Zeilenpaare fortlaufend angesetzt und durch den unmittelbar folgenden, wieder nummerierten Vers 51 der Quelle bestätigt.]

skandaḥ sanatkumāraś ca tejaḥ saṃkṣipya tiṣṭhataḥ | teṣāṃ sapta mahāvaṃśā divyā devagaṇānvitāḥ ||

Skanda und Sanatkumāra verharren, ihre Glut zurückgehalten. Von diesen [Rudras] gibt es sieben große, göttliche Geschlechter, begleitet von Scharen der Götter,

kriyāvantaḥ prajāvanto maharṣibhir alaṃkṛtāḥ | vidyuto 'śanimeghāṃś ca rohitendradhanūṃṣi ca ||

reich an [rituellem] Handeln und an Nachkommenschaft, geschmückt durch große Weise. Blitze, Donnerkeile und Wolken, sowie Röte [am Himmel] und Regenbögen,

vayāṃsi ca sasarjādau parjanyaṃ ca sasarja ha | ṛco yajūṃṣi sāmāni nirmame yajñasiddhaye ||

und er erschuf zu Anfang die Vögel, und er erschuf auch Parjanya [den Regengott]. Die Ṛc-Verse, die Yajus-Formeln und die Sāman-Gesänge formte er zur Vollendung des Opfers.

sādhyān ajanayad devān ity evam anusaṃjaguḥ | uccāvacāni bhūtāni gātrebhyas tasya jajñire ||

Er erzeugte die Sādhya-Götter – so haben es [die Überliefernden] weitergesagt. Mannigfaltige, hohe und niedrige Wesen wurden aus seinen Gliedern geboren.

āpavasya prajāsargaṃ sṛjato hi prajāpateḥ | sṛjyamānāḥ prajā naiva vivardhante yadā tadā ||

Denn als der Prajāpati Āpava die Schöpfung der Geschöpfe erschuf, vermehrten sich die erschaffen werdenden Geschöpfe keineswegs.

[?: „Āpavasya“ – Identifikation unsicher; das Wort kann ein Beiname eines Prajāpati (evtl. Vasiṣṭha, „Sohn der Gewässer“) sein. Hier unübersetzt als Eigenname stehengelassen.]

dvidhā kṛtvātmano deham ardhena puruṣo 'bhavat | ardhena nārī tasyāṃ tu so 'sṛjad dvividhāḥ prajāḥ ||

Nachdem er seinen eigenen Körper zweigeteilt hatte, wurde er mit der einen Hälfte zum Mann, mit der anderen Hälfte zur Frau; in ihr aber erzeugte er zweifache Geschöpfe.

divaṃ ca pṛthivīṃ caiva mahimnā vyāpya tiṣṭhati | virājam asṛjad viṣṇuḥ so 'sṛjat puruṣaṃ virāṭ ||

Himmel und Erde durchdringend, besteht er durch seine Macht. Viṣṇu erschuf den Virāj; dieser Virāj [wiederum] erschuf den Puruṣa.

[Anm.: Die Reihenfolge Puruṣa↔Virāj ist hier gegenüber der bekannten Puruṣa-Sūkta-Stelle (Ṛgveda 10.90.5, „virājo adhi pūruṣaḥ“ – dort entsteht der Virāj aus dem Puruṣa) umgekehrt; hier wörtlich wiedergegeben, ohne die Spannung aufzulösen.]

puruṣaṃ taṃ manuṃ vidyāt tasya manvantaraṃ smṛtam | dvitīyaṃ mānasasyaitan manor antaram ucyate ||

Man erkenne diesen Puruṣa als Manu; sein Weltzeitalter (manvantara) wird überliefert. Dies wird als das zweite Manu-Zeitalter bezeichnet, [das] des geistgeborenen [Manu].

[Anm.: Hier bricht der bislang übersetzte Abschnitt von Adhyāya 1 ab – die Fortsetzung (weitere Manvantaras bzw. der Fortgang der Erzählung) folgt in einer künftigen Erweiterung. Grund: Die Quelle ließ sich für den unmittelbar folgenden Abschnitt in dieser Sitzung nicht mehr in ausreichend großen, gesicherten Abschnitten abrufen.]

sa vairājaḥ prajāsargaṃ sasarja puruṣaḥ prabhuḥ | nārāyaṇavisargasya prajās tasyāpy ayonijāḥ ||

Jener aus dem Virāj hervorgegangene Puruṣa, der Herr, brachte die Schöpfung der Geschöpfe hervor; auch dessen Geschöpfe, Teil der Emanation des Nārāyaṇa, waren nicht aus einem Mutterschoß geboren.

āyuṣmān kīrtimān puṇyaḥ prajāvāṃś ca bhaven naraḥ | ādisargaṃ viditvemaṃ yatheṣṭāṃ cāpnuyād gatim ||

Langlebig, ruhmreich, verdienstvoll und reich an Nachkommenschaft werde der Mensch, der diese Ur-Schöpfung erkannt hat, und er möge den gewünschten Weg [zur Erlösung] erlangen.

[Anm.: Mit diesem Vers endet Adhyāya 1 (Phalaśruti-Formel). Die verfügbare Digitalisierung zeigt keinen gesonderten Kolophon-Satz; die Kapitelgrenze ergibt sich aus dem Sprecherwechsel zu Lomaharṣaṇa und der Neuzählung ab Vers 2.1.]