Kapitel 110: pippalatīrthamāhātmyavarṇanam Die Größe des Pippala-Tīrtha (Dadhīci, sein Opfertod und sein Sohn Pippalāda)

{brahmovāca:} pippalaṃ tīrtham ākhyātaṃ cakratīrthād anantaram / yatra cakreśvaro devaś cakram āpa yato hariḥ //

{Brahmā sprach:} Das Pippala-Tīrtha wird beschrieben, unmittelbar nach dem Cakra-Tīrtha – dort, wo der Gott Cakreśvara den Diskus erlangte, nämlich Hari.

[Anm.: V.1-2 wiederholen wörtlich die Eröffnungsverse von Kap.109 – vermutlich eine formelhafte Rekapitulation vor dem Übergang zur benachbarten Tīrtha-Erzählung.]

yatra viṣṇuḥ svayaṃ sthitvā cakrārthaṃ śaṃkaraṃ vibhum / pūjayām āsa tat tīrthaṃ cakratīrtham udāhṛtam //

Wo Viṣṇu selbst weilte und, um des Diskus willen, den allmächtigen Śaṃkara verehrte – jenes Tīrtha wird 'Cakratīrtha' genannt.

yatra prīto 'bhavad viṣṇoḥ śaṃbhus tat pippalaṃ viduḥ / mahimānaṃ yasya vaktuṃ na kṣamo 'py ahināyakaḥ //

Wo Śambhu mit Viṣṇu zufrieden wurde, das kennt man als 'Pippala'; dessen Größe zu verkünden ist selbst der Schlangenfürst [Śeṣa] nicht imstande.

cakreśvaro pippaleśo nāmadheyasya kāraṇam / śṛṇu nārada tad bhaktyā sākṣād vedoditaṃ mayā //

'Cakreśvara' und 'Pippaleśa' – den Grund für diese Namensgebung höre, o Nārada, mit Hingabe; er wird von mir dargelegt, wie unmittelbar im Veda verkündet.

dadhīcir iti vikhyāto munir āsīd guṇānvitaḥ / tasya bhāryā mahāprājñā kulīnā ca pativratā //

Es gab einen als Dadhīci bekannten, tugendreichen Muni; seine Gattin war hochweise, von edler Herkunft und dem Gatten treu ergeben.

lopāmudreti yā khyātā svasā tasyā gabhastinī / iti nāmnā ca vikhyātā vaḍaveti prakīrtitā //

Sie war als Lopāmudrā bekannt; ihre Schwester Gabhastinī – unter diesem Namen bekannt – wurde auch als 'Vaḍavā' gepriesen.

[Anm.: die Identifikation der Dadhīci-Gattin mit der aus Ṛgveda/Mahābhārata bekannten Agastya-Gattin Lopāmudrā ist ungewöhnlich [?] und weicht von anderen Traditionen ab.]

dadhīceḥ sā priyā nityaṃ tapas tepe tayā mahat / dadhīcir agnimān nityaṃ gṛhadharmaparāyaṇaḥ //

Sie, Dadhīcis Geliebte, übte mit ihm stets große Askese; Dadhīci, stets das heilige Feuer hütend, war dem Hausvater-Dharma ganz ergeben,

bhāgīrathīṃ samāśritya devātithiparāyaṇaḥ / svakalatrarataḥ śāntaḥ kumbhayonir ivāparaḥ //

an der Bhāgīrathī [Gaṅgā] wohnend, den Göttern und Gästen ganz zugetan, an seiner eigenen Gattin Freude findend, friedvoll, wie ein zweiter, aus dem Opferkrug Geborener [Agastya].

tasya prabhāvāt taṃ deśaṃ nārayo daityadānavāḥ / ājagmur muniśārdūla yatrāgastyasya cāśramaḥ //

Durch seine Macht kamen die feindlichen Daityas und Dānavas nicht in jenes Land, o Muni-Tiger, wo auch Agastyas Einsiedelei war.

tatra devāḥ samājagmū rudrādityās tathāśvinau / indro viṣṇur yamo 'gniś ca jitvā daityān upāgatān //

Dorthin kamen die Götter zusammen: die Rudras, die Ādityas, ebenso die beiden Aśvins, Indra, Viṣṇu, Yama und Agni, nachdem sie die herangekommenen Daityas besiegt hatten,

jayena jātasaṃharṣāḥ stutāś caiva marudgaṇaiḥ / dadhīciṃ muniśārdūlaṃ dṛṣṭvā nemuḥ sureśvarāḥ //

durch den Sieg von Freude erfüllt und von den Marut-Scharen gepriesen; als sie den Muni-Tiger Dadhīci erblickten, verneigten sich die Götterherren.

dadhīcir jātasaṃharṣaḥ surān pūjya pṛthak pṛthak / gṛhakṛtyaṃ tataś cakre surebhyo bhāryayā saha //

Dadhīci, von Freude erfüllt, verehrte die Götter, einen jeden für sich; dann verrichtete er zusammen mit seiner Gattin für die Götter die Gastpflichten des Hauses.

pṛṣṭāś ca kuśalaṃ tena kathāś cakruḥ surā api / dadhīcim abruvan devā bhāryayā sukhitaṃ punaḥ //

Von ihm nach ihrem Wohlergehen befragt, führten auch die Götter Gespräche; die Götter fragten Dadhīci wiederum, ob es ihm mit seiner Gattin gut ergehe,

āsīnaṃ hṛṣṭamanasa ṛṣiṃ natvā punaḥ punaḥ //*

sich vor dem sitzenden, frohgesinnten Weisen immer wieder verneigend.

[Anm.: unvollständiger Halbvers im Original (mit * markiert).]

{devā ūcuḥ:} kim adya durlabhaṃ loke ṛṣe 'smākaṃ bhaviṣyati / tvādṛśaḥ sakṛpo yeṣu munir bhūkalpapādapaḥ //

{Die Götter sprachen:} 'Was sollte uns heute in der Welt unerreichbar sein, o Weiser, wenn es unter uns einen Muni gibt, der dir gleicht, mitfühlend, ein irdischer Wunschbaum?'

etad eva phalaṃ puṃsāṃ jīvatāṃ munisattama / tīrthāplutir bhūtadayā darśanaṃ ca bhavādṛśām //

'Eben dies ist die Frucht des Lebens der Menschen, o Vortrefflichster der Munis: das Bad im Tīrtha, Mitgefühl mit den Wesen, und der Anblick von deinesgleichen.'

yat snehād ucyate 'smābhir avadhāraya tan mune / jitvā daityān iha prāptā hatvā rākṣasapuṃgavān //

'Was aus Zuneigung von uns gesagt wird, das vernimm, o Muni: Nachdem wir die Daityas besiegt und die Rākṣasa-Anführer erschlagen hatten, sind wir hierher gelangt,'

vayaṃ ca sukhino brahmaṃs tvayi dṛṣṭe viśeṣataḥ / nāyudhaiḥ phalam asmākaṃ voḍhuṃ naiva kṣamā vayam //

'und wir sind glücklich, o Brahmane, besonders da wir dich erblickt haben; es bringt uns keinen Nutzen mehr, die Waffen [weiter] zu tragen – wir sind dazu nicht [mehr] gewillt.'

[Anm.: Syntax dieser Zeile knapp und in Einzelheiten unsicher [?]; sinngemäß erklären die Götter, der Waffen überdrüssig zu sein.]

sthāpyadeśaṃ na paśyāma āyudhānāṃ munīśvara / svarge suradviṣo jñātvā sthāpitāni haranti ca //

'Wir sehen keinen sicheren Ort, um die Waffen abzulegen, o Herr der Muni; im Himmel würden die Göttergegner, wenn sie es erführen, die abgelegten Waffen rauben,'

nayeyur āyudhānīti tathaiva ca rasātale / tasmāt tavāśrame puṇye sthāpyante 'strāṇi mānada //

'sie würden die Waffen fortschaffen, und ebenso in der Unterwelt [wären sie unsicher]; darum sollen die Waffen in deiner heiligen Einsiedelei niedergelegt werden, o Ehrenspender.'

naivātra kiṃcid bhayam asti vipra BrP_110.21a na dānavebhyo rākṣasebhyaś ca ghoram BrP_110.21b tvadājñayā rakṣitapuṇyadeśo BrP_110.21c na vidyate tapasā te samānaḥ BrP_110.21d

'Hier gibt es keinerlei Furcht, o Brahmane, nicht vor den Dānavas noch etwas Schreckliches von den Rākṣasas; durch dein Gebot wird dieser heilige Ort beschützt – niemand ist dir an Askese gleich.'

[Anm.: Ab hier bis V.229 überwiegend in besonderem, padaweise gezähltem Hymnenmetrum (a/b/c/d), das als ein zusammenhängender Vers-Block wiedergegeben wird.]

jitārayo brahmavidāṃ variṣṭhaṃ BrP_110.22a vayaṃ ca pūrvaṃ nihatā daityasaṃghāḥ BrP_110.22b astrair alaṃ bhārabhūtaiḥ kṛtārthaiḥ BrP_110.22c sthāpyaṃ sthānaṃ te samīpe munīśa BrP_110.22d

'Wir haben die Feinde besiegt, o Bester der Kenner des Brahman, und die Scharen der Daityas wurden zuvor erschlagen; genug nun mit den Waffen, die zur Last geworden sind, da ihr Zweck erfüllt ist – ein Platz soll für sie in deiner Nähe eingerichtet werden, o Herr der Muni.'

divyān bhogān kāminībhiḥ sametān BrP_110.23a devodyāne nandane saṃbhajāmaḥ BrP_110.23b tato yāmaḥ kṛtakāryāḥ sahendrāḥ BrP_110.23c svaṃ svaṃ sthānaṃ cāyudhānāṃ ca rakṣā BrP_110.23d

'Wir wollen göttliche Genüsse mit unseren Geliebten im Göttergarten Nandana genießen; dann gehen wir, unsere Aufgabe erfüllt, mit Indra, ein jeder an seinen eigenen Ort, und die Waffen bleiben in Schutz.'

tvayā kṛtā jāyatāṃ tat praśādhi BrP_110.24a samarthas tvaṃ rakṣaṇe dhāraṇe ca BrP_110.24b

'Möge dies durch dich geschehen – gebiete es; du bist fähig zum Schützen und Bewahren.'

[Anm.: V.24 hat im Quelltext nur zwei Pādas (a–b), bevor die Erzählstimme mit {brahmovāca} zurückkehrt – eine der seltenen unregelmäßigen Verszählungen in diesem Kapitel.]

tadvākyam ākarṇya dadhīcir evaṃ BrP_110.25a vākyaṃ jagau vibudhān evam astu BrP_110.25b nivāryamāṇaḥ priyaśīlayā striyā BrP_110.25c kiṃ devakāryeṇa viruddhakāriṇā BrP_110.25d

Nachdem Dadhīci diese Worte gehört hatte, sprach er zu den Göttern: 'So sei es' – obwohl er von seiner liebenswürdigen Gattin abgehalten wurde mit den Worten: 'Was nützt dir das Werk der Götter, das nur entgegenwirkt (Schaden bringt)?'

[?: Zuordnung der wörtlichen Rede in Pāda d ist nicht ganz eindeutig – hier als Beginn der Gegenrede der Gattin gedeutet, die sich bis V.30 fortsetzt.]

ye jñātaśāstrāḥ paramārthaniṣṭhāḥ BrP_110.26a saṃsāraceṣṭāsu gatānurāgāḥ BrP_110.26b teṣāṃ parārthavyasanena kiṃ mune BrP_110.26c yenātra vāmutra sukhaṃ na kiṃcit BrP_110.26d

'Diejenigen, die die Lehrschriften kennen und im höchsten Ziel gegründet sind, deren Zuneigung sich von den Geschäften des weltlichen Daseins abgewandt hat – was nützt ihnen, o Muni, die Sucht nach fremdem Nutzen, wodurch weder hier noch dort irgendein Glück entsteht?'

devadviṣo dveṣam anuprayānti BrP_110.27a datte sthāne vipravarya śṛṇuṣva BrP_110.27b naṣṭe hṛte cāyudhānāṃ munīśa BrP_110.27c kupyanti devā ripavas te bhavanti BrP_110.27d

'Die Gott-Hasser [d.h. die Dämonen] werden dir mit Haß begegnen – höre, bester Brahmane: gibst du ihnen einen Aufbewahrungsort, und gehen die Waffen verloren oder werden geraubt, o Herr der Asketen, so werden auch die Götter zornig – so oder so werden sie dir zu Feinden.'

[?: Genaue Beziehung von 'devadviṣaḥ' (Gott-Hasser) zum übrigen Satz unsicher.]

tasmān nedaṃ vedavidāṃ variṣṭha BrP_110.28a yuktaṃ dravye parakīye mamatvam BrP_110.28b tāvac ca maitrī dravyabhāvaś ca tāvan BrP_110.28c naṣṭe hṛte ripavas te bhavanti BrP_110.28d

'Darum, o Bester der Veda-Kenner, ist es nicht recht, sich fremdes Eigentum anzueignen; Freundschaft und der Bestand des Gutes währen nur so lange – ist es verloren oder geraubt, werden sie zu Feinden.'

ced asti śaktir dravyadāne tatas te BrP_110.29a dātavyam evārthine kiṃ vicāryam BrP_110.29b no cet santaḥ parakāryāṇi kuryur BrP_110.29c vāgbhir manobhiḥ kṛtibhis tathaiva BrP_110.29d

'Wenn du die Fähigkeit hast, (eigenes) Gut zu geben, dann sollst du es dem Bittenden geben – was gibt es da zu überlegen? Wenn nicht, mögen die Guten die Angelegenheiten anderer dennoch durch Worte, durch Gedanken und ebenso durch Taten fördern (statt fremdes Eigentum in Verwahrung zu nehmen).'

[?: Sinnzusammenhang von V.29c–d mit dem Vorangehenden nicht ganz sicher.]

parasvasaṃdhāraṇam etad eva BrP_110.30a sadbhir nirastaṃ tyaja kānta sadyaḥ BrP_110.30b

'Genau dieses Aufbewahren fremden Eigentums wird von den Guten verworfen – gib es auf, mein Liebster, sofort!'

[Anm.: wieder nur zwei Pādas, danach kehrt {brahmovāca} zurück.]

evaṃ priyāyā vacanaṃ sa vipro BrP_110.31a niśamya bhāryām idam āha subhrūm BrP_110.31b

Nachdem der Brahmane so die Worte seiner Geliebten vernommen hatte, sprach er dies zu seiner schönbrauigen Gattin:

[Anm.: Im Quelltext sind beide Halbverse fälschlich als '31b' markiert; hier als regulärer Vers 31 (zwei Pādas) wiedergegeben.]

purā surāṇām anumānya bhadre BrP_110.32a netīti vāṇī na sukhaṃ mamaiti BrP_110.32b

{Dadhīci sprach:} 'Da ich den Göttern schon früher zugestimmt habe, o Gute, bringt mir das Wort "nein, ich tue es nicht" kein Glück.'

[?: knappe, elliptische Formulierung.]

śrutveritaṃ patyur iti priyāyāṃ BrP_110.33a daivaṃ vinānyan na nṛṇāṃ samartham BrP_110.33b tūṣṇīṃ sthitāyāṃ surasattamās te BrP_110.33c saṃsthāpya cāstrāṇy atidīptimanti BrP_110.33d

Als die Geliebte die Worte ihres Gatten so vernommen hatte, [dachte sie]: 'Außer dem Schicksal ist den Menschen nichts möglich' – und verstummte. Da hinterlegten jene Besten der Götter die überaus glänzenden Waffen (bei Dadhīci).

natvā munīndraṃ yayur eva lokān BrP_110.34a daityadviṣo nyastaśastrāḥ kṛtārthāḥ BrP_110.34b gateṣu deveṣu munipravaryo BrP_110.34c hṛṣṭo 'vasad bhāryayā dharmayuktaḥ BrP_110.34d

Nachdem sie den Fürsten der Muni verehrt hatten, gingen die Feinde der Daityas, die Waffen niedergelegt, ihr Ziel erreicht, zu ihren Welten. Als die Götter gegangen waren, lebte der treffliche Muni glücklich und rechtschaffen mit seiner Gattin.

gate ca kāle hy ativiprayukte BrP_110.35a daive varṣe saṃkhyayā vai sahasre BrP_110.35b na te surā āyudhānāṃ munīśa BrP_110.35c vācaṃ manaś cāpi tathaiva cakruḥ BrP_110.35d

Als aber eine sehr lange Zeit vergangen war – tausend Götterjahre an Zahl –, richteten jene Götter, o Herr der Muni, weder Wort noch Gedanken mehr auf die Waffen.

dadhīcir apy āha gabhastim ojasā BrP_110.36a devārayo māṃ dviṣatīha bhadre BrP_110.36b na te surā netukāmā bhavanti BrP_110.36c saṃsthāpitāny atra vadasva yuktam BrP_110.36d

Da sprach Dadhīci kraftvoll zu Gabhastī: 'Die Feinde der Götter hassen mich hier, o Gute; jene Götter aber scheinen die hier hinterlegten (Waffen) nicht mehr zurückholen zu wollen – sag mir, was recht ist zu tun.'

[Anm.: Hier wird die Gattin 'Gabhasti' genannt, obwohl sie in V.5–6 als Lopāmudrā eingeführt wurde (ihre Schwester als Gabhastinī/Vaḍavā) – der Quelltext scheint die beiden Schwestern-Namen nicht durchgehend konsistent zu verwenden.]

sā cāha kāntaṃ vinayād uktam eva BrP_110.37a tvaṃ jānīṣe nātha yad atra yuktam BrP_110.37b daityā hariṣyanti mahāpravṛddhās BrP_110.37c tapoyuktā balinaḥ svāyudhāni BrP_110.37d

Sie aber sprach ehrerbietig zu ihrem Gatten das schon Gesagte: 'Du weißt, o Herr, was hier recht ist. (Doch bedenke:) die mächtig erstarkten, durch Askese gestärkten, kraftvollen Daityas werden (sonst) die eigenen Waffen (der Götter) rauben.'

tadastrarakṣārtham idaṃ sa cakre BrP_110.38a mantrais tu saṃkṣālya jalaiś ca puṇyaiḥ BrP_110.38b tad vāri sarvāstramayaṃ supuṇyaṃ BrP_110.38c tejoyuktaṃ tac ca papau dadhīciḥ BrP_110.38d

Um jene Waffen zu schützen, tat er dies: er wusch sie mit Mantras und heiligen Wassern ab, und jenes Wasser, das ganz aus (der Kraft) der Waffen bestand, hoch verdienstvoll und glanzerfüllt, trank Dadhīci.

nirvīryarūpāṇi tadāyudhāni BrP_110.39a kṣayaṃ jagmuḥ kramaśaḥ kālayogāt BrP_110.39b surāḥ samāgatya dadhīcim ūcur BrP_110.39c mahābhayaṃ hy āgataṃ śātravaṃ naḥ BrP_110.39d

Die Waffen, ihrer Kraft beraubt, schwanden nach und nach durch den Lauf der Zeit dahin. Da kamen die Götter zusammen und sprachen zu Dadhīci: 'Große Furcht vor den Feinden ist über uns gekommen.'

dadasva cāstrāṇi munipravīra BrP_110.40a yāni tvadante nihitāni devaiḥ BrP_110.40b dadhīcir apy āha surāribhītyā BrP_110.40c anāgatyā bhavatāṃ cācireṇa BrP_110.40d

'Gib die Waffen zurück, o tapferster Muni, die von den Göttern bei dir hinterlegt wurden.' Dadhīci aber sprach – aus Furcht vor den Feinden der Götter und weil ihr so lange nicht gekommen seid, (habe ich gehandelt):

astrāṇi pītāni śarīrasaṃsthāny BrP_110.41a uktāni yuktaṃ mama tad vadantu BrP_110.41b śrutvā taduktaṃ vacanaṃ tu devāḥ BrP_110.41c procus tam itthaṃ vinayāvanamrāḥ BrP_110.41d

'... die Waffen sind (von mir) getrunken worden und befinden sich nun in meinem Körper – möget ihr sagen, was in dieser Sache für mich das Rechte ist.' Als die Götter dieses Wort gehört hatten, sprachen sie demütig gebeugt so zu ihm:

astrāṇi dehīti ca vaktum etac BrP_110.42a chakyaṃ na vānyat prativaktuṃ munīndra BrP_110.42b vinā ca taiḥ paribhūyema nityaṃ BrP_110.42c puṣṭārayaḥ kva prayāmo munīśa BrP_110.42d

'"Gib die Waffen" zu sagen, das können wir nicht, noch wissen wir, was anderes wir erwidern sollen, o Fürst der Muni; ohne sie würden wir ständig von den erstarkten Feinden gedemütigt werden – wohin sollen wir gehen, o Herr der Muni?'

na martyaloke na tale na nāke BrP_110.43a vāsaḥ surāṇāṃ bhavitādya tāta BrP_110.43b tvaṃ vipravaryas tapasā caiva yukto BrP_110.43c nānyad vaktuṃ yujyate te purastāt BrP_110.43d

'Weder in der Sterblichenwelt noch in der Unterwelt noch im Himmel wird heute noch eine Wohnstatt für die Götter sein, o Ehrwürdiger. Du bist der beste der Brahmanen und mit Askese ausgestattet – nichts anderes ziemt sich, dir vorzutragen (als unsere Bitte).'

vipras tadovāca madasthisaṃsthāny BrP_110.44a astrāṇi gṛhṇantu na saṃśayo 'tra BrP_110.44b devās tam apy āhur anena kiṃ no hy BrP_110.44c astrair hīnāḥ strītvam āptāḥ surendrāḥ BrP_110.44d

Da sprach der Brahmane: 'Sie mögen die Waffen, die nun in meinen Knochen wohnen, nehmen – daran ist kein Zweifel.' Die Götter aber sprachen zu ihm: 'Was nützt uns dies? Ohne Waffen sind die Herren der Götter kraftlos wie Frauen geworden.'

[Anm.: 'strītvam āptāḥ' ('haben Weiblichkeit erlangt') ist bildlich für Kraft- und Ohnmacht zu verstehen.]

punas tadā cāha munipravīras BrP_110.45a tyakṣye jīvān daihikān yogayuktaḥ BrP_110.45b astrāṇi kurvantu madasthibhūtāny BrP_110.45c anuttamāny uttamarūpavanti BrP_110.45d

Da sprach der tapferste Muni wiederum: 'Ich werde, in Yoga vereint, meine leiblichen Lebenskräfte aufgeben; aus meinen (dann verbleibenden) Knochen mögen sie unübertreffliche, herrlichgestaltete Waffen machen.'

kuruṣva cety āhur adīnasattvaṃ BrP_110.46a dadhīcim ity uttaram agnikalpam BrP_110.46b tadā tu tasya priyam īrayantī BrP_110.46c na sāṃnidhye prātitheyī munīśa BrP_110.46d

'Tu es!' sprachen sie zu dem hochherzigen Dadhīci – so lautete die feuergleiche Antwort. Damals aber war seine liebe Gattin, die Prātitheyī, nicht in seiner Nähe, o Herr der Muni.

[Anm.: 'Prātitheyī' erscheint hier und im Folgenden als Beiname/Name für Dadhīcis Gattin (etwa 'die mit den Gästen Verbundene'); das Verhältnis zu den zuvor genannten Namen Lopāmudrā/Gabhastī bleibt im Quelltext uneindeutig.]

te cāpi devās tām adṛṣṭvaiva śīghraṃ BrP_110.47a tasyā bhītā vipram ūcuḥ kuruṣva BrP_110.47b tatyāja jīvān dustyajān prītiyukto BrP_110.47c yathāsukhaṃ deham imaṃ juṣadhvam BrP_110.47d

Auch jene Götter, sie nicht erblickend, sprachen rasch, aus Furcht vor ihr, zu dem Brahmanen: 'Tu es!' Da gab er, voller Freude, die schwer aufzugebenden Lebenskräfte auf: 'Nehmt diesen Körper, wie es euch beliebt.'

madasthibhiḥ prītimanto bhavantu BrP_110.48a surāḥ sarve kiṃ tu dehena kāryam BrP_110.48b

'Mögen alle Götter sich an meinen Knochen erfreuen – was aber ist mit dem (übrigen) Körper zu tun?'

[Anm.: wieder nur zwei Pādas.]

ity uktvāsau baddhapadmāsanastho BrP_110.49a nāsāgradattākṣiprakāśaprasannaḥ BrP_110.49b vāyuṃ savahniṃ madhyamodghāṭayogān BrP_110.49c nītvā śanair daharākāśagarbham BrP_110.49d

Nach diesen Worten setzte er sich in den gebundenen Lotossitz, den heiter-freien Blick auf die Nasenspitze gerichtet, und führte, durch die Yoga-Übung des Öffnens der mittleren (Nāḍī), den mit dem Feuer verbundenen Atem langsam in den Schoß des inneren (Herzens-)Raumes.

yad aprameyaṃ paramaṃ padaṃ yad BrP_110.50a yad brahmarūpaṃ yad upāsitavyam BrP_110.50b tatraiva vinyasya dhiyaṃ mahātmā BrP_110.50c sāyujyatāṃ brahmaṇo 'sau jagāma BrP_110.50d

Und indem er seinen Geist ganz auf jenen unermesslichen, höchsten Ort richtete, der die Gestalt des Brahman ist und verehrungswürdig, ging der Hochherzige in die Vereinigung mit dem Brahman ein.

nirjīvatāṃ prāptam abhīkṣya devāḥ BrP_110.51a kalevaraṃ tasya surāś ca samyak BrP_110.51b tvaṣṭāram apy ūcur atitvarantaḥ BrP_110.51c kuruṣva cāstrāṇi bahūni sadyaḥ BrP_110.51d

Als die Götter seinen Körper leblos geworden sahen, wandten sie sich, ganz eilig, an Tvaṣṭṛ: 'Mache sogleich viele Waffen!'

sa cāpi tān āha kathaṃ nu kāryaṃ BrP_110.52a kalevaraṃ brāhmaṇasyeha devāḥ BrP_110.52b bibhemi kartuṃ dāruṇaṃ cākṣamo 'haṃ BrP_110.52c vidāritāny āyudhāny uttamāni BrP_110.52d

Er aber sprach zu ihnen: 'Wie soll ich das tun? Den Körper eines Brahmanen, o Götter – ich fürchte mich, dies Grausame zu tun, und bin unfähig, ihn zu zerschneiden, um die vortrefflichen Waffen (daraus zu machen).'

tadasthibhūtāni karomi sadyas BrP_110.53a tato devā gāḥ samūcus tvarantaḥ BrP_110.53b

'... doch aus seinen Knochen mache ich sie sogleich.' Da wandten sich die Götter eilig an die Kühe (mit den Worten):

[Anm.: wieder nur zwei Pādas.]

vajraṃ mukhaṃ vaḥ kriyate hitārthaṃ BrP_110.54a gāvo devair āyudhārthaṃ kṣaṇena BrP_110.54b dadhīcidehaṃ tu vidārya yūyam BrP_110.54c asthīni śuddhāni prayacchatādya BrP_110.54d

{Die Götter sprachen:} 'Euer Maul wird euch zum Nutzen zum Diamant/Blitz gemacht, o Kühe, von den Göttern, für die Waffen, im Nu: zerreißt sogleich Dadhīcis Körper und gebt uns heute die reinen Knochen!'

tā devavākyāc ca tathaiva cakruḥ BrP_110.55a saṃlihya cāsthīni daduḥ surāṇām BrP_110.55b surās tvarā jagmur adīnasattvāḥ BrP_110.55c svam ālayaṃ cāpi tathaiva gāvaḥ BrP_110.55d

Auf das Wort der Götter hin taten sie (die Kühe) genau dies: sie beleckten (den Körper) und gaben den Göttern die Knochen. Die hochherzigen Götter gingen eilends fort, und ebenso die Kühe zu ihrer eigenen Wohnstatt.

kṛtvā tathāstrāṇi ca devatānāṃ BrP_110.56a tvaṣṭā jagāmātha surājñayā tadā BrP_110.56b tataś cirāc chīlavatī subhadrā BrP_110.56c bhartuḥ priyā bālagarbhā tvarantī BrP_110.56d

Nachdem Tvaṣṭṛ so die Waffen für die Götter gemacht hatte, ging er dann auf Geheiß der Götter (seines Weges). Danach, nach langer Zeit, eilte die tugendhafte, hochgesegnete, geliebte Gattin (Dadhīcis), die ein Kind (im Leib) trug,

kare gṛhītvā kalaśaṃ vāripūrṇam BrP_110.57a umāṃ natvā phalapuṣpaiḥ sametya BrP_110.57b agniṃ ca bhartāram athāśramaṃ ca BrP_110.57c saṃdraṣṭukāmā hy ājagāmātha śīghram BrP_110.57d

– einen mit Wasser gefüllten Krug in der Hand haltend, Umā verehrt und mit Früchten und Blumen versehen –, weil sie das (heilige) Feuer, ihren Gatten und die Einsiedelei zu sehen wünschte, schnell herbei.

āgacchantīṃ tāṃ prātitheyīṃ tadānīm BrP_110.58a nivārayām āsa tadolkapātaḥ BrP_110.58b sā saṃbhramād āgatā cāśramaṃ svaṃ BrP_110.58c naivāpaśyat tatra bhartāram agre BrP_110.58d

Sie, die Prātitheyī, die da herankam, hielt damals der Fall einer Sternschnuppe (als böses Omen) auf. Verwirrt kam sie dennoch zu ihrer eigenen Einsiedelei, sah aber dort ihren Gatten nicht vor sich.

kva vā gataś ceti savismayā sā BrP_110.59a papraccha cāgniṃ prātitheyī tadānīm BrP_110.59b agnis tadovāca savistaraṃ tāṃ BrP_110.59c devāgamaṃ yācanaṃ vai śarīre BrP_110.59d

'Wohin ist er wohl gegangen?' – so fragte, voll Verwunderung, die Prātitheyī damals das (heilige) Feuer. Da erzählte ihr das Feuer ausführlich von der Ankunft der Götter und ihrer Bitte um den Leib (Dadhīcis).

asthnām upādānam atha prayāṇaṃ BrP_110.60a śrutvā sarvaṃ duḥkhitā sā babhūva BrP_110.60b duḥkhodvegāt sā papātātha pṛthvyāṃ BrP_110.60c mandaṃ mandaṃ vahnināśvāsitā ca BrP_110.60d

– von der Entnahme der Knochen und (seinem) Hinscheiden. Als sie alles gehört hatte, wurde sie von Schmerz erfüllt; vor Schmerz und Aufregung sank sie zu Boden, und langsam, langsam wurde sie vom Feuer wieder zum Atmen gebracht.

śāpe 'marāṇāṃ tu nāhaṃ samarthā BrP_110.61a agniṃ prāpsye kiṃ nu kāryaṃ bhaven me BrP_110.61b

{Prātitheyī sprach:} 'Einen Fluch gegen die Unsterblichen vermag ich nicht (auszusprechen) – ich werde ins Feuer gehen; was (anderes) könnte meine Aufgabe sein?'

kopaṃ ca duḥkhaṃ ca niyamya sādhvī BrP_110.62a tadāvādīd dharmayuktaṃ ca bhartuḥ BrP_110.62b

Ihren Zorn und Schmerz bezähmend, sprach die Tugendhafte darauf die dem Gatten gebührenden, rechtschaffenen Worte:

[Anm.: wieder nur zwei Pādas.]

utpadyate yat tu vināśi sarvaṃ BrP_110.63a na śocyam astīti manuṣyaloke BrP_110.63b govipradevārtham iha tyajanti BrP_110.63c prāṇān priyān puṇyabhājo manuṣyāḥ BrP_110.63d

'Alles, was entsteht, ist vergänglich – darüber sollte man in der Menschenwelt nicht trauern. Für Kühe, Brahmanen und Götter geben verdienstvolle Menschen hier ihre lieben Lebenskräfte auf.'

saṃsāracakre parivartamāne BrP_110.64a dehaṃ samarthaṃ dharmayuktaṃ tv avāpya BrP_110.64b priyān prāṇān devaviprārthahetos BrP_110.64c te vai dhanyāḥ prāṇino ye tyajanti BrP_110.64d

'Während sich das Rad des Daseinskreislaufs dreht, sind jene Lebewesen wahrhaft glücklich zu preisen, die, einen tüchtigen, der Rechtschaffenheit ergebenen Körper erlangt habend, ihre lieben Lebenskräfte um der Götter und Brahmanen willen aufgeben.'

prāṇāḥ sarve 'syāpi dehānvitasya BrP_110.65a yātāro vai nātra saṃdehaleśaḥ BrP_110.65b evaṃ jñātvā vipragodevadīnādy BrP_110.65c arthaṃ cainān utsṛjantīśvarās te BrP_110.65d

'Alle Lebenskräfte dessen, der mit einem Körper versehen ist, werden vergehen – daran ist nicht der geringste Zweifel. Dies wissend, geben die Edlen sie um der Brahmanen, Kühe, Götter, Armen und dergleichen willen auf.'

nivāryamāṇo 'pi mayā prapannayā BrP_110.66a cakāra devāstraparigrahaṃ saḥ BrP_110.66b manogataṃ vetty athavā vidhātuḥ BrP_110.66c ko martyalokātigaceṣṭitasya BrP_110.66d

'Obwohl er von mir, seiner ergebenen Gattin, davon abgehalten wurde, nahm er dennoch die Waffen der Götter in Verwahrung. Doch wer kennt schon den im Geist verborgenen Ratschluss des Schöpfers, oder das Tun dessen, der über die Sterblichenwelt hinausgeht?'

ity evam uktvāpūjya cāgnīn yathāvad BrP_110.67a bhartus tvacā lomabhiḥ sā viveśa BrP_110.67b garbhasthitaṃ bālakaṃ prātitheyī BrP_110.67c kukṣiṃ vidāryātha kare gṛhītvā BrP_110.67d

Nachdem sie so gesprochen und die Feuer gebührend verehrt hatte, ging sie mit der Haut und den Haaren ihres Gatten (bei sich) hinein; die Prātitheyī öffnete darauf ihren Leib und nahm das im Mutterleib befindliche Kind mit der Hand heraus,

[?: 'bhartus tvacā lomabhiḥ sā viveśa' ist syntaktisch und inhaltlich unklar – vielleicht Bezug auf von ihr mitgeführte Reliquien des Gatten.]

natvā ca gaṅgāṃ bhuvam āśramaṃ ca BrP_110.68a vanaspatīn oṣadhīr āśramasthān BrP_110.68b

– verehrte die Gaṅgā, die Erde, die Einsiedelei sowie die Bäume und Kräuter, die in der Einsiedelei standen,

[Anm.: wieder nur zwei Pādas.]

pitrā hīno bandhubhir gotrajaiś ca BrP_110.69a mātrā hīno bālakaḥ sarva eva BrP_110.69b rakṣantu sarve 'pi ca bhūtasaṃghās BrP_110.69c tathauṣadhyo bālakaṃ lokapālāḥ BrP_110.69d

{Die Prātitheyī sprach:} 'Dieses Kind, das des Vaters, der Verwandten und Sippengenossen beraubt ist und nun auch der Mutter beraubt sein wird – mögen alle Scharen der Wesen und ebenso die Kräuter und die Weltenhüter das Kind beschützen!'

ye bālakaṃ mātṛpitṛprahīṇaṃ BrP_110.70a sanirviśeṣaṃ svatanuprarūḍhaiḥ BrP_110.70b paśyanti rakṣanti ta eva nūnaṃ BrP_110.70c brahmādikānām api vandanīyāḥ BrP_110.70d

'Diejenigen, die ein Kind, das Mutter und Vater verloren hat, ohne Unterschied wie ihre eigenen leiblichen (Kinder) ansehen und beschützen, sind gewiss selbst von Brahmā und den anderen (Göttern) verehrungswürdig.'

ity uktvā cātyajad bālaṃ bhartṛcittaparāyaṇā / pippalānāṃ samīpe tu nyasya bālaṃ namasya ca //

Nach diesen Worten übergab die ganz auf den Sinn ihres Gatten ausgerichtete (Frau) das Kind (den Bäumen), legte es nahe den Pippala-Bäumen nieder und verehrte es;

agniṃ pradakṣiṇīkṛtya yajñapātrasamanvitā / viveśāgniṃ prātitheyī bhartrā saha divaṃ yayau //

und nachdem sie, mit dem Opfergerät versehen, das Feuer rechtsherum umschritten hatte, ging die Prātitheyī in das Feuer ein und gelangte mit ihrem Gatten zusammen in den Himmel.

ruruduś cāśramasthā ye vṛkṣāś ca vanavāsinaḥ / putravat poṣitā yena ṛṣiṇā ca dadhīcinā //

Da weinten die Bäume, die in der Einsiedelei standen und im Wald wohnten, die von dem Ṛṣi Dadhīci wie eigene Kinder aufgezogen worden waren,

vinā tena na jīvāmas tayā mātrā vinā tathā / mṛgāś ca pakṣiṇaḥ sarve vṛkṣāḥ procuḥ parasparam //

[und sprachen:] 'Ohne ihn können wir nicht leben, und ebenso nicht ohne jene Mutter.' So sprachen alle Wildtiere, Vögel und Bäume zueinander.

svargam āseduṣoḥ pitros tadapatyeṣv akṛtrimam / ye kurvanty aniśaṃ snehaṃ ta eva kṛtino narāḥ //

{Die Bäume sprachen:} 'Diejenigen Menschen, die den Kindern von Eltern, die in den Himmel eingegangen sind, unablässig echte Zuneigung erweisen, sind wahrhaft erfolgreiche Menschen.'

dadhīciḥ prātitheyī vā vīkṣate 'smān yathā purā / tathā pitā na mātā vā dhig asmān pāpino vayam //

'Weder Dadhīci noch die Prātitheyī blicken uns (mehr) an wie einst, weder als Vater noch als Mutter – Schande über uns, wir Sünder!'

asmākam api sarveṣām ataḥ prabhṛti niścitam / bālo dadhīciḥ prātitheyī bālo dharmaḥ sanātanaḥ //

'Für uns alle gilt von nun an gewiss: das Kind ist (unser) Dadhīci, das Kind ist (unsere) Prātitheyī – (dies ist) der ewige Dharma.'

evam uktvā tadauṣadhyo vanaspatisamanvitāḥ / somaṃ rājānam abhyetya yācire 'mṛtam uttamam //

Nach diesen Worten gingen die Kräuter zusammen mit den Bäumen zum König Soma und baten um den vortrefflichen Amṛta.

sa cāpi dattavāṃs tebhyaḥ somo 'mṛtam anuttamam / dadur bālāya te cāpi amṛtaṃ suravallabham //

Und Soma gab ihnen den unübertrefflichen Amṛta, und sie gaben ihn dem Kind – den den Göttern lieben Amṛta.

sa tena tṛpto vavṛdhe śuklapakṣe yathā śaśī / pippalaiḥ pālito yasmāt pippalādaḥ sa bālakaḥ / pravṛddhaḥ pippalān evam uvāca tv ativismitaḥ //

Davon gesättigt, wuchs es wie der Mond in der hellen Monatshälfte; weil das Kind von den Pippala-Bäumen genährt worden war, (hieß es) 'Pippalāda' ('der von Pippala-Bäumen Genährte'). Herangewachsen, sprach es, sehr verwundert, so zu den Pippala-Bäumen:

[Anm.: Namensdeutung 'Pippalāda' = 'von Pippala(-Feigenbäumen) genährt/gegessen habend'.]

mānuṣebhyo mānuṣās tu jāyante pakṣibhiḥ khagāḥ / bījebhyo vīrudho loke vaiṣamyaṃ naiva dṛśyate / vārkṣas tv ahaṃ kathaṃ jāto hastapādādijīvavān //

{Pippalāda sprach:} 'Von Menschen werden Menschen geboren, von Vögeln Vögel, aus Samen Pflanzen – in der Welt sieht man keine Abweichung (von dieser Regel). Wie aber bin ich, ein Baumwesen, mit Händen, Füßen und dergleichen Lebendigem, geboren worden?'

vṛkṣās tadvacanaṃ śrutvā sarvam ūcur yathākramam / dadhīcer maraṇaṃ sādhvyās tathā cāgnipraveśanam //

Als die Bäume diese Worte gehört hatten, erzählten sie alles der Reihe nach: Dadhīcis Tod und ebenso den Feuereingang der Tugendhaften,

asthnāṃ saṃharaṇaṃ devair etat sarvaṃ savistaram / śrutvā duḥkhasamāviṣṭo nipapāta tadā bhuvi //

die Entnahme der Knochen durch die Götter – all dies ausführlich. Als er das gehört hatte, von Schmerz erfüllt, sank er zu Boden.

āśvāsitaḥ punar vṛkṣair vākyair dharmārthasaṃhitaiḥ / āśvastaḥ sa punaḥ prāha tadauṣadhivanaspatīn //

Von den Bäumen mit Worten voll Recht und Sinn wieder getröstet, gestärkt, sprach er wiederum zu den Kräutern und Bäumen:

pitṛhantṝn haniṣye 'haṃ nānyathā jīvituṃ kṣamaḥ / pitur mitrāṇi śatrūṃś ca tathā putro 'nuvartate //

{Pippalāda sprach:} 'Ich werde die Mörder meiner Eltern töten – anders vermag ich nicht zu leben. Den Freunden und Feinden des Vaters folgt ebenso der Sohn nach.'

sa eva putro yo 'nyas tu putrarūpo ripuḥ smṛtaḥ / vadanti pitṛmitrāṇi tārayanty ahitān api //

'Der ist wahrhaft ein Sohn (der so handelt); wer anders ist, gilt, obwohl in Sohnesgestalt, als Feind. Man sagt: die Freunde des Vaters retten (einen) sogar über Widriges hinweg.'

[?: zweite Vershälfte syntaktisch unsicher.]

vṛkṣās taṃ bālam ādāya somāntikam athāyayuḥ / bālavākyaṃ tu te vṛkṣāḥ somāyātha nyavedayan / śrutvā somo 'pi taṃ bālaṃ pippalādam abhāṣata //

Die Bäume nahmen das Kind und gingen zu Soma; die Bäume berichteten Soma die Worte des Kindes. Als Soma das gehört hatte, sprach er zu dem Kind Pippalāda:

gṛhāṇa vidyāṃ vidhivat samagrāṃ BrP_110.88a tapaḥsamṛddhiṃ ca śubhāṃ ca vācam BrP_110.88b śauryaṃ ca rūpaṃ ca balaṃ ca buddhiṃ BrP_110.88c saṃprāpsyase putra madājñayā tvam BrP_110.88d

{Soma sprach:} 'Empfange die gesamte Wissenschaft nach Vorschrift, den Reichtum an Askese und eine gute Redegabe; Tapferkeit, Schönheit, Kraft und Verstand wirst du, mein Sohn, durch mein Geheiß erlangen.'

pippalādas tam apy āha oṣadhīśaṃ vinītavat //* BrP_110.89 //

Pippalāda aber sprach demütig zu jenem Herrn der Kräuter (Soma):

[Anm.: einzeiliger, im Original mit '*' als unvollständig markierter Halbvers.]

sarvam etad vṛthā manye pitṛhantṛviniṣkṛtim / na karomy atra yāvac ca tasmāt tat prathamaṃ vada //

{Pippalāda sprach:} 'All dies halte ich für nutzlos, solange ich nicht die Vergeltung an den Mördern meiner Eltern vollzogen habe; darum sage mir zuerst jenes (wie ich das erreiche).'

yasmin deśe yatra kāle yasmin deve ca mantrake / yatra tīrthe ca sidhyeta matsaṃkalpaḥ surottama //

'An welchem Ort, zu welcher Zeit, durch welchen Gott oder Mantra-Kundigen, an welcher Pilgerstätte mein Vorhaben gelingen könnte, o Bester der Götter.'

candraḥ prāha ciraṃ dhyātvā bhuktir vā muktir eva vā / sarvaṃ maheśvarād devāj jāyate nātra saṃśayaḥ //

{Brahmā sprach:} Nachdem Candra lange nachgedacht hatte, sprach er: 'Ob Genuss oder Erlösung – alles entsteht aus dem großen Gott Śiva, daran ist kein Zweifel.'

sa somaṃ punar apy āha kathaṃ drakṣye maheśvaram / bālo 'haṃ bālabuddhiś ca na sāmarthyaṃ tapas tathā //

Er sprach wiederum zu Soma: 'Wie soll ich den großen Gott sehen? Ich bin ein Kind, von kindlichem Verstand, und habe weder die Fähigkeit noch die (nötige) Askese.'

gautamīṃ gaccha bhadra tvaṃ stuhi cakreśvaraṃ haram / prasannas tu taveśāno hy alpāyāsena vatsaka //

{Candra sprach:} 'Geh, mein Guter, zur Gautamī und preise Hara, den Cakreśvara; der Herr wird dir mit geringer Mühe gnädig sein, mein Kind.'

prīto bhaven mahādevaḥ sākṣāt kāruṇikaḥ śivaḥ / āste sākṣātkṛtaḥ śaṃbhur viṣṇunā prabhaviṣṇunā //

'Der große Gott, der barmherzige Śiva, wird dir persönlich gnädig sein; dort weilt Śaṃbhu, von dem mächtigen Viṣṇu persönlich geschaut.'

varaṃ ca dattavān viṣṇoś cakraṃ ca tridaśārcitam / gaccha tatra mahābuddhe daṇḍake gautamīṃ nadīm //

'Er hat Viṣṇu einen Wunsch gewährt sowie den von den Göttern verehrten Diskus. Geh dorthin, o du von großer Weisheit, zum Fluss Gautamī in Daṇḍaka.'

cakreśvaraṃ nāma tīrthaṃ jānanty oṣadhayas tu tat / taṃ gatvā stuhi deveśaṃ sarvabhāvena śaṃkaram / sa te prītamanās tāta sarvān kāmān pradāsyati //

'Die Kräuter kennen jene Pilgerstätte namens Cakreśvara; geh dorthin und preise mit ganzem Herzen den Götterherrn Śaṃkara – er wird dir, zufriedenen Sinnes, mein Kind, alle Wünsche gewähren.'

tad rājavacanād brahman pippalādo mahāmuniḥ / ājagāma jagannātho yatra rudraḥ sa cakradaḥ //

Auf jenes Wort des Königs (Soma) hin, o Brahmane, kam der große Muni Pippalāda dorthin, wo Rudra, der Herr der Welt, der Diskus-Geber, weilte.

[?: grammatische Zuordnung von 'jagannāthaḥ' (Herr der Welt) unsicher – hier auf Rudra statt auf Pippalāda bezogen.]

taṃ bālaṃ kṛpayāviṣṭāḥ pippalāḥ svāśramān yayuḥ / godāvaryāṃ tataḥ snātvā natvā tribhuvaneśvaram / tuṣṭāva sarvabhāvena pippalādaḥ śivaṃ śuciḥ //

Die von Mitleid für das Kind erfüllten Pippala-Bäume kehrten zu ihrer eigenen Einsiedelei zurück; er selbst aber badete darauf in der Godāvarī, verehrte den Herrn der drei Welten, und der reine Pippalāda pries Śiva mit ganzem Herzen.

sarvāṇi karmāṇi vihāya dhīrās BrP_110.100a tyaktaiṣaṇā nirjitacittavātāḥ BrP_110.100b yaṃ yānti muktyai śaraṇaṃ prayatnāt BrP_110.100c tam ādidevaṃ praṇamāmi śaṃbhum BrP_110.100d

{Pippalāda sprach:} 'Den, zu dem die Standhaften, alle Werke aufgebend, alles Verlangen preisgegeben, den Wind des Geistes bezwungen habend, eifrig als Zuflucht zur Erlösung gehen – jenen Urgott Śaṃbhu verehre ich.'

[Anm.: Beginn einer längeren Hymne (V.100–106) an Śiva.]

yaḥ sarvasākṣī sakalāntarātmā BrP_110.101a sarveśvaraḥ sarvakalānidhānam BrP_110.101b vijñāya maccittagataṃ samastaṃ BrP_110.101c sa me smarāriḥ karuṇāṃ karotu BrP_110.101d

'Er, der aller Zeuge ist, die innere Seele von allem, der Herr über alles, der Hort aller Künste – nachdem er alles, was in meinem Geist ist, erkannt hat, möge jener Feind des Liebesgottes (Śiva) mir Erbarmen erweisen.'

digīśvarāñ jitya surārcitasya BrP_110.102a kailāsam āndolayataḥ purāreḥ BrP_110.102b aṅguṣṭhakṛtyaiva rasātalād adho BrP_110.102c gatasya tasyaiva daśānanasya BrP_110.102d

'Von jenem Zehnköpfigen (Rāvaṇa), der die Weltenhüter besiegt hatte und den von den Göttern verehrten Kailāsa, den Berg des Purāri (Śiva), erschütterte, und der von dessen bloßem großen Zeh in die Unterwelt hinabgedrückt wurde,'

[Anm.: Anspielung auf den bekannten Mythos, wie Rāvaṇa den Kailāsa erschütterte und von Śivas Zehe niedergedrückt wurde; Verse 102–106 bilden eine Kette von Relativsätzen, deren Hauptsatz erst implizit bleibt.]

ālūnakāyasya giraṃ niśamya BrP_110.103a vihasya devyā saha dattam iṣṭam BrP_110.103b tasmai prasannaḥ kupito 'pi tadvad BrP_110.103c ayuktadātāsi maheśvara tvam BrP_110.103d

– dessen Leib zusammengedrückt war –, als Er (Śiva) dessen Wehklagen vernommen hatte, lachte er zusammen mit der Göttin und gewährte ihm den gewünschten Wunsch, ihm gnädig, obwohl zornig: 'Du, großer Gott, bist einer, der auch Unwürdigen gibt!'

[?: Zuordnung der letzten Zeile als Rede der Göttin an Śiva ist unsicher.]

sautrāmaṇīm ṛddhim adhaḥ sa cakre BrP_110.104a yo 'rcāṃ harau nityam atīva kṛtvā BrP_110.104b bāṇaḥ praśasyaḥ kṛtavān uccapūjāṃ BrP_110.104c ramyāṃ manojñāṃ śaśikhaṇḍamauleḥ BrP_110.104d

'(Der Dämonenfürst) Bāṇa, der stets über die Maßen eifrige Verehrung dargebracht hatte, warf die Sautrāmaṇī-Fülle danieder; der preisenswerte Bāṇa vollzog erhabene, liebliche, bezaubernde Verehrung dessen, der die Mondsichel im Haarschopf trägt (Śiva).'

[?: Anspielung auf einen Bāṇa-Mythos (Sautrāmaṇī-Fülle) ist ohne Kommentar nicht sicher zu identifizieren.]

jitvā ripūn devagaṇān prapūjya BrP_110.105a guruṃ namaskartum agād viśākhaḥ BrP_110.105b cukopa dṛṣṭvā gaṇanātham ūḍham BrP_110.105c aṅke tam āropya jahāsa somaḥ BrP_110.105d

'Nachdem Viśākha (Kārttikeya) die Feinde besiegt und die Scharen der Götter verehrt hatte, ging er, um seinen Lehrer (Śiva) zu grüßen; als er sah, wie der Herr der Scharen (Gaṇeśa) auf den Schoß gehoben wurde, wurde er zornig – 'Soma' (Śiva) aber setzte ihn (Gaṇeśa) auf den Schoß und lachte.'

[Anm.: 'Somaḥ' wird hier und in V.106 als Beiname Śivas gedeutet ('der den Mond trägt', vgl. 'śaśikhaṇḍamauleḥ' in V.104), nicht als der Mondgott Candra.]

īśāṅkarūḍho 'pi śiśusvabhāvān BrP_110.106a na mātur aṅkaṃ pramumoca bālaḥ BrP_110.106b kruddhaṃ sutaṃ bodhitum apy aśaktas BrP_110.106c tato 'rdhanāritvam avāpa somaḥ BrP_110.106d

'Obwohl auf Īśas Schoß gehoben, ließ das Kind (Gaṇeśa), seiner kindlichen Natur wegen, den Schoß der Mutter nicht los; da er (Śiva) den zornigen Sohn (Viśākha) nicht zu besänftigen vermochte, nahm 'Soma' (Śiva) darauf die Gestalt des Ardhanārī (halb Mann, halb Frau) an.'

[Anm.: Anspielung auf den Ardhanārīśvara-Mythos.]

tataḥ svayaṃbhūḥ suprītaḥ pippalādam abhāṣata //* BrP_110.107 //

Da sprach der Selbstentstandene (Śiva), hocherfreut, zu Pippalāda:

[Anm.: einzeiliger, asterisk-markierter Halbvers; 'svayaṃbhūḥ' hier auf Śiva bezogen, bestätigt durch die folgende Sprecherangabe {śiva uvāca}.]

varaṃ varaya bhadraṃ te pippalāda yathepsitam //* BrP_110.108 //

{Śiva sprach:} 'Erbitte einen Wunsch, Glück sei mit dir, Pippalāda, wie du begehrst.'

[Anm.: einzeiliger, asterisk-markierter Halbvers.]

hato devair mahādeva pitā mama mahāyaśāḥ / adāmbhikaḥ satyavādī tathā mātā pativratā //

{Pippalāda sprach:} 'Getötet wurde von den Göttern, o großer Gott, mein hochberühmter, unverstellter, wahrredender Vater, und ebenso meine dem Gatten ergebene Mutter.'

devebhyaś ca tayor nāśaṃ śrutvā nātha savistaram / duḥkhakopasamāviṣṭo nāhaṃ jīvitum utsahe //

'Als ich von den Göttern ausführlich von ihrer beider Untergang gehört hatte, o Herr, von Schmerz und Zorn erfüllt, vermag ich nicht mehr zu leben.'

tasmān me dehi sāmarthyaṃ nāśayeyaṃ surān yathā / avadhyasevyas trailokye tvam eva śaśiśekhara //

'Darum gib mir die Fähigkeit, damit ich die Götter vernichten kann; du allein bist in den drei Welten (der Herr), dem selbst die Unantastbaren dienen, o Mondbekrönter.'

[?: 'avadhyasevyaḥ' unsicher übersetzt.]

tṛtīyaṃ nayanaṃ draṣṭuṃ yadi śaknoṣi me 'nagha / tataḥ samartho bhavitā devāṃś chedayituṃ bhavān //

{Der Herr (Śiva) sprach:} 'Wenn du mein drittes Auge zu sehen vermagst, o Makelloser, dann wirst du fähig sein, die Götter zu vernichten.'

tato draṣṭuṃ manaś cakre tṛtīyaṃ locanaṃ vibhoḥ / na śaśāka tadovāca na śakto 'smīti śaṃkaram //

Da richtete er seinen Sinn darauf, das dritte Auge des Herrn zu sehen; er vermochte es nicht und sprach darauf zu Śaṃkara: 'Ich bin nicht fähig.'

kiṃcit kuru tapo bāla yadā drakṣyasi locanam / tṛtīyaṃ tvaṃ tadābhīṣṭaṃ prāpsyase nātra saṃśayaḥ //

{Śiva sprach:} 'Übe ein wenig Askese, mein Kind; sobald du das dritte Auge sehen wirst, wirst du dein Begehrtes erlangen – daran ist kein Zweifel.'

etac chrutveśānavākyaṃ tapase kṛtaniścayaḥ / dadhīcisūnur dharmātmā tatraiva bahulāḥ samāḥ //

Nachdem er dieses Wort Īśānas gehört hatte, zur Askese entschlossen, (verweilte) der rechtschaffene Sohn Dadhīcis dort selbst viele Jahre,

śivadhyānaikanirato bālo 'pi balavān iva / pratyahaṃ prātar utthāya snātvā natvā gurūn kramāt //

ganz der Meditation über Śiva hingegeben – obwohl ein Kind, doch wie ein Starker –, jeden Tag früh aufstehend, badend, der Reihe nach die Lehrer verehrend,

sukhāsīno manaḥ kṛtvā suṣumnāyām ananyadhīḥ / hastasvastikam āropya nābhau vismṛtasaṃsṛtiḥ //

bequem sitzend, den Geist ausschließlich auf die Suṣumnā(-Nāḍī) richtend, die Hände in der 'Svastika'-Haltung am Nabel gekreuzt, das weltliche Dasein vergessend,

sthānāt sthānāntarotkarṣān vidadhyau śāṃbhavaṃ mahaḥ / dadarśa cakṣur devasya tṛtīyaṃ pippalāśanaḥ / kṛtāñjalipuṭo bhūtvā vinīta idam abravīt //

von einem Ort zum nächsten aufsteigend, meditierte er über Śivas Glanz; da erblickte der Pippala-Esser (Pippalāda) das dritte Auge des Gottes; mit gefalteten Händen und demütig sprach er dies:

śaṃbhunā devadevena varo dattaḥ purā mama / tārtīyacakṣuṣo jyotir yadā paśyasi tatkṣaṇāt //

{Pippalāda sprach:} 'Von Śaṃbhu, dem Gott der Götter, wurde mir früher der Wunsch gewährt: sobald du das Licht des dritten Auges siehst –'

sarvaṃ te prārthitaṃ sidhyed ity āha tridaśeśvaraḥ / tasmād ripuvināśāya hetubhūtāṃ prayaccha me //

'– wird sofort alles, was du erbittest, gelingen', so sprach der Herr der Götter. Darum gib mir das Mittel zur Vernichtung meiner Feinde.'

tadaiva pippalāḥ procur vaḍavāpi mahādyute / mātā tava prātitheyī vadanty evaṃ divaṃ gatā //

Da sprachen sofort die Pippala-Bäume, und auch Vaḍavā, o Hochglänzender: 'Deine Mutter, die Prātitheyī, ist, wie man sagt, in den Himmel gegangen –'

parābhidrohaniratā vismṛtātmahitā narāḥ / itas tato bhrāntacittāḥ patanti narakāvaṭe //

'– Menschen, die sich ständig am Schaden anderer erfreuen und ihr eigenes Wohl vergessen, mit umherirrendem Geist, fallen in den Höllenabgrund.'

tan mātṛvacanaṃ śrutvā kupitaḥ pippalāśanaḥ / abhimāne jvalaty antaḥ sādhuvādo nirarthakaḥ //

Als Pippalāśana (Pippalāda) jenes Wort der Mutter(-Ersatz, d.h. der Bäume/Vaḍavās) gehört hatte, wurde er zornig; innerlich in Stolz entbrannt, (erschien ihm) die gute Rede nutzlos.

dehi dehīti taṃ prāha kṛtyā netravinirgatā / vaḍaveti smaran vipraḥ kṛtyāpi vaḍavākṛtiḥ //

'Gib, gib!' sprach er zu der aus dem Auge (Śivas) hervorgegangenen Kṛtyā; an Vaḍavā denkend, der Brahmane, (erschien) auch die Kṛtyā in Vaḍavā-Gestalt.

[Anm.: Verknüpfung des Kṛtyā-Zauberwesens mit dem Namen/der Gestalt Vaḍavā, die die spätere Ätiologie des Flusses/Feuers Vaḍavā (Vaḍavānala) vorbereitet.]

sarvasattvavināśāya prabhūtānalagarbhiṇī / gabhastinī bālagarbhā yā mātā pippalāśinaḥ //

Die zur Vernichtung aller Wesen mit gewaltigem Feuer im Schoß (geschaffene Kṛtyā glich) der Gabhastinī, die, das Kind im Leib tragend, die Mutter Pippalādas war;

[Anm.: Dies bestätigt, dass in dieser Fassung die Schwester Gabhastinī/Vaḍavā (nicht die in V.5–6 genannte Lopāmudrā) die eigentliche, hier 'Prātitheyī' genannte Mutter Pippalādas ist – vgl. auch V.152, wo Lopāmudrā als bloßer Vergleichsmaßstab, nicht als die Mutter selbst, erscheint.]

taddhyānayogāt tu jātā kṛtyā sānalagarbhiṇī / utpannā sā mahāraudrā mṛtyujihveva bhīṣaṇā //

Aus jener Meditationsübung entstand die feuerschwangere Kṛtyā; sie erhob sich, überaus schrecklich, furchterregend wie die Zunge des Todes.

avocat pippalādaṃ taṃ kiṃ kṛtyaṃ me vadasva tat / pippalādo 'pi tāṃ prāha devān khāda ripūn mama //

Sie sprach zu Pippalāda: 'Was ist meine Aufgabe? Sage mir das.' Pippalāda aber sprach zu ihr: 'Verschlinge die Götter, meine Feinde.'

jagrāha sā tathety uktvā pippalādaṃ purasthitam / sa prāha kim idaṃ kṛtye sā cāpy āha tvayoditam //

Sie sprach 'So sei es' und ergriff den vor ihr stehenden Pippalāda. Er sprach: 'Was ist das, Kṛtyā?' Sie aber sprach: 'Es ist von dir gesagt worden.'

devaiś ca nirmitaṃ dehaṃ tato bhītaḥ śivaṃ yayau / tuṣṭāva devaṃ sa muniḥ kṛtyāṃ prāha tadā śivaḥ //

'(Auch) den von den Göttern gemachten Körper (will ich verschlingen)' – da ging er, erschrocken, zu Śiva; der Muni pries den Gott, und Śiva sprach darauf zur Kṛtyā:

[Anm.: Die Kṛtyā wendet sich damit auch gegen Pippalāda selbst, da jeder Körper letztlich 'von den Göttern gemacht' ist.]

yojanāntaḥsthitāñ jīvān na gṛhāṇa madājñayā / tasmād yāhi tato dūraṃ kṛtye kṛtyaṃ tataḥ kuru //

{Śiva sprach:} 'Auf mein Geheiß hin sollst du die Lebewesen, die sich innerhalb eines Yojana befinden, nicht ergreifen; darum geh von dort weit fort, Kṛtyā, und verrichte dann dein Werk.'

tīrthāt tu pippalāt pūrvaṃ yāvad yojanasaṃkhyayā / prātiṣṭhad vaḍavārūpā kṛtyā sā ṛṣinirmitā //

Vom Pippala-Tīrtha aus, östlich, in der Entfernung von einem Yojana, stellte sich die vom Ṛṣi (Pippalāda) geschaffene Kṛtyā in Vaḍavā-Gestalt auf.

tasyāṃ jāto mahān agnir lokasaṃharaṇakṣamaḥ / taṃ dṛṣṭvā vibudhāḥ sarve trastāḥ śaṃbhum upāgaman //

In ihr entstand ein gewaltiges Feuer, fähig, die Welt zu vernichten; als sie das sahen, gingen alle Götter erschrocken zu Śaṃbhu.

cakreśvaraṃ pippaleśaṃ pippalādena toṣitam / stuvanto bhītamanasaḥ śaṃbhum ūcur divaukasaḥ //

Zu Cakreśvara-Pippaleśa, den Pippalāda erfreut hatte, sprachen die Himmelsbewohner, ihn preisend, ängstlichen Sinnes, zu Śaṃbhu:

rakṣasva śaṃbho kṛtyāsmān bādhate tadbhavānalaḥ / śaraṇaṃ bhava sarveśa bhītānām abhayaprada //

{Die Götter sprachen:} 'Beschütze uns, Śaṃbhu – die Kṛtyā bedrängt uns, jenes von dir hervorgebrachte Feuer! Sei eine Zuflucht, Herr über alles, du Furchtnehmender für die Furchtsamen.'

sarvataḥ paribhūtānām ārtānāṃ śrāntacetasām / sarveṣām eva jantūnāṃ tvam eva śaraṇaṃ śiva //

'Für alle von überall her Bedrängten, Notleidenden, Erschöpften, für alle Geschöpfe bist du allein die Zuflucht, Śiva.'

ṛṣiṇābhyarthitā kṛtyā tvaccakṣurvahninirgatā / sā jighāṃsati lokāṃs trīṃs tvaṃ nas trātā na cetaraḥ //

'Die vom Ṛṣi erbetene, aus deinem Augenfeuer hervorgegangene Kṛtyā will die drei Welten vernichten – du bist unser Retter, kein anderer.'

tān abravīj jagannātho yojanāntarnivāsinaḥ / na bādhate tv asau kṛtyā tasmād yūyam aharniśam / ihaivāsadhvam amarās tasyā vo na bhayaṃ bhavet //

Der Herr der Welt sprach zu ihnen: 'Diejenigen, die innerhalb eines Yojana wohnen, bedrängt jene Kṛtyā nicht; darum bleibt ihr Unsterblichen Tag und Nacht eben hier – dann werdet ihr keine Furcht vor ihr haben.'

punar ūcuḥ sureśānaṃ tvayā dattaṃ triviṣṭapam / tat tyaktvātra kathaṃ nātha vatsyāmas tridaśārcita //

Wiederum sprachen sie zum Götterherrn: 'Wie sollen wir, den von dir gegebenen Himmel aufgebend, hier wohnen, o verehrter Herr?'

[Anm.: Nach V.138 fehlt im Quelltext die Nummer V.139 – die Zählung springt direkt zu V.140.]

devānāṃ vacanaṃ śrutvā śivo vākyam athābravīt //* BrP_110.140 //

Nachdem Śiva die Worte der Götter gehört hatte, sprach er darauf dieses Wort:

[Anm.: einzeiliger, asterisk-markierter Halbvers.]

devo 'sau viśvataścakṣur yo devo viśvatomukhaḥ / yo raśmibhis tu dhamate nityaṃ yo janako mataḥ //

{Śiva sprach:} 'Jener Gott, der nach allen Seiten Augen hat, der Gott, der nach allen Seiten Gesichter hat, der mit seinen Strahlen ständig erwärmt, der als Erzeuger gilt –'

sa sūrya eka evātra sākṣād rūpeṇa sarvadā / sthitiṃ karotu tanmūrtau bhaviṣyanty akhilāḥ sthitāḥ //

'– dieser eine Sūrya (Sonnengott) allein möge hier für immer in leibhaftiger Gestalt Aufenthalt nehmen; in seiner Gestalt werdet ihr alle einen bleibenden Ort haben.'

tatheti śaṃbhuvacanāt pārijātataros tadā / devā divākaraṃ cakrus tvaṣṭā bhāskaram abravīt //

'So sei es' – auf Śaṃbhus Wort hin machten die Götter darauf die Sonne (zum Ansässigen); Tvaṣṭṛ sprach zur Sonne:

[?: Bezug von 'pārijātataroḥ' (des Pārijāta-Baumes) im Satz unklar.]

ihaivāssva jagatsvāmin rakṣemān vibudhān svayam / svāṃśaiś ca vayam apy atra tiṣṭhāmaḥ śaṃbhusaṃnidhau //

{Tvaṣṭṛ sprach:} 'Weile eben hier, Herr der Welt, beschütze selbst diese Götter; auch wir wollen mit unseren Teilen hier in der Nähe Śaṃbhus verweilen.'

cakreśvarasya parito yāvad yojanasaṃkhyayā / gaṅgāyā ubhayaṃ tīram āsādyāsan surottamāḥ //

Rings um Cakreśvara, soweit die Yojana-Zahl reichte, ließen sich die besten der Götter an beiden Ufern der Gaṅgā nieder.

aṅgulyardhārdhamātraṃ tu gaṅgātīraṃ samāśritāḥ / tisraḥ koṭyas tathā pañca śatāni munisattama / tīrthānāṃ tatra vyuṣṭiṃ ca kaḥ śṛṇoti bravīti vā //

Auf je einer halben Fingerbreite des Gaṅgā-Ufers ließen sich drei Koṭi und fünfhundert (Pilgerstätten) nieder, o bester der Muni – wer könnte die Fülle der dortigen Tīrthas hören oder aussprechen?

tataḥ suragaṇāḥ sarve vinītāḥ śivam abruvan //* BrP_110.147 //

Da sprachen alle Scharen der Götter demütig zu Śiva:

[Anm.: einzeiliger, asterisk-markierter Halbvers.]

pippalādaṃ sureśāna śamaṃ naya jaganmaya //* BrP_110.148 //

{Die Götter sprachen:} 'O Herr der Götter, der du das Weltall durchdringst, bringe Pippalāda zur Ruhe.'

[Anm.: einzeiliger, asterisk-markierter Halbvers.]

om ity uktvā jagannāthaḥ pippalādam avocata //* BrP_110.149 //

'Om' sprechend, sprach der Herr der Welt zu Pippalāda:

[Anm.: einzeiliger, asterisk-markierter Halbvers.]

nāśiteṣv api deveṣu pitā te nāgamiṣyati / dattāḥ pitrā tava prāṇā devānāṃ kāryasiddhaye //

{Śiva sprach:} 'Selbst wenn die Götter vernichtet sind, wird dein Vater nicht zurückkehren; deine Lebenskräfte hat dein Vater zur Erfüllung des Werkes der Götter gegeben.'

dīnārtakaruṇābandhuḥ ko hi tādṛgbhave bhavet / tathā yātā divaṃ tāta tava mātā pativratā //

'Wer wäre wohl in dieser Welt ein solcher aus Mitleid handelnder Freund der Elenden und Notleidenden (wie er)? Ebenso ist, mein Kind, deine dem Gatten ergebene Mutter in den Himmel gegangen.'

samā kāpy atra matayā lopāmudrāpy arundhatī / yad asthibhiḥ surāḥ sarve jayinaḥ sukhinaḥ sadā //

'Sie ist an Geisteshaltung der Lopāmudrā oder Arundhatī gleich zu erachten, da durch (ihre und Dadhīcis) Knochen alle Götter siegreich und für immer glücklich sind.'

[Anm.: Lopāmudrā erscheint hier als bloßer Vergleichsmaßstab (neben Arundhatī) für die Tugend der Mutter, nicht als die Mutter selbst – dies untermauert, dass mit ihr nicht die in V.5 genannte Lopāmudrā gemeint sein kann.]

tenāvāptaṃ yaśaḥ sphītaṃ tava mātrākṣayaṃ kṛtam / tvayā putreṇa sarvatra nātaḥ parataraṃ kṛtam //

{Śiva sprach, fortfahrend:} 'Dadurch hat deine Mutter unvergänglichen, gewaltigen Ruhm erlangt; von dir, dem Sohn, wurde überall nichts Höheres als dies vollbracht.'

tvatpratāpabhayāt svargāc cyutāṃs tvaṃ pātum arhasi / kāṃdiśīkāṃs tava bhayād amarāṃs trātum arhasi / nārtatrāṇād abhyadhikaṃ sukṛtaṃ kvāpi vidyate //

'Du sollst diejenigen beschützen, die aus Furcht vor deiner Macht aus dem Himmel gefallen sind; du sollst die vor Furcht vor dir ratlos umherirrenden Unsterblichen retten – es gibt nirgendwo ein größeres Verdienst als die Rettung der Bedrängten.'

yāvad yaśaḥ sphurati cāru manuṣyaloke BrP_110.155a ahāni tāvanti divaṃ gatasya BrP_110.155b dine dine varṣasaṃkhyā parasmiṃl BrP_110.155c loke vāso jāyate nirvikāraḥ BrP_110.155d

'Solange schöner Ruhm in der Menschenwelt erstrahlt, so viele Tage währt für den in den Himmel Gegangenen – für jeden Tag eine Jahreszahl – ein unveränderlicher Aufenthalt in jener anderen Welt.'

mṛtās ta evātra yaśo na yeṣām BrP_110.156a andhās ta eva śrutavarjitā ye BrP_110.156b ye dānaśīlā na napuṃsakās te BrP_110.156c ye dharmaśīlā na ta eva śocyāḥ BrP_110.156d

'Tot sind eben jene, die keinen Ruhm haben; blind sind eben jene, denen (heiliges) Wissen fehlt; wer freigebig ist, ist kein Unmann; wer rechtschaffen ist, ist nicht zu bedauern.'

bhāṣitaṃ devadevasya śrutvā śānto 'bhavan muniḥ / kṛtāñjalipuṭo bhūtvā natvā nātham athābravīt //

Als der Muni die Rede des Gottes der Götter gehört hatte, wurde er ruhig; mit gefalteten Händen verehrte er den Herrn und sprach darauf:

vāgbhir manobhiḥ kṛtibhiḥ kadācin BrP_110.158a mamopakurvanti hite ratā ye BrP_110.158b tebhyo hitārthaṃ tv iha cāpareṣāṃ BrP_110.158c somaṃ namasyāmi surādipūjyam BrP_110.158d

{Pippalāda sprach:} 'Denen, die mir jemals durch Worte, Gedanken und Taten geholfen haben, meinem Wohl zugetan, und ebenso anderen zum Wohl hier, (zu deren Nutzen) verehre ich 'Soma' (Śiva, den Mondträger), den von den Göttern und anderen Verehrten.'

saṃrakṣito yair abhivardhitaś ca BrP_110.159a samānagotraś ca samānadharmā BrP_110.159b teṣām abhīṣṭāni śivaḥ karotu BrP_110.159c bālendumauliṃ praṇato 'smi nityam BrP_110.159d

'Denen, die mich beschützt und großgezogen haben, die derselben Familie und demselben Dharma angehören, möge Śiva ihre Wünsche erfüllen – vor dem, der die junge Mondsichel im Haarschopf trägt, verneige ich mich beständig.'

yair ahaṃ vardhito nityaṃ mātṛvat pitṛvat prabho / tannāmnā jāyatāṃ tīrthaṃ devadeva jagattraye //

'Diejenigen, durch die ich beständig großgezogen wurde wie durch Mutter und Vater, o Herr – nach deren Namen möge eine Pilgerstätte in den drei Welten entstehen, o Gott der Götter.'

yaśas tu teṣāṃ bhavitā tebhyo 'ham anṛṇas tataḥ / yāni kṣetrāṇi devānāṃ yāni tīrthāni bhūtale //

'So werde ihnen Ruhm zuteil, und ich bin ihnen dann nicht mehr verschuldet. Was für heilige Stätten der Götter es gibt, was für Pilgerstätten auf Erden –'

tebhyo yad idam adhikam anumanyantu devatāḥ / tataḥ kṣame 'haṃ devānām aparādhaṃ nirañjanaḥ //

'– mögen die Götter zustimmen, dass diese (Stätte) darüber hinaus (Bedeutung) erlangt; dann verzeihe ich, makellos, den Göttern ihr Vergehen.'

tataḥ samakṣaṃ surasākṣarāṃ giraṃ BrP_110.163a sahasracakṣuḥpramukhāṃs tathāgrataḥ BrP_110.163b uvāca devā api menire vaco BrP_110.163c dadhīciputroditam ādareṇa BrP_110.163d

Da sprach er vor den Augen der Götter mit deutlicher Stimme, angesichts des Tausendäugigen (Indra) und der anderen an der Spitze; die Götter nahmen das von dem Sohn Dadhīcis Gesagte mit Achtung auf.

bālasya buddhiṃ vinayaṃ ca vidyāṃ BrP_110.164a śauryaṃ balaṃ sāhasaṃ satyavācam BrP_110.164b pitror bhaktiṃ bhāvaśuddhiṃ viditvā BrP_110.164c tadāvādīc chaṃkaraḥ pippalādam BrP_110.164d

Als er den Verstand des Kindes, seine Bescheidenheit und Gelehrsamkeit, seine Tapferkeit, Kraft, Kühnheit und Wahrhaftigkeit, seine Hingabe an die Eltern und die Reinheit seines Herzens erkannt hatte, sprach Śaṃkara darauf zu Pippalāda:

vatsa yad vai priyaṃ kāmaṃ yac cāpi suravallabham / prāpsyase vada kalyāṇaṃ nānyathā tvaṃ manaḥ kṛthāḥ //

{Śaṃkara sprach:} 'Mein Kind, was auch immer dir lieb und begehrt ist, und was auch den Göttern lieb ist, wirst du erlangen – sage es, Glückverheißendes; richte deinen Sinn nicht auf anderes.'

ye gaṅgāyām āplutā dharmaniṣṭhāḥ BrP_110.166a saṃpaśyanti tvatpadābjaṃ maheśa BrP_110.166b sarvān kāmān āpnuvantu prasahya BrP_110.166c dehānte te padam āyāntu śaivam BrP_110.166d

{Pippalāda sprach:} 'Diejenigen, die in der Gaṅgā gebadet haben, rechtschaffen sind und deinen Lotosfuß erblicken, o großer Herr, mögen alle Wünsche mit Nachdruck erlangen; am Ende des Körpers mögen sie zu Śivas Wohnstatt gelangen.'

tātaḥ prāptas tvatpadaṃ cāmbikā me BrP_110.167a nātha prāptā pippalaś cāmarāś ca BrP_110.167b sukhaṃ prāptā nāthanāthaṃ vilokya BrP_110.167c tvāṃ paśyeyus tvatpadaṃ te prayāntu BrP_110.167d

'Mein Vater ist zu deiner Wohnstatt gelangt, und auch meine Mutter Ambikā, o Herr; die Pippala-Bäume und die Unsterblichen mögen ebenso Glück erlangen, dich, den Herrn der Herren, erblickend; mögen sie dich sehen und zu deiner Wohnstatt gelangen.'

[?: 'ambikā' hier offenbar als weiterer Name/Beiname für Pippalādas Mutter verwendet, zusätzlich zu Prātitheyī/Gabhastinī/Vaḍavā.]

tathety uktvā pippalādaṃ devadevo maheśvaraḥ / abhinandya ca taṃ devaiḥ sārdhaṃ vākyam athābravīt //

Nachdem der große Gott der Götter zu Pippalāda 'So sei es' gesagt und ihn beglückwünscht hatte, sprach er darauf zusammen mit den Göttern weitere Worte.

devā api mudā yuktā nirbhayās tatkṛtād bhayāt / idam ūcuḥ sarva eva dādhīcaṃ śivasaṃnidhau //

Auch die Götter, voller Freude, von der durch ihn (verursachten) Furcht befreit, sprachen alle in Śivas Gegenwart dies zu dem Sohn Dadhīcis:

surāṇāṃ yad abhīṣṭaṃ ca tvayā kṛtam asaṃśayam / pālitā devadevasya ājñā trailokyamaṇḍanī //

{Die Götter sprachen:} 'Was den Göttern lieb war, hast du zweifellos vollbracht; du hast das Gebot des Gottes der Götter befolgt, das die drei Welten schmückt.'

yācitaṃ ca tvayā pūrvaṃ parārthaṃ nātmane dvija / tasmād anyatamaṃ brūhi kiṃcid dāsyāmahe vayam //

'Und was du zuvor erbeten hast, war zum Nutzen anderer, nicht für dich selbst, o Brahmane; darum sage etwas anderes, das wir dir geben können.'

punaḥ punas tad evocuḥ surasaṃghā dvijottamam / kṛtāñjalipuṭaḥ pūrvaṃ natvā śaṃbhusurān idam / uvāca pippalādaś ca umāṃ natvā ca pippalān //

Immer wieder sprachen die Scharen der Götter dasselbe zu dem besten der Brahmanen; Pippalāda, zuvor mit gefalteten Händen Śaṃbhu und die Götter verehrt, und Umā und die Pippala-Bäume verehrt habend, sprach dies:

pitarau draṣṭukāmo 'smi sadā me śabdagocarau / te dhanyāḥ prāṇino loke mātāpitror vaśe sthitāḥ //

{Pippalāda sprach:} 'Ich wünsche stets meine Eltern zu sehen, die für mich bisher nur durch Worte wahrnehmbar sind; glücklich zu preisen sind jene Lebewesen in der Welt, die im Gehorsam gegenüber Mutter und Vater stehen.'

śuśrūṣaṇaparā nityaṃ tatpādājñāpratīkṣakāḥ / indriyāṇi śarīraṃ ca kulaṃ śaktiṃ dhiyaṃ vapuḥ //

'– die stets dem Dienst ergeben sind und den Befehl von deren Füßen erwarten. Ihre Sinne, Körper, Familie, Kraft, Verstand und Gestalt –'

parilabhya tayoḥ kṛtye kṛtakṛtyo bhavet svayam / paśūnāṃ pakṣiṇāṃ cāpi sulabhaṃ mātṛdarśanam //

'– von den beiden (Eltern) empfangen habend, wird man selbst durch den Dienst an ihnen zum Erfüllten. Selbst Tieren und Vögeln ist das Sehen der Mutter leicht zugänglich –'

durlabhaṃ mama tac cāpi pṛcche pāpaphalaṃ nu kim / durlabhaṃ ca tathā cet syāt sarveṣāṃ yasya kasyacit //

'– mir aber ist eben dies unzugänglich; ich frage: ist das etwa die Frucht einer Sünde? Und wenn es ebenso irgendjemandem unter allen unzugänglich wäre –'

nopapadyeta sulabhaṃ matto nānyo 'sti pāpakṛt / tayor darśanamātraṃ ca yadi prāpsye surottamāḥ //

'– so wäre es nicht angemessen, dass es (sonst) leicht zugänglich ist; es gibt keinen größeren Sünder als mich. Wenn ich auch nur den bloßen Anblick der beiden erlangen sollte, o beste der Götter,'

manovākkāyakarmabhyaḥ phalaṃ prāptaṃ bhaviṣyati / pitarau ye na paśyanti samutpannā na saṃsṛtau / teṣāṃ mahāpātakānāṃ kaḥ saṃkhyāṃ kartum īśvaraḥ //

'– so würde die Frucht meiner Taten in Gedanken, Wort und Werk erlangt sein. Diejenigen, die ihre im Daseinskreislauf erzeugten Eltern nicht sehen – wer wäre imstande, deren große Sünden zu zählen?'

tad ṛṣer vacanaṃ śrutvā mithaḥ saṃmantrya te surāḥ / vimānavaram ārūḍhau pitarau daṃpatī śubhau //

Nachdem sie jenes Wort des Ṛṣi gehört und sich untereinander beraten hatten, brachten jene Götter die beiden Eltern, das glückverheißende Ehepaar, auf einem herrlichen Himmelswagen herbei,

tava saṃdarśanākāṅkṣau drakṣyase vādya niścitam / viṣādaṃ lobhamohau ca tyaktvā cittaṃ śamaṃ naya //

– die sich danach sehnen, dich zu sehen; heute wirst du sie gewiss erblicken; gib Kummer, Gier und Verblendung auf und bringe deinen Sinn zur Ruhe.

paśya paśyeti taṃ prāhur dādhīcaṃ surasattamāḥ / vimānavaram ārūḍhau svargiṇau svarṇabhūṣaṇau //

'Sieh, sieh!' sprachen die besten der Götter zu dem Sohn Dadhīcis, 'dort, auf einem herrlichen Himmelswagen, die beiden Himmlischen, mit goldenem Schmuck,'

tava saṃdarśanākāṅkṣau pitarau daṃpatī śubhau / vījyamānau surastrībhiḥ stūyamānau ca kiṃnaraiḥ //

'– deine Eltern, das glückverheißende Ehepaar, das sich danach sehnt, dich zu sehen, von Götterfrauen gefächelt und von Kiṃnaras besungen.'

dṛṣṭvā sa mātāpitarau nanāma śivasaṃnidhau / harṣabāṣpāśrunayanau sa kathaṃcid uvāca tau //

Als er Mutter und Vater erblickte, verneigte er sich in Śivas Gegenwart; mit vor Freudentränen feuchten Augen sprach er mit Mühe zu den beiden:

tārayanty eva pitarāv anye putrāḥ kulodvahāḥ / ahaṃ tu mātur udare kevalaṃ bhedakāraṇam / evaṃbhūto 'pi tau mohāt paśyeyam atidurmatiḥ //

{Der Sohn sprach:} 'Andere Söhne, die Träger des Geschlechts, erretten wahrhaft ihre Eltern; ich aber war im Leib der Mutter nur Ursache ihrer Zerreißung – obwohl ich so beschaffen bin, möchte ich, von Verblendung befangen und höchst übelgesinnt, sie doch sehen.'

tāv ālokya tato duḥkhād vaktuṃ naiva śaśāka saḥ / devāś ca mātāpitarau pippalādam athābruvan //

Als er die beiden erblickt hatte, vermochte er vor Schmerz nicht mehr zu sprechen; da sprachen die Götter und die Eltern darauf zu Pippalāda:

dhanyas tvaṃ putra lokeṣu yasya kīrtir gatā divam / sākṣātkṛtas tvayā tryakṣo devāś cāśvāsitās tvayā / tvayā putreṇa sallokā na kṣīyante kadācana //

'Glücklich zu preisen bist du, mein Sohn, in den Welten, dessen Ruhm bis zum Himmel gereicht hat; von dir wurde der Dreiäugige (Śiva) leibhaftig geschaut, und von dir wurden die Götter beruhigt; durch dich, den Sohn, werden die guten Welten niemals schwinden.'

puṣpavṛṣṭis tadā svargāt papāta tasya mūrdhani / jayaśabdaḥ surair uktaḥ prādurbhūto mahāmune //

Da fiel ein Blumenregen vom Himmel auf sein Haupt; ein Siegesruf, von den Göttern ausgestoßen, erklang, o großer Muni.

āśiṣaṃ tu sute dattvā dadhīciḥ saha bhāryayā / śaṃbhuṃ gaṅgāṃ surān natvā putraṃ vākyam athābravīt //

Nachdem Dadhīci zusammen mit seiner Gattin dem Sohn seinen Segen gegeben und Śaṃbhu, die Gaṅgā und die Götter verehrt hatte, sprach er darauf zu seinem Sohn:

prāpya bhāryāṃ śive bhaktiṃ kuru gaṅgāṃ ca sevaya / putrān utpādya vidhivad yajñān iṣṭvā sadakṣiṇān / kṛtakṛtyas tato vatsa ākramasva ciraṃ divam //

{Dadhīci sprach:} 'Nimm dir eine Gattin, übe Hingabe zu Śiva und diene der Gaṅgā; nachdem du vorschriftsmäßig Söhne gezeugt und Opfer mit Priestergaben dargebracht hast, sollst du dann, dein Werk vollendet, mein Kind, für lange Zeit den Himmel besteigen.'

karomy evam iti prāha dadhīciṃ pippalāśanaḥ / dadhīciḥ putram āśvāsya bhāryayā ca punaḥ punaḥ //

'So werde ich es tun', sprach Pippalāśana zu Dadhīci; Dadhīci tröstete, zusammen mit seiner Gattin, immer wieder den Sohn,

anujñātaḥ suragaṇaiḥ punaḥ sa divam ākramat / devā apy ūcire sarve pippalādaṃ sasaṃbhramāḥ //

und, von den Scharen der Götter verabschiedet, bestieg er wiederum den Himmel. Da sprachen auch alle Götter, bestürzt, zu Pippalāda:

kṛtyāṃ śamaya bhadraṃ te tad utpannaṃ mahānalam //* BrP_110.192 //

{Die Götter sprachen:} 'Besänftige die Kṛtyā, Glück sei mit dir, und jenes daraus entstandene gewaltige Feuer.'

[Anm.: einzeiliger, asterisk-markierter Halbvers.]

pippalādas tu tān āha na śakto 'haṃ nivāraṇe / asatyaṃ naiva vaktāhaṃ yūyaṃ kṛtyāṃ tu brūta tām //

Pippalāda aber sprach zu ihnen: 'Ich vermag nicht, sie zurückzuhalten; ich werde keine Unwahrheit sprechen. Sprecht ihr selbst mit der Kṛtyā.'

māṃ dṛṣṭvā sā mahāraudrā viparītaṃ kariṣyati / tām eva gatvā vibudhāḥ procus te śāntikāraṇam //

'Sähe sie mich, die überaus Furchtbare, würde sie das Gegenteil tun.' Da gingen die Götter zu ihr selbst und sprachen von einem Mittel zur Besänftigung.

analaṃ ca yathāprīti te ubhe nety avocatām / sarveṣāṃ bhakṣaṇāyaiva sṛṣṭā cāhaṃ dvijanmanā //

Und wie es ihnen beliebte (versuchten sie, auch das Feuer zu besänftigen); die beiden (Kṛtyā und Feuer) aber sprachen: 'Nein! Zum Verzehr von allem bin ich vom zweifach Geborenen (Pippalāda) erschaffen worden.'

[?: Konstruktion von V.195a nicht ganz sicher.]

tathā ca matprasūto 'gnir anyathā tat kathaṃ bhavet / mahābhūtāni pañcāpi sthāvaraṃ jaṅgamaṃ tathā //

'Und so ist das aus mir entstandene Feuer – wie könnte es anders sein? Auch die fünf großen Elemente, das Unbewegliche wie das Bewegliche –'

sarvam asmanmukhe vidyād vaktavyaṃ nāvaśiṣyate / mayā saṃmantrya te devāḥ punar ūcur ubhāv api //

'– man wisse, dass alles in unserem Mund (endet); nichts bleibt mehr zu sagen.' Nachdem sich die Götter mit mir beraten hatten, sprachen sie wiederum zu den beiden:

bhakṣayetām ubhau sarvaṃ yathānukramatas tathā / vaḍavāpi surān evam uvāca śṛṇu nārada //

'Mögt ihr beide alles der Reihe nach verzehren.' Auch Vaḍavā sprach so zu den Göttern – höre, Nārada:

bhavatām icchayā sarvaṃ bhakṣyaṃ me surasattamāḥ //* BrP_110.199 //

{Vaḍavā sprach:} 'Nach eurem Willen soll mir alles zur Speise werden, ihr Besten der Götter.'

[Anm.: einzeiliger, asterisk-markierter Halbvers.]

vaḍavā sā nadī jātā gaṅgayā saṃgatā mune / tadbhavas tu mahān agnir ya āsīd atibhīṣaṇaḥ / tam āhur amarā vahniṃ bhūtānām ādito viduḥ //

Jene Vaḍavā wurde zu einem Fluss, der sich mit der Gaṅgā vereinigte, o Muni; das gewaltige, überaus furchtbare Feuer aber, das aus ihr entstanden war, nennen die Unsterblichen 'Vahni' (Feuer) – als solches kennen es die Wesen von Anfang an.

[Anm.: Ätiologie des Flusses Vaḍavā und des kosmischen (submarinen) Feuers Vaḍavānala, das in den folgenden Versen in den Ozean geleitet wird.]

āpo jyeṣṭhatamā jñeyās tathaiva prathamaṃ bhavān / tatrāpy apāṃpatiṃ jyeṣṭhaṃ samudram aśanaṃ kuru / yathaiva tu vayaṃ brūmo gaccha bhuṅkṣva yathāsukham //

{Die Götter sprachen:} 'Die Wasser sind als die Ältesten zu erkennen, und du bist ebenso der Erste (unter den Elementen); mache dort den Ozean, den ältesten Herrn der Gewässer, zu deiner Speise; geh, wie wir es sagen, und genieße nach Belieben.'

analas tv amarān āha āpas tatra kathaṃ tv aham / vrajeyaṃ yadi māṃ tatra prāpayanty udakaṃ mahat //

Das Feuer aber sprach zu den Unsterblichen: 'Wie sollte ich dorthin zu den Wassern gehen, wenn mich dort die gewaltigen Wasser (auslöschen), sobald sie mich erreichen?'

bhavanta eva te 'py āhuḥ kathaṃ te 'gne gatir bhavet / agnir apy āha tān devān kanyā māṃ guṇaśālinī //

Sie sprachen: 'Wie sollte dir, Feuer, ein Weg dorthin möglich sein?' Das Feuer aber sprach zu jenen Göttern: 'Eine tugendreiche Jungfrau möge mich –'

hiraṇyakalaśe sthāpya nayed yatra gatir mama / tasya tad vacanaṃ śrutvā kanyām ūcuḥ sarasvatīm //

'– in einen goldenen Krug gesetzt dorthin bringen, wohin mein Weg führen soll.' Nachdem sie dieses sein Wort gehört hatten, sprachen sie zu der Jungfrau Sarasvatī:

nayainam analaṃ śīghraṃ śirasā varuṇālayam //* BrP_110.205 //

{Die Götter sprachen:} 'Bring dieses Feuer rasch auf deinem Haupt zur Wohnstatt Varuṇas (dem Ozean).'

[Anm.: einzeiliger, asterisk-markierter Halbvers.]

sarasvatī surān āha naikā śaktā ca dhāraṇe / yuktā catasṛbhiḥ śīghraṃ vaheyaṃ varuṇālayam //

Sarasvatī sprach zu den Göttern: 'Ich allein bin nicht fähig, es zu tragen; verbunden mit vier (anderen Flüssen) will ich es rasch zur Wohnstatt Varuṇas bringen.'

sarasvatyā vacaḥ śrutvā gaṅgāṃ ca yamunāṃ tathā / narmadāṃ tapatīṃ caiva surāḥ procuḥ pṛthak pṛthak //

Als sie Sarasvatīs Wort gehört hatten, sprachen die Götter einzeln zur Gaṅgā, zur Yamunā, zur Narmadā und zur Tapatī.

tābhiḥ samanvitovāha hiraṇyakalaśe 'nalam / saṃsthāpya śirasādhārya tā jagmur varuṇālayam //

Zusammen mit ihnen trug sie das Feuer, es in einen goldenen Krug gesetzt, auf ihrem Haupt tragend; sie gingen zur Wohnstatt Varuṇas.

saṃsthāpya yatra deveśaḥ somanātho jagatpatiḥ / adhyāste vibudhaiḥ sārdhaṃ prabhāse śaśibhūṣaṇaḥ //

Sie setzten es dort ab, wo der Götterherr Somanātha, der Herr der Welt, mit dem Mond geschmückt, zusammen mit den Göttern in Prabhāsa thront.

prāpayām āsur analaṃ pañcanadyaḥ sarasvatī / adhyāste ca mahān agniḥ piban vāri śanaiḥ śanaiḥ //

Die fünf Flüsse mit Sarasvatī brachten das Feuer dorthin; und das gewaltige Feuer verweilt dort, langsam, langsam das Wasser trinkend.

tataḥ suragaṇāḥ sarve śivam ūcuḥ surottamam //* BrP_110.211 //

Da sprachen alle Scharen der Götter zu Śiva, dem Besten der Götter:

[Anm.: einzeiliger, asterisk-markierter Halbvers.]

asthnāṃ ca pāvanaṃ brūhi asmākaṃ ca gavāṃ tathā //* BrP_110.212 //

{Die Götter sprachen:} 'Sage uns ein Reinigungsmittel für die Knochen, für uns und ebenso für die Kühe.'

[Anm.: einzeiliger, asterisk-markierter Halbvers.]

śivaḥ prāha tadā sarvān gaṅgām āplutya yatnataḥ / devāś ca gāvas tatpāpān mucyante nātra saṃśayaḥ //

Śiva sprach da zu allen: 'Wenn ihr euch eifrig in der Gaṅgā badet, werden die Götter und die Kühe von jener Sünde befreit – daran ist kein Zweifel.'

prakṣālitāni cāsthīni ṛṣidehabhavāny atha / tāni prakṣālanād eva tatra prāptāni pūtatām //

Und die Knochen, die aus dem Körper des Ṛṣi entstanden waren, wurden abgewaschen; sie erlangten eben durch das Abwaschen dort Reinheit.

yatra devā muktapāpās tat tīrthaṃ pāpanāśanam / tatra snānaṃ ca dānaṃ ca brahmahatyāvināśanam //

Wo die Götter von ihrer Sünde befreit wurden, jene Pilgerstätte vernichtet Sünde; das Baden und Spenden dort vernichtet selbst Brahmanenmord.

gavāṃ ca pāvanaṃ yatra gotīrthaṃ tad udāhṛtam / tatra snānān mahābuddhir gomedhaphalam āpnuyāt //

Und wo die Reinigung der Kühe stattfand, wird das 'Gotīrtha' genannt; durch das Baden dort erlangt man, hochweise, die Frucht eines Kuh-Opfers.

yatra tadbrāhmaṇāsthīni āsan puṇyāni nārada / pitṛtīrthaṃ tu vai jñeyaṃ pitṝṇāṃ prītivardhanam //

Wo die verdienstvollen Knochen jenes Brahmanen waren, o Nārada, das ist als 'Pitṛtīrtha' zu erkennen, das die Freude der Ahnen mehrt.

bhasmāsthinakharomāṇi prāṇino yasya kasyacit / tatra tīrthe saṃkrameran yāvac candrārkatārakam //

Die Asche, Knochen, Nägel oder Haare irgendeines Lebewesens, die an jener Pilgerstätte niedergelegt werden, (bewirken, dass es) solange Mond, Sonne und Sterne (bestehen im Himmel weilt) –

svarge vāso bhavet tasya api duṣkṛtakarmaṇaḥ / tathā cakreśvarāt tīrthāt trīṇi tīrthāni nārada / tataḥ pūtāḥ suragaṇā gāvaḥ śaṃbhum athābruvan //

– eine Wohnstatt im Himmel wird ihm zuteil, selbst wenn er Übles getan hat. Ebenso gibt es vom Cakreśvara-Tīrtha aus drei weitere Pilgerstätten, o Nārada. Darauf sprachen die gereinigten Scharen der Götter und die Kühe zu Śaṃbhu:

yāmaḥ svaṃ svam adhiṣṭhānam atra sūryaḥ pratiṣṭhitaḥ / asmin sthite dinakare surāḥ sarve pratiṣṭhitāḥ //

{Die Götter und Kühe sprachen:} 'Wir gehen nun ein jeder an seinen eigenen Wohnsitz; hier ist die Sonne fest eingesetzt; wenn diese Sonne bleibt, sind alle Götter darin fest gegründet.'

bhaveyur jagatām īśa tad anujñātum arhasi / sūryo hy ātmāsya jagatas tasthuṣaś ca sanātanaḥ //

'Mögen sie so sein, Herr der Welten – du sollst dem zustimmen. Denn die Sonne ist die ewige Seele dieser Welt, des Beweglichen wie des Unbeweglichen.'

divākaro devamayas tatrāsmābhiḥ pratiṣṭhitaḥ / yatra gaṅgā jagaddhātrī yatra vai tryambakaḥ svayam / suravāsaṃ pratiṣṭhānaṃ bhaved yatra ca tryambakam //

'Die aus den Göttern bestehende Sonne wurde dort von uns eingesetzt, wo die Gaṅgā, die Erhalterin der Welt, fließt, und wo der Dreiäugige (Śiva) selbst weilt – dort möge die Götterwohnstatt gegründet sein, wo auch der Dreiäugige ist.'

āpṛcchya pippalādaṃ taṃ surāḥ svaṃ sadanaṃ yayuḥ / pippalāḥ kālaparyāye svargaṃ jagmur athākṣayam //

Nachdem sie von Pippalāda Abschied genommen hatten, gingen die Götter zu ihrer eigenen Wohnstatt; die Pippala-Bäume gingen im Laufe der Zeit darauf zum unvergänglichen Himmel.

pādapānāṃ padaṃ vipraḥ pippalādaḥ pratāpavān / kṣetrādhipatye saṃsthāpya pūjayām āsa śaṃkaram //

Der mächtige Brahmane Pippalāda setzte die Stätte der Bäume (als Zeichen) in die Herrschaft über die heilige Stätte ein und verehrte Śaṃkara.

[?: genaue Bedeutung von 'pādapānāṃ padaṃ ... kṣetrādhipatye saṃsthāpya' unsicher.]

dadhīcisūnur munir ugratejā BrP_110.225a avāpya bhāryāṃ gautamasyātmajāṃ ca BrP_110.225b putrān athāvāpya śriyaṃ yaśaś ca BrP_110.225c suhṛjjanaiḥ svargam avāpa dhīraḥ BrP_110.225d

Der Sohn Dadhīcis, der Muni von gewaltigem Glanz, nahm sich die Tochter des Gautama zur Gattin; nachdem er Söhne, Wohlstand und Ruhm erlangt hatte, gelangte der Standhafte zusammen mit seinen Freunden in den Himmel.

[?: Bezug von 'gautamasya' (des Gautama) unklar – möglicherweise bloßer Namensgleichklang mit dem Gautama aus Kap. 107, nicht notwendig dieselbe Figur.]

tataḥ prabhṛti tat tīrthaṃ pippaleśvaram ucyate / sarvakratuphalaṃ puṇyaṃ smaraṇād aghanāśanam //

Von da an wird jene Pilgerstätte 'Pippaleśvara' genannt; sie trägt die Frucht aller Opfer, ist verdienstvoll, vernichtet allein durch Erinnerung die Sünde.

kiṃ punaḥ snānadānābhyām ādityasya tu darśanāt / cakreśvaraḥ pippaleśo devadevasya nāmanī //

Wieviel mehr erst durch Baden und Spenden, und durch den Anblick der Sonne! 'Cakreśvara' und 'Pippaleśa' sind die (beiden) Namen des Gottes der Götter dort.

sarahasyaṃ viditvā tu sarvakāmān avāpnuyāt / sūryasya ca pratiṣṭhānāt suravāse pratiṣṭhite / pratiṣṭhānaṃ tu tat kṣetraṃ surāṇām api vallabham //

Wer das Geheimnis kennt, erlangt alle Wünsche; durch die Einsetzung der Sonne, als die Götterwohnstatt gegründet wurde, ist jene heilige Stätte 'Pratiṣṭhāna' auch den Göttern lieb.

itīdam ākhyānam atīva puṇyaṃ BrP_110.229a paṭheta vā yaḥ śṛṇuyāt smared vā BrP_110.229b sa dīrghajīvī dhanavān dharmayuktaś BrP_110.229c cānte smarañ śaṃbhum upaiti nityam BrP_110.229d

So ist dies eine überaus verdienstvolle Erzählung; wer sie liest, hört oder sich ihrer erinnert, wird langlebig, reich und rechtschaffen sein und gelangt, sich am Ende (des Lebens) erinnernd, für immer zu Śaṃbhu.