Kapitel 240: sāṃkhyadharmavidhivarṇanaṃ mokṣasukhavicāraś ca Die Darlegung der Sāṃkhya-Dharma-Regel und die Untersuchung der Erlösungswonne

samyak kriyeyaṃ viprendra varṇitā śiṣṭasaṃmatā / yogamārgo yathānyāyaṃ śiṣyāyeha hitaiṣiṇā //

Recht ist diese Praxis, o Fürst der Brahmanen, beschrieben worden, von den Weisen gebilligt - der Pfad des Yoga, der Ordnung gemäß, hier für den Schüler, der [dessen] Wohl sucht.

sāṃkhye tv idānīṃ dharmasya vidhiṃ prabrūhi tattvataḥ / triṣu lokeṣu yaj jñānaṃ sarvaṃ tad viditaṃ hi te //

Im Sāṃkhya aber verkünde uns nun wahrhaftig die Regel des Dharma; welches Wissen es in den drei Welten gibt - all das ist dir ja bekannt.

{vyāsa uvāca: } śṛṇudhvaṃ munayaḥ sarvam ākhyānaṃ viditātmanām / vihitaṃ yatibhir vṛddhaiḥ kapilādibhir īśvaraiḥ //

Vyāsa sprach: Hört, o Weise, die ganze Erzählung der Selbst-Erkennenden, dargelegt von den altehrwürdigen Asketen, den Herren, angefangen mit Kapila.

yasmin suvibhramāḥ kecid dṛśyante munisattamāḥ / guṇāś ca yasmin bahavo doṣahāniś ca kevalā //

[Eine Lehre,] in der manche der besten Weisen als [ihr] sehr verwirrt/irrend [?] erscheinen, in der es aber auch viele Vorzüge gibt und die gänzliche Beseitigung der Fehler.

[?] 'suvibhramāḥ' unsicher - wörtlich 'sehr in Verwirrung/Taumel [befindlich]'; könnte bedeuten, dass selbst hervorragende Weise sich in ihr täuschen können, obwohl sie zugleich viele Vorzüge und die vollständige Fehlerfreiheit besitzt.

jñānena parisaṃkhyāya sadoṣān viṣayān dvijāḥ / mānuṣān durjayān kṛtsnān paiśācān viṣayāṃs tathā //

Nachdem sie durch Erkenntnis die fehlerbehafteten Sinnesobjekte vollständig durchdacht haben, o Zweifachgeborene - die menschlichen, schwer zu bezwingenden, alle, und ebenso die Objekte der Piśācas,

[Anm.] Hier beginnt ein sehr langer, sich über V.5-49 erstreckender Aufzählungssatz (Kette aus jñātvā/vijñāya/dṛṣṭvā/śrutvā, 'nachdem erkannt/gesehen/gehört wurde'), dessen tragendes Verb teils schon in V.16 (prāpnuvanti, 'sie erlangen') vorweggenommen wird - ein Stil, wie er bereits in Kap.234 und Kap.238 begegnete.

viṣayān auragāñ jñātvā gandharvaviṣayāṃs tathā / pitṝṇāṃ viṣayāñ jñātvā tiryaktvaṃ caratāṃ dvijāḥ //

nachdem sie die Objekte der Schlangenwesen erkannt haben, und ebenso die Objekte der Gandharvas, nachdem sie die Objekte der Ahnen (Pitṛs) erkannt haben, o Zweifachgeborene, [und die] derer, die im Tierdasein wandeln,

suparṇaviṣayāñ jñātvā marutāṃ viṣayāṃs tathā / maharṣiviṣayāṃś caiva rājarṣiviṣayāṃs tathā //

nachdem sie die Objekte der Suparṇas [Vogelwesen] erkannt haben, und ebenso die Objekte der Marut-Götter, und auch die Objekte der großen Weisen, und ebenso die Objekte der königlichen Weisen,

āsurān viṣayāñ jñātvā vaiśvadevāṃs tathaiva ca / devarṣiviṣayāñ jñātvā yogānām api vai parān //

nachdem sie die Objekte der Asuras erkannt haben, und ebenso auch die der Viśvadevas, nachdem sie die Objekte der Götterweisen erkannt haben, und auch die höchsten [Objekte] der Yogins,

viṣayāṃś ca pramāṇasya brahmaṇo viṣayāṃs tathā / āyuṣaś ca paraṃ kālaṃ lokair vijñāya tattvataḥ //

und die Objekte des [rechten] Maßes, und ebenso die Objekte des Brahman, und die höchste Zeit des Lebensalters - durch die Welten hindurch wahrhaftig erkannt,

sukhasya ca paraṃ kālaṃ vijñāya munisattamāḥ / prāptakāle ca yad duḥkhaṃ patatāṃ viṣayaiṣiṇām //

und nachdem sie die höchste Zeit des Glücks erkannt haben, o beste der Weisen, und das Leid, das zur rechten Zeit über die fällt, die nach Sinnesobjekten verlangen,

tiryaktve patatāṃ viprāḥ tathaiva narakeṣu yat / svargasya ca guṇāñ jñātvā doṣān sarvāṃś ca bho dvijāḥ //

[das Leid] derer, die ins Tierdasein fallen, o Brahmanen, und ebenso [derer, die] in die Höllen [fallen], und nachdem sie die Vorzüge des Himmels erkannt haben und alle seine Mängel, o Zweifachgeborene,

vedavāde ca ye doṣā guṇā ye cāpi vaidikāḥ / jñānayoge ca ye doṣā jñānayoge ca ye guṇāḥ //

und welche Mängel es in der Veda-Lehre gibt und welche vedischen Vorzüge, und welche Mängel es im Wissens-Yoga gibt und welche Vorzüge im Wissens-Yoga,

sāṃkhyajñāne ca ye doṣāṃs tathaiva ca guṇā dvijāḥ / sattvaṃ daśaguṇaṃ jñātvā rajo navaguṇaṃ tathā //

und welche Mängel es im Sāṃkhya-Wissen [gibt] und ebenso welche Vorzüge, o Zweifachgeborene - nachdem sie erkannt haben, dass Sattva zehnfach [an Rang/Kraft] ist [?] und Rajas ebenso neunfach,

[Anm.] Die nun folgende, in V.13-15 absteigende Zahlenreihe (Sattva 10, Rajas 9, Tamas 8, Buddhi 7, Äther 6, das 'große Tamas' 3, Rajas 2, Sattva 1) wird im Text selbst nicht erläutert. Sie steht offenbar mit der in V.15 genannten 'Pralaya-Schau' (Betrachtung der kosmischen Auflösung) in Zusammenhang und bezeichnet vermutlich eine hierarchische Rang- oder Auflösungsordnung der Prinzipien, nicht wörtliche 'Guṇa-Bestandteile'.

tamaś cāṣṭaguṇaṃ jñātvā buddhiṃ saptaguṇāṃ tathā / ṣaḍguṇaṃ ca nabho jñātvā tamaś ca triguṇaṃ mahat //

und nachdem sie erkannt haben, dass Tamas achtfach ist und die Buddhi ebenso siebenfach, und dass der Äther sechsfach ist, und dass das große Tamas [Mahat-Tamas] dreifach ist,

dviguṇaṃ ca rajo jñātvā sattvaṃ caikaguṇaṃ punaḥ / mārgaṃ vijñāya tattvena pralayaprekṣaṇena tu //

und nachdem sie erkannt haben, dass Rajas zweifach ist und Sattva wiederum einfach, und nachdem sie den Weg wahrhaftig erkannt haben, durch die Betrachtung der [kosmischen] Auflösung (Pralaya),

jñānavijñānasaṃpannāḥ kāraṇair bhāvitātmabhiḥ / prāpnuvanti śubhaṃ mokṣaṃ sūkṣmā iva nabhaḥ param //

[sie,] ausgestattet mit Wissen und Erkenntnis, durch Ursachen, deren Selbst geläutert ist, erlangen die heilvolle Erlösung, wie die Feinstofflichen [gelangen] zum höchsten Äther.

rūpeṇa dṛṣṭiṃ saṃyuktāṃ ghrāṇaṃ gandhaguṇena ca / śabdagrāhyaṃ tathā śrotraṃ jihvāṃ rasaguṇena ca //

[und nachdem sie ferner erkannt haben] das Sehen, verbunden mit der Form, und den Geruchssinn mit der Eigenschaft des Duftes, und ebenso das Gehör, das durch Ton erfasst wird, und die Zunge mit der Eigenschaft des Geschmacks,

[Anm.] Die folgende Reihe (V.17-22) von Sinn-Objekt- und Element-Zuordnungen ist grammatisch weiterhin Teil der Aufzählungskette und wird am Ende von V.22 durch 'jñātvā' zusammengefasst.

tvacaṃ sparśaṃ tathā śakyaṃ vāyuṃ caiva tadāśritam / mohaṃ tamasi saṃyuktaṃ lobhaṃ moheṣu saṃśritam //

und die Haut, die zur Berührung fähig ist, und den Wind, der darauf beruht, und die Verblendung, verbunden mit Tamas, und die Gier, die in der Verblendung ruht,

viṣṇuṃ krānte bale śakraṃ koṣṭhe saktaṃ tathānalam / apsu devīṃ samāyuktām āpas tejasi saṃśritāḥ //

und Viṣṇu, [verbunden] mit der Kraft des Schreitens, Śakra [Indra], verbunden mit der Körpermitte, und ebenso das Feuer, [das darin] haftet, und die Göttin, verbunden mit den Wassern, und die Wasser, die auf dem Feuer beruhen,

[?] Die Zuordnung von Gottheiten zu Körperfunktionen/Elementen (Viṣṇu-'Schreiten', Śakra-'Körpermitte' u.a.) folgt einem knappen adhidaivata-Schema, dessen Einzelheiten im Text nicht weiter erklärt werden.

tejo vāyau tu saṃyuktaṃ vāyuṃ nabhasi cāśritam / nabho mahati saṃyuktaṃ tamo mahasi saṃsthitam //

und das Feuer, verbunden mit dem Wind, und den Wind, der im Äther ruht, und den Äther, verbunden mit dem Großen (Mahat), und das Tamas, das im Mahat steht,

rajaḥ sattvaṃ tathā saktaṃ sattvaṃ saktaṃ tathātmani / saktam ātmānam īśe ca deve nārāyaṇe tathā //

und Rajas, ebenso mit Sattva verbunden, und Sattva, verbunden mit dem Selbst, und das Selbst, verbunden mit dem Herrn, und ebenso mit dem Gott Nārāyaṇa,

devaṃ mokṣe ca saṃyuktaṃ tato mokṣaṃ ca na kvacit / jñātvā sattvaguṇaṃ dehaṃ vṛtaṃ ṣoḍaśabhir guṇaiḥ //

und den Gott, verbunden mit der Erlösung, und dass es danach [zurück aus] der Erlösung nirgends [eine Wiederkehr gibt] - all dies erkannt habend, [und ebenso] den vom Sattva-Anteil [geprägten] Körper, umhüllt von sechzehn Eigenschaften,

[?] Die Angabe 'sechzehn Eigenschaften' entspricht der ähnlichen Zahlenangabe in Kap.236, V.16 ('siebzehnteiliger, von sechzehn Guṇas umhüllter Körper'); die genaue Aufschlüsselung bleibt auch dort offen.

svabhāvaṃ bhāvanāṃ caiva jñātvā dehasamāśritām / madhyastham iva cātmānaṃ pāpaṃ yasmin na vidyate //

und nachdem sie die dem Körper innewohnende Eigenart und Vorstellungskraft erkannt haben, und das Selbst, das gleichsam unbeteiligt ist, in dem keine Sünde existiert,

dvitīyaṃ karma vai jñātvā viprendrā viṣayaiṣiṇām / indriyāṇīndriyārthāṃś ca sarvān ātmani saṃśritān //

und nachdem sie das zweite [Prinzip des] Karma erkannt haben, o Fürsten der Brahmanen, [das Karma] derer, die nach Sinnesobjekten verlangen, und alle Sinnesorgane und Sinnesobjekte, die im Selbst ruhen,

durlabhatvaṃ ca mokṣasya vijñāya śrutipūrvakam / prāṇāpānau samānaṃ ca vyānodānau ca tattvataḥ //

und nachdem sie die Schwer-Erreichbarkeit der Erlösung erkannt haben, gemäß der Śruti-Überlieferung, und wahrhaftig Prāṇa und Apāna, Samāna, sowie Vyāna und Udāna [die fünf Lebenswinde],

ādyaṃ caivānilaṃ jñātvā prabhavaṃ cānilaṃ punaḥ / saptadhā tāṃs tathā śeṣān saptadhā vidhivat punaḥ //

und nachdem sie den ersten Lebenswind erkannt haben, und wiederum seinen Ursprung, und diese [Winde als] siebenfach, und ebenso die übrigen wiederum siebenfach, gemäß der Vorschrift,

[?] Die zweimalige Angabe 'siebenfach' (saptadhā) bleibt in ihrer genauen Bedeutung unklar - möglicherweise sind zwei verschiedene Siebenergruppen von Lebenswinden gemeint.

prajāpatīn ṛṣīṃś caiva sargāṃś ca subahūn varān / saptarṣīṃś ca bahūñ jñātvā rājarṣīṃś ca paraṃtapān //

und die Prajāpatis und die Weisen, und die sehr zahlreichen vortrefflichen Schöpfungen, und nachdem sie die vielen Siebenweisen erkannt haben, und die königlichen Weisen, die Bezwinger der Feinde,

surarṣīn marutaś cānyān brahmarṣīn sūryasaṃnibhān / aiśvaryāc cyāvitān dṛṣṭvā kālena mahatā dvijāḥ //

und die Götterweisen und andere Maruts, und die sonnengleichen Brahmanenweisen - und nachdem sie gesehen haben, dass sie durch die große Zeit von ihrer Herrschaft gestürzt wurden, o Zweifachgeborene,

mahatāṃ bhūtasaṃghānāṃ śrutvā nāśaṃ ca bho dvijāḥ / gatiṃ vācāṃ śubhāṃ jñātvā arcārhāḥ pāpakarmaṇām //

und nachdem sie den Untergang der großen Wesensmassen [Elemente] vernommen haben, o Zweifachgeborene, und den heilvollen Verlauf der Worte erkannt haben - [wie] selbst Verehrungswürdige durch üble Taten [fallen können] [?] -

[?] 'gatiṃ vācāṃ śubhāṃ jñātvā arcārhāḥ pāpakarmaṇām' ist syntaktisch unklar; die Übersetzung folgt der wahrscheinlichsten Deutung, dass selbst Verehrungswürdige durch böse Taten [aus ihrer Stellung fallen können].

vaitaraṇyāṃ ca yad duḥkhaṃ patitānāṃ yamakṣaye / yoniṣu ca vicitrāsu saṃcārān aśubhāṃs tathā //

und das Leid, das in der Vaitaraṇī [dem Höllenfluss] denen widerfährt, die in Yamas Reich gefallen sind, und ebenso die unheilvollen Wanderungen in den mannigfaltigen Mutterschößen,

jaṭhare cāśubhe vāsaṃ śoṇitodakabhājane / śleṣmamūtrapurīṣe ca tīvragandhasamanvite //

und den Aufenthalt im unreinen Bauch, dem Gefäß von Blut und Wasser, in Schleim, Urin und Kot, versehen mit heftigem Gestank,

śukraśoṇitasaṃghāte majjāsnāyuparigrahe / śirāśatasamākīrṇe navadvāre pure 'tha vai //

in der Ansammlung von Samen und Blut, in der Umhüllung von Mark und Sehnen, durchzogen von Hunderten von Adern, in der Stadt mit den neun Toren [dem Körper],

[Anm.] Das Bild der 'Stadt mit den neun Toren' (navadvāra pura) für den Körper begegnete bereits in Kap.236, V.33-35 (Haṃsa-Lehre); ebenso knüpft die vorangehende Leibesschilderung an den Garbha-Duḥkha-Katalog aus Kap.234 an.

vijñāya hitam ātmānaṃ yogāṃś ca vividhān dvijāḥ / tāmasānāṃ ca jantūnāṃ ramaṇīyānṛtātmanām //

und nachdem sie das dem Selbst Zuträgliche erkannt haben, und die mannigfachen Arten des Yoga, o Zweifachgeborene, [und das,] was den tamasischen Geschöpfen, deren Wesen der Unwahrheit [verhaftet ist], erfreulich erscheint,

sāttvikānāṃ ca jantūnāṃ kutsitaṃ munisattamāḥ / garhitaṃ mahatām arthe sāṃkhyānāṃ viditātmanām //

und was den sattvischen Geschöpfen verächtlich [erscheint], o beste der Weisen, [was] im Sinne der Großen, der Selbst-Erkennenden unter den Sāṃkhyas, tadelnswert ist,

upaplavāṃs tathā ghorāñ śaśinas tejasas tathā / tārāṇāṃ patanaṃ dṛṣṭvā nakṣatrāṇāṃ ca paryayam //

und ebenso die schrecklichen Verfinsterungen des Mondes und der Sonnenglut, und nachdem sie den Fall der Sterne gesehen haben und den Wechsel der Mondhäuser,

dvaṃdvānāṃ viprayogaṃ ca vijñāya kṛpaṇaṃ dvijāḥ / anyonyabhakṣaṇaṃ dṛṣṭvā bhūtānām api cāśubham //

und nachdem sie die klägliche Trennung der Gegensatzpaare erkannt haben, o Zweifachgeborene, und gesehen haben das unheilvolle gegenseitige Verschlingen auch der Lebewesen,

bālye mohaṃ ca vijñāya pakṣadehasya cāśubham / rāgaṃ mohaṃ ca saṃprāptaṃ kvacit sattvaṃ samāśritam //

und nachdem sie die Verblendung in der Kindheit erkannt haben, und das Unheilvolle des [dem Wandel unterworfenen] Leibes [?], und die Leidenschaft und Verblendung, die zuweilen sogar das im Sattva Verankerte erreichen,

[?] 'pakṣadehasya' ist unklar; 'pakṣa' kann u.a. 'Seite, Partei, Flügel, Monatshälfte' bedeuten - die Übersetzung folgt einer sinngemäßen Deutung als 'dem Wandel/Verfall unterworfener Leib'.

sahasreṣu naraḥ kaścin mokṣabuddhiṃ samāśritaḥ / durlabhatvaṃ ca mokṣasya vijñānaṃ śrutipūrvakam //

[erkannt habend, dass] unter Tausenden [nur] irgendein einzelner Mensch sich der Erlösungs-Erkenntnis zuwendet, und die Schwer-Erreichbarkeit der Erlösung - das Wissen darum, gemäß der Śruti-Überlieferung -

bahumānam alabdheṣu labdhe madhyasthatāṃ punaḥ / viṣayāṇāṃ ca daurātmyaṃ vijñāya ca punar dvijāḥ //

und die übermäßige Wertschätzung des Unerlangten, und beim Erlangten wiederum Gleichmut, und nachdem sie wiederum die Bosheit der Sinnesobjekte erkannt haben, o Zweifachgeborene,

gatāsūnāṃ ca sattvānāṃ dehān bhittvā tathā śubhān / vāsaṃ kuleṣu jantūnāṃ maraṇāya dhṛtātmanām //

und nachdem [die Lebenskraft] die schönen Körper der verstorbenen Wesen durchbrochen [verlassen] hat, [und erkannt] den Aufenthalt der Geschöpfe in [ihren künftigen] Familien, [der] dem Tode entgegen[strebt] für die, deren Selbst [daran] festhält [?],

[?] Die genaue syntaktische Verbindung dieses Verses bleibt unsicher; die Übersetzung folgt einer sinngemäßen Deutung, wonach die Lebenskraft beim Tod den Körper verlässt und die Geschöpfe erneut in Familien Aufenthalt nehmen, dem [erneuten] Tod entgegen.

sāttvikānāṃ ca jantūnāṃ duḥkhaṃ vijñāya bho dvijāḥ / brahmaghnānāṃ gatiṃ jñātvā patitānāṃ sudāruṇām //

und nachdem sie das Leid der sattvischen Geschöpfe erkannt haben, o Zweifachgeborene, und den überaus schrecklichen Gang der gefallenen Brahmanenmörder erkannt haben,

surāpāne ca saktānāṃ brāhmaṇānāṃ durātmanām / gurudāraprasaktānāṃ gatiṃ vijñāya cāśubhām //

und derer, die dem Trinken von Branntwein verfallen sind, der bösartigen Brahmanen, und derer, die an der Gattin des Lehrers hängen - [all deren] unheilvollen Gang erkannt habend,

jananīṣu ca vartante yena samyag dvijottamāḥ / sadevakeṣu lokeṣu yena vartanti mānavāḥ //

und [erkannt,] wodurch die besten der Zweifachgeborenen sich in [ihren künftigen] Müttern recht verhalten, wodurch die Menschen sich in den Welten samt den Göttern verhalten,

tena jñānena vijñāya gatiṃ cāśubhakarmaṇām / tiryagyonigatānāṃ ca vijñāya ca gatīḥ pṛthak //

durch dieses Wissen erkannt habend den Gang derer mit unheilvollen Taten, und die einzelnen Gänge derer, die in tierische Mutterschöße gelangt sind, erkannt habend,

vedavādāṃs tathā citrān ṛtūnāṃ paryayāṃs tathā / kṣayaṃ saṃvatsarāṇāṃ ca māsānāṃ ca kṣayaṃ tathā //

und die mannigfaltigen Veda-Lehren, und ebenso den Wechsel der Jahreszeiten, und das Schwinden der Jahre, und ebenso das Schwinden der Monate,

pakṣakṣayaṃ tathā dṛṣṭvā divasānāṃ ca saṃkṣayam / kṣayaṃ vṛddhiṃ ca candrasya dṛṣṭvā pratyakṣatas tathā //

und ebenso gesehen habend das Schwinden der Monatshälften und das gänzliche Schwinden der Tage, und das Schwinden und Wachsen des Mondes unmittelbar mit eigenen Augen gesehen habend,

vṛddhiṃ dṛṣṭvā samudrāṇāṃ kṣayaṃ teṣāṃ tathā punaḥ / kṣayaṃ dhanānāṃ dṛṣṭvā ca punar vṛddhiṃ tathaiva ca //

und das Anschwellen der Meere gesehen habend und wiederum ebenso ihr Zurückweichen, und das Schwinden der Reichtümer gesehen habend und wiederum ebenso ihr Anwachsen,

saṃyogānāṃ tathā dṛṣṭvā yugānāṃ ca viśeṣataḥ / dehavaiklavyatāṃ caiva samyag vijñāya tattvataḥ //

und ebenso die Verbindungen gesehen habend, und besonders [den Wandel] der Weltzeitalter, und die Hinfälligkeit des Körpers wahrhaftig und vollständig erkannt habend,

ātmadoṣāṃś ca vijñāya sarvān ātmani saṃsthitān / svadehād utthitān gandhāṃs tathā vijñāya cāśubhān //

und nachdem sie alle im Selbst befindlichen Fehler des Selbst erkannt haben, und ebenso die aus dem eigenen Körper aufsteigenden unreinen Gerüche erkannt haben -

[Anm.] Hiermit endet der in V.5 begonnene große Wissenskatalog. Ein eigenes, neues Hauptverb erscheint innerhalb des erhaltenen Textes nicht mehr, bevor die Weisen in V.50 mit einer neuen Frage einsetzen; der Sinn ergibt sich rückbezüglich aus V.16 ('sie erlangen die heilvolle Erlösung') - all das Aufgezählte ist demnach das, was der Sāṃkhya-Kenner erkennen muss, um zur Erlösung zu gelangen.

{munaya ūcuḥ: } kān utpātabhavān doṣān paśyasi brahmavittama / etaṃ naḥ saṃśayaṃ kṛtsnaṃ vaktum arhasi aśeṣataḥ //

Die Weisen sprachen: Welche aus Störungen (Utpāta) entstehenden Fehler siehst du, o bester Kenner des Brahman? Diesen unseren ganzen Zweifel mögest du vollständig auflösen.

{vyāsa uvāca: } pañca doṣān dvijā dehe pravadanti manīṣiṇaḥ / mārgajñāḥ kāpilāḥ sāṃkhyāḥ śṛṇudhvaṃ munisattamāḥ //

Vyāsa sprach: Fünf Fehler, o Zweifachgeborene, verkünden die Weisen im Körper - die Sāṃkhyas, die Anhänger Kapilas, die den Pfad kennen; hört, o beste der Weisen.

kāmakrodhau bhayaṃ nidrā pañcamaḥ śvāsa ucyate / ete doṣāḥ śarīreṣu dṛśyante sarvadehinām //

Begierde und Zorn, Furcht, Schlaf, und als fünfter wird der Atem [Śvāsa] genannt; diese Fehler werden in den Körpern aller verkörperten Wesen gesehen.

[Anm.] Diese Fünferliste von Fehlern (Kāma, Krodha, Bhaya, Nidrā, Śvāsa) weicht von den in Kap.236 (V.40) und Kap.238 (V.44/52) genannten fünf Yoga-Fehlern (Kāma, Krodha, Lobha, Bhaya, Nidrā) ab: dort erscheint Lobha (Gier), hier stattdessen Śvāsa (Atem/Keuchen) als fünfter Fehler.

chindanti kṣamayā krodhaṃ kāmaṃ saṃkalpavarjanāt / sattvasaṃsevanān nidrām apramādād bhayaṃ tathā //

Sie durchtrennen durch Geduld den Zorn, die Begierde durch das Aufgeben des [begehrenden] Denkens, den Schlaf durch die Pflege des Sattva, und ebenso die Furcht durch Wachsamkeit,

chindanti pañcamaṃ śvāsam alpāhāratayā dvijāḥ / guṇān guṇaśatair jñātvā doṣān doṣaśatair api //

den fünften, den Atem, durchtrennen sie, o Zweifachgeborene, durch geringe Nahrung; nachdem sie die Vorzüge durch hunderte von Vorzügen erkannt haben, und ebenso die Fehler durch hunderte von Fehlern,

hetūn hetuśataiś citraiś citrān vijñāya tattvataḥ / apāṃ phenopamaṃ lokaṃ viṣṇor māyāśataiḥ kṛtam //

und die mannigfaltigen Ursachen durch hunderte mannigfaltiger Ursachen wahrhaftig erkannt habend - die Welt, gleich dem Schaum des Wassers, gemacht durch hunderte Illusionen (Māyā) Viṣṇus,

[Anm.] Hier beginnt eine ausgedehnte, mehrere Verse (bis V.68) umfassende Allegorie vom 'Ozean des Saṃsāra', vergleichbar dem Fluss-Gleichnis aus Kap.238, V.26-30, jedoch weit kunstvoller ausgeführt: zahlreiche Merkmale eines Ozeans (Strömung, Strudel, Ufer, Meerestiere, Perlen, Korallen usw.) werden auf psychische und existentielle Zustände (Kummer, Krankheit, Anhaftung, Geburt usw.) übertragen, welche die befreiten Weisen mittels Wissens-Yoga durchqueren.

citrabhittipratīkāśaṃ nalasāram anarthakam / tamaḥsaṃbhramitaṃ dṛṣṭvā varṣabudbudasaṃnibham //

[die Welt,] gleich einer bemalten Wand [täuschend], mit dem [wertlosen] Kern eines Schilfrohrs, bedeutungslos - nachdem sie [sie] gesehen haben, verwirrt von Dunkelheit, gleich einer Regenblase,

nāśaprāyaṃ sukhādhānaṃ nāśottaramahābhayam / rajas tamasi saṃmagnaṃ paṅke dvipam ivāvaśam //

[eine Welt,] deren Glücksgrund fast dem Untergang [geweiht] ist, deren große Furcht dem Untergang folgt, [in der] Rajas in Tamas versunken ist wie ein hilfloser Elefant im Sumpf,

sāṃkhyā viprā mahāprājñās tyaktvā snehaṃ prajākṛtam / jñānajñeyena sāṃkhyena vyāpinā mahatā dvijāḥ //

die Sāṃkhyas, o Brahmanen von großer Weisheit, nachdem sie die durch Nachkommenschaft bewirkte Zuneigung aufgegeben haben, durch das Sāṃkhya-Wissen, dessen Erkenntnisgegenstand [das Selbst ist], das alldurchdringende, große, o Zweifachgeborene,

rājasān aśubhān gandhāṃs tāmasāṃś ca tathāvidhān / puṇyāṃś ca sāttvikān gandhān sparśajān dehasaṃśritān //

[nachdem sie] die unreinen rajasischen Gerüche und ebenso die derartigen tamasischen, und die heilvollen sattvischen Gerüche, die aus der Berührung entstehen und im Körper wohnen,

chittvātmajñānaśastreṇa tapodaṇḍena sattamāḥ / tato duḥkhādikaṃ ghoraṃ cintāśokamahāhradam //

durchtrennt haben mit dem Schwert der Selbsterkenntnis, mit dem Stab der Askese, o Beste - danach [durchqueren sie den Ozean,] den schrecklichen, beginnend mit dem Leid, den großen See der Sorge und des Kummers,

vyādhimṛtyumahāghoraṃ mahābhayamahoragam / tamaḥkūrmaṃ rajomīnaṃ prajñayā saṃtaranty uta //

[den Ozean,] überaus schrecklich durch Krankheit und Tod, mit der großen Furcht als großer Schlange, mit Tamas als Schildkröte, mit Rajas als Fisch - durchqueren sie fürwahr mittels ihrer Erkenntniskraft,

snehapaṅkaṃ jarādurgaṃ sparśadvīpaṃ dvijottamāḥ / karmāgādhaṃ satyatīraṃ sthitaṃ vratamanīṣiṇaḥ //

[den Ozean] mit dem Schlamm der Zuneigung, unwegsam durch das Alter, mit der Berührung als Insel, o beste der Zweifachgeborenen, unergründlich durch das Karma, mit der Wahrheit als Ufer - [ihn durchqueren] die im Gelübde standhaften Weisen,

harṣasaṃghamahāvegaṃ nānārasasamākulam / nānāprītimahāratnaṃ duḥkhajvarasamīritam //

[den Ozean] mit der großen Strömung der Freudenansammlung, verwirrt durch mannigfache Geschmäcker, mit der mannigfachen Zuneigung als großem Edelstein, aufgewühlt durch das Fieber des Leids,

śokatṛṣṇāmahāvartaṃ tīkṣṇavyādhimahārujam / asthisaṃghātasaṃghaṭṭaṃ śleṣmayogaṃ dvijottamāḥ //

[den Ozean] mit dem großen Strudel von Kummer und Durst, mit dem großen Schmerz scharfer Krankheit, mit dem Zusammenstoß der Knochenmassen, verbunden mit Schleim, o beste der Zweifachgeborenen,

dānamuktākaraṃ ghoraṃ śoṇitodgāravidrumam / hasitotkruṣṭanirghoṣaṃ nānājñānasuduṣkaram //

[den Ozean,] schrecklich, mit der Freigebigkeit als Perlenmine, mit dem Hervorquellen von Blut als Korallen, mit dem Getöse von Lachen und Schreien, sehr schwer [zu durchqueren] durch mannigfaches Wissen,

rodanāśrumalakṣāraṃ saṅgayogaparāyaṇam / pralabdhvā janmaloko yaṃ putrabāndhavapattanam //

[den Ozean] mit dem Salz der Tränen des Weinens als Unreinheit, ganz der Verbindung mit Anhaftung hingegeben - den die Welt der Geburt [gleichsam] gewonnen hat [?], mit Söhnen und Verwandten als Stadt [bevölkert] -

[?] Die syntaktische Fügung 'pralabdhvā janmaloko yaṃ' ist unklar; die Übersetzung folgt einer sinngemäßen Deutung, wonach die Welt der Geburt diesen [Ozean] gleichsam für sich gewonnen/in Besitz genommen hat.

ahiṃsāsatyamaryādaṃ prāṇayogamayormilam / vṛndānugāminaṃ kṣīraṃ sarvabhūtapayodadhim //

[den Ozean] mit Gewaltlosigkeit und Wahrheit als Ufer, mit der Vereinigung des Lebensatems als Wellen, dem die Scharen folgen, den Milch-Ozean aller Wesen, [ganz] mit Milch [gefüllt],

mokṣadurlabhaviṣayaṃ vāḍavāsukhasāgaram / taranti yatayaḥ siddhā jñānayogena cānaghāḥ //

[den Ozean,] dessen Bereich die schwer erreichbare Erlösung ist, den Ozean mit dem Unterwasserfeuer als [seiner] Wonne [?] - durchqueren die vollendeten, sündenlosen Asketen mittels des Wissens-Yoga.

[?] 'vāḍavāsukhasāgaram' ist unsicher; 'vāḍava' bezeichnet das mythische Unterwasserfeuer (Vāḍavāgni) am Meeresgrund - der genaue Sinn der Verbindung mit 'sukha' (Wonne/Glück) im Kompositum bleibt unklar. Hiermit endet die Ozean-Allegorie (V.55-68).

tīrtvā ca dustaraṃ janma viśanti vimalaṃ nabhaḥ / tatas tān sukṛtīñ jñātvā sūryo vahati raśmibhiḥ //

Und nachdem sie die schwer zu überquerende Geburt [den Geburtenozean] durchquert haben, treten sie ein in den makellosen Äther; danach, nachdem sie als wohltätig erkannt hat, trägt die Sonne sie mit ihren Strahlen,

[Anm.] Hier beginnt die vertikale Aufstiegs-Kosmologie der Befreiung (V.69-76): Sonne, Wind, Äther, Rajas und Sattva übernehmen die befreiten Seelen nacheinander und tragen sie schließlich zu Nārāyaṇa.

padmatantuvad āviśya pravahan viṣayān dvijāḥ / tatra tān pravaho vāyuḥ pratigṛhṇāti cānaghāḥ //

eindringend wie ein Lotosfaden, [die Sonne,] die [ihre] Bereiche durchströmend, o Zweifachgeborene; dort nimmt sie der Wind Pravaha entgegen, o Sündenlose,

vītarāgān yatīn siddhān vīryayuktāṃs tapodhanān / sūkṣmaḥ śītaḥ sugandhaś ca sukhasparśaś ca bho dvijāḥ //

die leidenschaftslosen, vollendeten Asketen, ausgestattet mit Kraft, reich an Askese - fein, kühl, wohlriechend und von angenehmer Berührung, o Zweifachgeborene,

saptānāṃ marutāṃ śreṣṭho lokān gacchati yaḥ śubhān / sa tān vahati viprendrā nabhasaḥ paramāṃ gatim //

der Beste der sieben Windarten, der zu den heilvollen Welten geht - er trägt sie, o Fürsten der Brahmanen, zum höchsten Gang des Äthers,

nabho vahati lokeśān rajasaḥ paramāṃ gatim / rajo vahati viprendrāḥ sattvasya paramāṃ gatim //

der Äther trägt die Weltenherren zum höchsten Gang des Rajas; Rajas trägt, o Fürsten der Brahmanen, zum höchsten Gang des Sattva,

sattvaṃ vahati śuddhātmā paraṃ nārāyaṇaṃ prabhum / prabhur vahati śuddhātmā paramātmānam ātmanā //

Sattva, dessen Selbst rein ist, trägt zum höchsten Herrn Nārāyaṇa; der Herr, dessen Selbst rein ist, trägt [sie] durch [sein eigenes] Selbst zum höchsten Selbst,

paramātmānam āsādya tadbhūtā yatayo 'malāḥ / amṛtatvāya kalpante na nivartanti ca dvijāḥ //

nachdem sie das höchste Selbst erreicht haben, [und] zu diesem geworden sind, gelangen die makellosen Asketen zur Unsterblichkeit und kehren nicht zurück, o Zweifachgeborene.

paramā sā gatir viprā nirdvaṃdvānāṃ mahātmanām / satyārjavaratānāṃ vai sarvabhūtadayāvatām //

Das ist der höchste Gang, o Brahmanen, der großen Seelen, die frei von den Gegensatzpaaren sind, die an Wahrheit und Aufrichtigkeit Freude haben, die Mitgefühl mit allen Wesen haben.

[Anm.] Hiermit endet die Aufstiegs-Kosmologie (V.69-76).

{munaya ūcuḥ: } sthānam uttamam āsādya bhagavantaṃ sthiravratāḥ / ājanmamaraṇaṃ vā te ramante tatra vā na vā //

Die Weisen sprachen: Nachdem sie den höchsten Ort erreicht haben, den Erhabenen, jene, die standhaft in ihrem Gelübde sind - erfreuen sie sich dort, von Geburt bis Tod, oder nicht?

yad atra tathyaṃ tattvaṃ no yathāvad vaktum arhasi / tvadṛte mānavaṃ nānyaṃ praṣṭum arhāma sattama //

Was hier die wahre Wirklichkeit ist, das mögest du uns gebührend darlegen; außer dir gibt es keinen anderen Menschen, den wir fragen könnten, o Bester.

mokṣadoṣo mahān eṣa prāpya siddhiṃ gatān ṛṣīn / yadi tatraiva vijñāne vartante yatayaḥ pare //

Dies wäre ein großer Widerspruch der Erlösung: [wenn] die höchsten Asketen, obwohl sie als Weise die Vollendung erreicht haben, eben nur in jener [bloßen] Erkenntnis verharren -

[Anm.] Die Frage der Weisen (V.79-80) formuliert einen subtilen philosophischen Einwand: Wenn die befreiten Weisen von Geburt bis Tod lediglich in reiner Erkenntnis verharren, ohne irgendeine Freude (Ramaṇa) zu erfahren, wäre das nicht selbst eine Art Mangel, der dem Ideal der Erlösung als Glückszustand widerspricht?

pravṛttilakṣaṇaṃ dharmaṃ paśyāma paramaṃ dvija / magnasya hi pare jñāne kiṃtu duḥkhāntaraṃ bhavet //

[dann] sähen wir [darin] das Merkmal des höchsten Pravṛtti-Dharma [weltzugewandten Handelns], o Zweifachgeborener; denn für den, der in die höchste Erkenntnis versunken ist, könnte doch ein anderes Leid entstehen.

{vyāsa uvāca: } yathānyāyaṃ muniśreṣṭhāḥ praśnaḥ pṛṣṭaś ca saṃkaṭaḥ / budhānām api saṃmohaḥ praśne 'smin munisattamāḥ //

Vyāsa sprach: Der Ordnung gemäß gestellt, o beste der Weisen, ist diese Frage, doch schwierig; selbst der Weisen [Verstand] gerät bei dieser Frage in Verwirrung, o beste der Weisen.

atrāpi tattvaṃ paramaṃ śṛṇudhvaṃ vacanaṃ mama / buddhiś ca paramā yatra kapilānāṃ mahātmanām //

Auch hierzu [hört] die höchste Wahrheit, hört mein Wort, in dem [sich] die höchste Erkenntniskraft der großen Seelen, der Anhänger Kapilas, [zeigt].

indriyāṇy api budhyante svadehaṃ dehināṃ dvijāḥ / karaṇāny ātmanas tāni sūkṣmaṃ paśyanti tais tu saḥ //

Auch die Sinnesorgane der verkörperten Wesen erkennen ihren eigenen Körper, o Zweifachgeborene; sie sind die Werkzeuge des Selbst, doch durch sie sieht dieses [Selbst] das Feine [Subtile],

ātmanā viprahīṇāni kāṣṭhakuḍyasamāni tu / vinaśyanti na saṃdeho velā iva mahārṇave //

ohne das Selbst [zurück]gelassen, sind sie gleich Holz und Lehmwand; sie vergehen, ohne Zweifel, wie die Flutlinie im großen Ozean [verschwindet].

indriyaiḥ saha suptasya dehino dvijasattamāḥ / sūkṣmaś carati sarvatra nabhasīva samīraṇaḥ //

Von dem verkörperten Wesen, das samt seinen Sinnesorganen schläft, o beste der Zweifachgeborenen, wandert das Feine [subtile Selbst] überallhin, wie der Wind im Äther,

sa paśyati yathānyāyaṃ smṛtvā spṛśati cānaghāḥ / budhyamāno yathāpūrvam akhileneha bho dvijāḥ //

es sieht der Ordnung gemäß, und, sich erinnernd, berührt es, o Sündenlose, wobei es wie zuvor mit seiner Gesamtheit hier erkennt, o Zweifachgeborene,

indriyāṇi ha sarvāṇi sve sve sthāne yathāvidhi / anīśatvāt pralīyante sarpā viṣahatā iva //

alle Sinnesorgane, ein jedes an seinem [eigenen] Ort, lösen sich vorschriftsgemäß auf, aus Machtlosigkeit [ohne das Selbst], wie Schlangen, denen das Gift genommen wurde.

indriyāṇāṃ tu sarveṣāṃ svasthāneṣv eva sarvaśaḥ / ākramya gatayaḥ sūkṣmā varaty ātmā na saṃśayaḥ //

Doch über alle Sinnesorgane, jedes gänzlich an seinem [eigenen] Ort, herrscht [gebietet] [?], nachdem es [sie] durchdrungen hat, das Selbst mit seinen feinen Bewegungen - daran ist kein Zweifel.

[?] Die Verbform 'varaty' (wohl von √vṛ, 'umhüllen/beherrschen') ist morphologisch ungewöhnlich; die Übersetzung folgt der wahrscheinlichsten Deutung 'es herrscht/gebietet über'.

sattvasya ca guṇān kṛtsnān rajasaś ca guṇān punaḥ / guṇāṃś ca tamasaḥ sarvān guṇān buddheś ca sattamāḥ //

Und alle Eigenschaften des Sattva, und wiederum die Eigenschaften des Rajas, und alle Eigenschaften des Tamas, und die Eigenschaften der Buddhi, o Beste,

[Anm.] Es folgt eine Aufzählung der Eigenschaften (Guṇas) sämtlicher Tattvas (V.89-91), die - wie in V.91 gesagt - vom Selbst durchdrungen werden und im Feldkenner (Kṣetrajña) enthalten sind.

guṇāṃś ca manasaś cāpi nabhasaś ca guṇāṃs tathā / guṇān vāyoś ca sarvajñāḥ snehajāṃś ca guṇān punaḥ //

und auch die Eigenschaften des Manas, und ebenso die Eigenschaften des Äthers, und die Eigenschaften des Windes, o Allwissende, und wiederum die aus dem Wasser entstehenden Eigenschaften,

apāṃ guṇās tathā viprāḥ pārthivāṃś ca guṇān api / sarvān eva guṇair vyāpya kṣetrajñeṣu dvijottamāḥ //

und ebenso die Eigenschaften der Wasser, o Brahmanen, und auch die Eigenschaften der Erde - alle diese mit [seinen eigenen] Eigenschaften durchdringend, [ist das Selbst enthalten] in den Feldkennern, o beste der Zweifachgeborenen,

ātmā carati kṣetrajñaḥ karmaṇā ca śubhāśubhe / śiṣyā iva mahātmānam indriyāṇi ca taṃ dvijāḥ //

das Selbst, der Feldkenner, wandert durch das gute und schlechte Karma; und die Sinnesorgane [folgen] ihm, der großen Seele, wie Schüler [ihrem Lehrer], o Zweifachgeborene.

prakṛtiṃ cāpy atikramya śuddhaṃ sūkṣmaṃ parāt param / nārāyaṇaṃ mahātmānaṃ nirvikāraṃ parāt param //

Und die Prakṛti überschreitend, [gelangt es] zum Reinen, Feinen, Höher-als-das-Höchste, zu Nārāyaṇa, der großen Seele, dem Unveränderlichen, Höher-als-das-Höchste,

vimuktaṃ sarvapāpebhyaḥ praviṣṭaṃ ca hy anāmayam / paramātmānam aguṇaṃ nirvṛtaṃ taṃ ca sattamāḥ //

befreit von allen Sünden, und eingetreten in das Leidlose, zum höchsten, eigenschaftslosen, [ewig] erloschenen Selbst - zu diesem, o Beste,

śreṣṭhaṃ tatra mano viprā indriyāṇi ca bho dvijāḥ / āgacchanti yathākālaṃ guroḥ saṃdeśakāriṇaḥ //

dorthin kommen das erhabene Manas, o Brahmanen, und die Sinnesorgane, o Zweifachgeborene, zur rechten Zeit, als Vollstrecker der Anweisung ihres Lehrers,

śakyaṃ vālpena kālena śāntiṃ prāptuṃ guṇāṃs tathā / evam uktena viprendrāḥ sāṃkhyayogena mokṣiṇīm //

es ist [dann] möglich, in kurzer Zeit den Frieden zu erlangen, und ebenso [über] die Eigenschaften [zu verfügen], durch dieses so dargelegte, zur Erlösung führende Sāṃkhya-Yoga, o Fürsten der Brahmanen -

sāṃkhyā viprā mahāprājñā gacchanti paramāṃ gatim / jñānenānena viprendrās tulyaṃ jñānaṃ na vidyate //

die Sāṃkhyas, o Brahmanen von großer Weisheit, gelangen zum höchsten Gang; diesem Wissen gleich, o Fürsten der Brahmanen, gibt es kein [anderes] Wissen.

atra vaḥ saṃśayo mā bhūj jñānaṃ sāṃkhyaṃ paraṃ matam / akṣaraṃ dhruvam evoktaṃ pūrvaṃ brahma sanātanam //

Hierüber sei bei euch kein Zweifel: das Sāṃkhya-Wissen gilt als das höchste; es wird das Unvergängliche, das Feste genannt, das ursprüngliche, ewige Brahman,

anādimadhyanidhanaṃ nirdvaṃdvaṃ kartṛ śāśvatam / kūṭasthaṃ caiva nityaṃ ca yad vadanti śamātmakāḥ //

ohne Anfang, Mitte und Ende, frei von den Gegensatzpaaren, der ewige Handelnde, unveränderlich und beständig, wie es diejenigen bezeichnen, deren Wesen Ruhe ist,

yataḥ sarvāḥ pravartante sargapralayavikriyāḥ / evaṃ śaṃsanti śāstreṣu pravaktāro maharṣayaḥ //

von dem aus alle Umwandlungen der Schöpfung und Auflösung ausgehen - so verkünden es in den Lehrschriften die großen Weisen, die [dies] darlegen,

sarve viprāś ca vedāś ca tathā sāmavido janāḥ / brahmaṇyaṃ paramaṃ devam anantaṃ paramācyutam //

alle Brahmanen und die Veden, und ebenso die Menschen, die den Sāmaveda kennen, [verkünden] den Brahman-zugetanen höchsten Gott, den Unendlichen, den höchsten Unwandelbaren,

prārthayantaś ca taṃ viprā vadanti guṇabuddhayaḥ / samyag uktās tathā yogāḥ sāṃkhyāś cāmitadarśanāḥ //

und ihn erflehend sprechen die Brahmanen, deren Erkenntniskraft auf die Guṇas [gerichtet ist]; ebenso werden zu Recht die Yogins genannt und die Sāṃkhyas von unermesslicher Einsicht,

amūrtis tasya viprendrāḥ sāṃkhyaṃ mūrtir iti śrutiḥ / abhijñānāni tasyāhur mahānti munisattamāḥ //

seine [des Brahman] Gestaltlosigkeit [ist bekannt] - das Sāṃkhya aber sei seine Gestalt, so [sagt] die Śruti, o Fürsten der Brahmanen; große Erkennungszeichen von ihm nennen sie, o beste der Weisen.

[Anm.] Diese Unterscheidung von Amūrti (Gestaltlosigkeit des Brahman) und Mūrti (dem Sāṃkhya als dessen 'Gestalt' oder Erscheinungsform) ist eine der markantesten Lehraussagen dieses Kapitels.

dvividhāni hi bhūtāni pṛthivyāṃ dvijasattamāḥ / agamyagamyasaṃjñāni gamyaṃ tatra viśiṣyate //

Zweifacher Art nämlich sind die Wesen auf der Erde, o beste der Zweifachgeborenen: mit den Bezeichnungen 'unzugänglich' und 'zugänglich' [?]; das Zugängliche zeichnet sich darunter aus.

[?] Die Bedeutung von 'agamya' (unzugänglich) und 'gamya' (zugänglich) in diesem Kontext bleibt unklar - möglicherweise eine Anspielung auf Wesen, die dem Sāṃkhya-Wissen zugänglich bzw. unzugänglich sind, oder eine allgemeinere Zweiteilung der Geschöpfe.

jñānaṃ mahad vai mahataś ca viprā vedeṣu sāṃkhyeṣu tathaiva yoge / yac cāpi dṛṣṭaṃ vidhivat purāṇe sāṃkhyāgataṃ tan nikhilaṃ munīndrāḥ //

Das große Wissen vom Großen [Mahat] fürwahr, o Brahmanen, in den Veden, in den Sāṃkhya-Lehren und ebenso im Yoga, und was auch immer vorschriftsgemäß in den Purāṇas gesehen wird - all das, o Fürsten der Weisen, ist im Sāṃkhya enthalten.

[Anm.] Ab hier (V.105-112) liegt der Sanskrit-Text in einem Hymnenmeter mit vierzeiligen Strophen vor, dem im Original die üblichen Daṇḍa-Satzzeichen (/, //) fehlen - nur Pada-Buchstaben (a-d) markieren die Verszeilen. Zur einheitlichen Darstellung wurden hier wie in den entsprechenden Passagen früherer Kapitel (u.a. Kap.234, 237-239) konventionelle Satzzeichen ergänzt.

yac cetihāseṣu mahatsu dṛṣṭaṃ yathārthaśāstreṣu viśiṣṭadṛṣṭam / jñānaṃ ca loke yad ihāsti kiṃcit sāṃkhyāgataṃ tac ca mahāmunīndrāḥ //

Und was in den großen Itihāsas gesehen wird, was in den den [wahren] Sinn darlegenden Lehrschriften als besondere Einsicht ersichtlich ist, und welches Wissen auch immer hier in der Welt existiert - auch das, o Fürsten der großen Weisen, ist im Sāṃkhya enthalten.

samastadṛṣṭaṃ paramaṃ balaṃ ca jñānaṃ ca mokṣaś ca yathāvad uktam / tapāṃsi sūkṣmāṇi ca yāni caiva sāṃkhye yathāvad vihitāni viprāḥ //

Alles Geschaute, die höchste Kraft, und das Wissen, und die gebührend genannte Erlösung, und welche feinen Askesen es auch gibt - all das ist im Sāṃkhya, o Brahmanen, gebührend festgelegt.

viparyayaṃ tasya hitaṃ sadaiva gacchanti sāṃkhyāḥ satataṃ sukhena / tāṃś cāpi saṃdhārya tataḥ kṛtārthāḥ patanti viprāyataneṣu bhūyaḥ //

Wer das Gegenteil davon [wählt, erlangt Unheil]; das ihm Zuträgliche [aber wählend], gehen die Sāṃkhyas stets und beständig mit Glück [ihren Weg]; und diese [Lehren] bewahrend, gelangen sie als Erfüllte wiederum in Brahmanenwohnstätten [d.h. werden als Brahmanen wiedergeboren].

[?] Dieser Vers bleibt in seinem genauen Sinn unklar. Die vorgeschlagene Übersetzung deutet einen Kontrast: wer den dem Sāṃkhya entgegengesetzten Weg geht, [erleidet Unheil, ungenannt bleibt hier was]; wer ihm zuträglich folgt, geht stets glücklich seinen Weg. Der Anschluss 'patanti viprāyataneṣu bhūyaḥ' (sie fallen/gelangen wiederum in Brahmanenwohnstätten) scheint trotz vorangehendem 'kṛtārthāḥ' (als Erfüllte) eine bloße Wiedergeburt als Brahmane statt vollständiger Erlösung zu beschreiben - ein möglicher Hinweis auf eine Zwischenstufe für nicht ganz Vollendete; die Spannung zum umgebenden Lehrgehalt (völlige Erlösung der Sāṃkhyas) bleibt jedoch bestehen.

hitvā ca dehaṃ praviśanti mokṣaṃ divaukasaś cāpi ca yogasāṃkhyāḥ / ato 'dhikaṃ te 'bhiratā mahārhe sāṃkhye dvijā bho iha śiṣṭajuṣṭe //

Und nachdem sie den Körper verlassen haben, treten die Yoga-Sāṃkhyas in die Erlösung ein, sowie auch in die Himmelswelten; darüber hinaus erfreuen sich diese Zweifachgeborenen an dem hochverehrungswürdigen Sāṃkhya, das hier von den Weisen geschätzt wird.

teṣāṃ tu tiryaggamanaṃ hi dṛṣṭaṃ nādho gatiḥ pāpakṛtāṃ nivāsaḥ / na vā pradhānā api te dvijātayo ye jñānam etan munayo na saktāḥ //

Für sie [die dem Sāṃkhya nicht Zugetanen] aber wird [dagegen] gesehen: die Wanderung ins Tierdasein, kein [tieferer] Abstieg [in die Hölle], nicht die Wohnstatt der Übeltäter; auch sind jene Zweifachgeborenen nicht [wahrhaft] vorzüglich, o Weise, die diesem Wissen nicht zugetan sind.

[Anm.] Dieser Vers stellt den Gegensatz zu V.109 dar: wer dem Sāṃkhya-Yoga nicht anhängt, erleidet zwar keinen völligen Höllenabstieg, wohl aber eine degradierte Wiedergeburt im Tierdasein.

sāṃkhyaṃ viśālaṃ paramaṃ purāṇaṃ mahārṇavaṃ vimalam udārakāntam / kṛtsnaṃ hi sāṃkhyā munayo mahātma nārāyaṇe dhārayatāprameyam //

Das Sāṃkhya, weit, höchst, uralt, den großen, makellosen, erhaben-lieblichen Ozean - das gesamte Sāṃkhya, o großer Weiser, halten die Weisen [ganz verwirklicht] im unermesslichen Nārāyaṇa.

etan mayoktaṃ paramaṃ hi tattvaṃ nārāyaṇād viśvam idaṃ purāṇam / sa sargakāle ca karoti sargaṃ saṃhārakāle ca hareta bhūyaḥ //

Dies ist von mir die höchste Wahrheit verkündet worden: aus Nārāyaṇa [stammt] dieses uralte Universum; er bewirkt zur Zeit der Schöpfung die Schöpfung, und zur Zeit der Auflösung nimmt er es wiederum hinweg.