Kapitel 39: dakṣayajñavīrabhadravināśavarṇanam Die Zerstörung von Dakṣas Aśvamedha durch Vīrabhadra

{ṛṣaya ūcuḥ:} prācetasasya dakṣasya kathaṃ vaivasvate 'ntare / vināśam agamad brahman hayamedhaḥ prajāpateḥ //

{Die Ṛṣis sprachen:} Wie geschah es, o Brahman, dass im Vaivasvata-Manvantara das Aśvamedha-Opfer des Herrn der Geschöpfe, Dakṣa, des Sohnes des Pracetas, seinen Untergang fand?

[Anm.: Diese Erzählung von der Zerstörung von Dakṣas Opfer durch Vīrabhadra/Bhadrakālī ist eine ZWEITE, eigenständige Fassung des Dakṣa-Yajña-Motivs, die sich deutlich von der in Kap.34 berichteten Satī-Selbstverbrennungs-Version unterscheidet (dort führte Dakṣas Kränkung Satīs zum Opfer-Untergang; hier geschieht dies später, nach Śivas Vermählung mit Umā, wegen Dakṣas Weigerung, Śiva an seinem Aśvamedha teilhaben zu lassen). Solche parallelen, nicht harmonisierten Fassungen desselben Mythos sind für die Purāṇa-Literatur charakteristisch.]

devyā manyukṛtaṃ buddhvā kruddhaḥ sarvātmakaḥ prabhuḥ / kathaṃ vināśito yajño dakṣasyāmitatejasaḥ / mahādevena roṣād vai tan naḥ prabrūhi vistarāt //

Nachdem der alldurchdringende Herr (Śiva) vom Zorn der Göttin erfahren hatte, ward er zornig - wie wurde das Opfer des an Glut unermesslichen Dakṣa von Mahādeva aus Groll zerstört? Das erzähle uns ausführlich.

[Anm.: Dreizeiliger Vers (6 Pādas) unter einer Versnummer.]

{brahmovāca:} varṇayiṣyāmi vo viprā mahādevena vai yathā / krodhād vidhvaṃsito yajño devyāḥ priyacikīrṣayā //

{Brahmā sprach:} Ich werde euch, oh Brahmanen, erzählen, wie das Opfer von Mahādeva aus Zorn zerstört wurde, aus dem Wunsch, der Göttin zu gefallen.

purā meror dvijaśreṣṭhāḥ śṛṅgaṃ trailokyapūjitam / jyotiḥsthalaṃ nāma citraṃ sarvaratnavibhūṣitam //

Einst, oh beste der Brahmanen, gab es einen von den drei Welten verehrten Gipfel des Meru, mit Namen Jyotiḥsthala, wunderbar, mit allerlei Juwelen geschmückt,

aprameyam anādhṛṣyaṃ sarvalokanamaskṛtam / tatra devo giritaṭe sarvadhātuvicitrite //

unermesslich, unangreifbar, von aller Welt verehrt; dort, an einem Berghang, bunt durch allerlei Mineralien,

paryaṅka iva vistīrṇa upaviṣṭo babhūva ha / śailarājasutā cāsya nityaṃ pārśvasthitābhavat //

saß der Gott, ausgebreitet wie auf einem Lager; und die Tochter des Bergkönigs (Umā) weilte stets an seiner Seite.

ādityāś ca mahātmāno vasavaś ca mahaujasaḥ / tathaiva ca mahātmānāv aśvinau bhiṣajāṃ varau //

Die großherzigen Ādityas und die überaus kraftvollen Vasus, ebenso die beiden großherzigen Aśvins, die besten der Ärzte,

tathā vaiśravaṇo rājā guhyakaiḥ parivāritaḥ / yakṣāṇām īśvaraḥ śrīmān kailāsanilayaḥ prabhuḥ //

ebenso König Vaiśravaṇa (Kubera), umgeben von den Guhyakas, der glanzvolle Herr der Yakṣas, der mächtige, auf dem Kailāsa wohnende,

upāsate mahātmānam uśanā ca mahāmuniḥ / sanatkumārapramukhās tathaiva paramarṣayaḥ //

verehrten den Großherzigen (Śiva), ebenso der große Muni Uśanas (Śukra) und die höchsten Ṛṣis mit Sanatkumāra an der Spitze,

aṅgiraḥpramukhāś caiva tathā devarṣayo 'pi ca / viśvāvasuś ca gandharvas tathā nāradaparvatau //

auch die mit Aṅgiras an der Spitze stehenden Devarṣis, sowie der Gandharva Viśvāvasu und die beiden Nārada und Parvata,

apsarogaṇasaṃghāś ca samājagmur anekaśaḥ / vavau sukhaśivo vāyur nānāgandhavahaḥ śuciḥ //

und die Scharen der Apsaras kamen vielfach zusammen; ein angenehmer, heilsamer, reiner Wind wehte, mancherlei Düfte tragend,

sarvartukusumopetaḥ puṣpavanto 'bhavan drumāḥ / tathā vidyādharāḥ sādhyāḥ siddhāś caiva tapodhanāḥ //

mit Blüten aller Jahreszeiten versehen wurden die Bäume blütenreich; ebenso kamen die Vidyādharas, Sādhyas, Siddhas und die Asketen.

mahādevaṃ paśupatiṃ paryupāsata tatra vai / bhūtāni ca tathānyāni nānārūpadharāṇy atha //

sie verehrten dort fürwahr Mahādeva, den Herrn der Geschöpfe; und auch andere Bhūtas von mancherlei Gestalt,

rākṣasāś ca mahāraudrāḥ piśācāś ca mahābalāḥ / bahurūpadharā dhṛṣṭā nānāpraharaṇāyudhāḥ //

die überaus schrecklichen Rākṣasas und die überaus mächtigen Piśācas, von mannigfaltiger Gestalt, verwegen, mit allerlei Waffen bewaffnet,

devasyānucarās tatra tasthur vaiśvānaropamāḥ / nandīśvaraś ca bhagavān devasyānumate sthitaḥ //

standen dort als Gefolgsleute des Gottes, dem Feuer (Vaiśvānara) gleichend; und der erhabene Nandīśvara stand mit Zustimmung des Gottes,

pragṛhya jvalitaṃ śūlaṃ dīpyamānaṃ svatejasā / gaṅgā ca saritāṃ śreṣṭhā sarvatīrthajalodbhavā //

einen flammenden, von eigener Glut leuchtenden Speer ergriffen habend; und Gaṅgā, die beste der Flüsse, aus dem Wasser aller Tīrthas entstanden,

paryupāsata taṃ devaṃ rūpiṇī dvijasattamāḥ / evaṃ sa bhagavāṃs tatra pūjyamānaḥ surarṣibhiḥ //

verehrte, in Körpergestalt, jenen Gott, oh beste der Brahmanen. So wurde jener Erhabene dort von den Götter-Ṛṣis verehrt,

devaiś ca sumahābhāgair mahādevo vyatiṣṭhata / kasyacit tv atha kālasya dakṣo nāma prajāpatiḥ //

und von den hochgesegneten Göttern, so weilte Mahādeva. Nach einiger Zeit aber (geschah es, dass) der Herr der Geschöpfe namens Dakṣa

pūrvoktena vidhānena yakṣyamāṇo 'bhyapadyata / tatas tasya makhe devāḥ sarve śakrapurogamāḥ //

sich anschickte, nach der zuvor genannten Vorschrift zu opfern; darauf kamen zu seinem Opfer alle Götter, angeführt von Śakra (Indra),

svargasthānād athāgamya dakṣam āpedire tathā / te vimānair mahātmāno jvaladbhir jvalanaprabhāḥ //

aus ihrer himmlischen Wohnstatt gekommen, näherten sie sich Dakṣa; jene Großherzigen kamen mit flammenden, feuergleich leuchtenden Himmelswagen,

devasyānumate 'gacchan gaṅgādvāram iti śrutiḥ / gandharvāpsarasākīrṇaṃ nānādrumalatāvṛtam //

sie gingen mit Zustimmung des Gottes [?] - so lautet die Überlieferung - nach Gaṅgādvāra, das von Gandharvas und Apsaras erfüllt und von mancherlei Bäumen und Schlingpflanzen bedeckt ist,

[?: Unklar, wessen 'devasya' (des Gottes) Zustimmung hier gemeint ist - evtl. eine formelhafte Wendung für göttliche Fügung, nicht notwendig auf Śiva bezogen.]

ṛṣisiddhaiḥ parivṛtaṃ dakṣaṃ dharmabhṛtāṃ varam / pṛthivyām antarikṣe ca ye ca svarlokavāsinaḥ //

umgeben von Ṛṣis und Siddhas, Dakṣa, den besten der Rechtschaffenen; und die, welche auf der Erde, im Luftraum und im Himmelsreich wohnen -

sarve prāñjalayo bhūtvā upatasthuḥ prajāpatim / ādityā vasavo rudrāḥ sādhyāḥ sarve marudgaṇāḥ //

sie alle, mit gefalteten Händen, huldigten dem Herrn der Geschöpfe - die Ādityas, Vasus, Rudras, Sādhyas, alle Scharen der Maruts,

viṣṇunā sahitāḥ sarva āgatā yajñabhāginaḥ / ūṣmapā dhūmapāś caiva ājyapāḥ somapās tathā //

alle zusammen mit Viṣṇu gekommen, die Opferanteil-Empfänger - die Dampf-Trinker, die Rauch-Trinker, die Schmalz-Trinker und ebenso die Soma-Trinker,

aśvinau marutaś caiva nānādevagaṇaiḥ saha / ete cānye ca bahavo bhūtagrāmās tathaiva ca //

die beiden Aśvins und die Maruts, zusammen mit mancherlei Götterscharen; diese und viele andere Scharen von Geschöpfen ebenso,

jarāyujāṇḍajāś caiva tathaiva svedajodbhidaḥ / āgatāḥ sattriṇaḥ sarve devāḥ strībhiḥ saharṣibhiḥ //

aus dem Mutterleib, aus dem Ei, aus Schweiß und aus Keimen Geborene ebenso - alle diese Opferteilnehmer kamen, die Götter samt ihren Frauen und den Ṛṣis,

virājante vimānasthā dīpyamānā ivāgnayaḥ / tān dṛṣṭvā manyunāviṣṭo dadhīcir vākyam abravīt //

sie erstrahlten, auf ihren Himmelswagen stehend, wie leuchtende Feuer; als Dadhīci sie erblickte, von Zorn erfüllt, sprach er dieses Wort:

{dadhīcir uvāca:} apūjyapūjane caiva pūjyānāṃ cāpy apūjane / naraḥ pāpam avāpnoti mahad vai nātra saṃśayaḥ //

{Dadhīci sprach:} Sowohl darin, Unwürdige zu ehren, als auch darin, die Würdigen nicht zu ehren, erlangt ein Mensch große Sünde - daran besteht fürwahr kein Zweifel.

{brahmovāca:} evam uktvā tu viprarṣiḥ punar dakṣam abhāṣata //*

{Brahmā sprach:} So gesprochen habend, wandte sich der Brahmanen-Weise (Dadhīci) wiederum an Dakṣa:

[Anm.: Einzeiliger Halbvers, im Quelltext mit dem Editionszeichen „//*" markiert.]

{dadhīcir uvāca:} pūjyaṃ ca paśubhartāraṃ kasmān nārcayase prabhum //

{Dadhīci sprach:} Weshalb ehrst du nicht den verehrungswürdigen Herrn der Geschöpfe, den Mächtigen?

[Anm.: Wie V.29 besteht auch dieser Vers im Quelltext nur aus einem einzigen Pāda, hier jedoch ohne das Editionszeichen „*" - beide Verse bilden wohl zusammen eine Rahmung-plus-Zitat-Einheit, deren Aufspaltung in zwei Versnummern der Quelle eigentümlich ist.]

{dakṣa uvāca:} santi me bahavo rudrāḥ śūlahastāḥ kapardinaḥ / ekādaśasthānagatā nānyaṃ vidmo maheśvaram //

{Dakṣa sprach:} Ich habe viele Rudras, mit Speer in der Hand, mit verfilztem Haarschopf, die die elf Stätten innehaben; einen anderen Maheśvara kenne ich nicht.

{dadhīcir uvāca:} sarveṣām ekamantro 'yaṃ mameśo na nimantritaḥ / yathāhaṃ śaṃkarād ūrdhvaṃ nānyaṃ paśyāmi daivatam / tathā dakṣasya vipulo yajño 'yaṃ na bhaviṣyati //

{Dadhīci sprach:} Dieser (Śiva) ist der eine Herrscher über sie alle, mein Herr, und er ist nicht eingeladen worden; so gewiss wie ich über Śaṃkara hinaus keine andere Gottheit erblicke, so gewiss wird dieses große Opfer Dakṣas nicht gelingen.

[Anm.: Dreizeiliger Vers (6 Pādas) unter einer Versnummer.]

{dakṣa uvāca:} viṣṇoś ca bhāgā vividhāḥ pradattās / tathā ca rudrebhya uta pradattāḥ / anye 'pi devā nijabhāgayuktā / dadāmi bhāgaṃ na tu śaṃkarāya //

{Dakṣa sprach:} Dem Viṣṇu wurden mancherlei Anteile gegeben, ebenso auch den Rudras wurden welche gegeben; auch die anderen Götter sind mit ihrem eigenen Anteil versehen - dem Śaṃkara aber gebe ich keinen Anteil.

[Anm.: Vierzeiliger Vers mit gesonderter Pāda-Zählung (a-d); im Quelltext erscheint die Sprecherangabe 'dakṣa uvāca' versehentlich doppelt.]

{brahmovāca:} gatās tu devatā jñātvā śailarājasutā tadā / uvāca vacanaṃ śarvaṃ devaṃ paśupatiṃ patim //

{Brahmā sprach:} Als sie aber erfuhr, dass die Götter dorthin gegangen waren, sprach die Tochter des Bergkönigs (Umā) da zu Śarva, dem Gott, dem Herrn der Geschöpfe, ihrem Gatten, dieses Wort:

{umovāca:} bhagavan kutra yānty ete devāḥ śakrapurogamāḥ / brūhi tattvena tattvajña saṃśayo me mahān ayam //

{Umā sprach:} O Erhabener, wohin gehen diese Götter, angeführt von Śakra? Sage es der Wahrheit gemäß, oh Kenner der Wahrheit - dieser mein Zweifel ist groß.

{maheśvara uvāca:} dakṣo nāma mahābhāge prajānāṃ patir uttamaḥ / hayamedhena yajate tatra yānti divaukasaḥ //

{Maheśvara sprach:} Oh Hochgesegnete, ein Herr der Geschöpfe namens Dakṣa, der Höchste, opfert mit einem Pferdeopfer; dorthin gehen die Himmelsbewohner.

{devy uvāca:} yajñam etaṃ mahābhāga kimarthaṃ nānugacchasi / kena vā pratiṣedhena gamanaṃ te na vidyate //

{Die Göttin sprach:} O Hochgesegneter, weshalb begibst du dich nicht zu diesem Opfer? Durch welches Hindernis besteht für dich kein Hingehen?

{maheśvara uvāca:} surair eva mahābhāge sarvam etad anuṣṭhitam / yajñeṣu mama sarveṣu na bhāga upakalpitaḥ //

{Maheśvara sprach:} Oh Hochgesegnete, dies alles ist allein von den Göttern so eingerichtet worden - bei all meinen Opfern ist mir kein Anteil zugeteilt.

pūrvāgatena gantavyaṃ mārgeṇa varavarṇini / na me surāḥ prayacchanti bhāgaṃ yajñasya dharmataḥ //

Auf dem früher (vorgeschriebenen) Weg müsste man gehen, oh du von schöner Farbe; die Götter gewähren mir rechtmäßig keinen Anteil am Opfer.

{umovāca:} bhagavan sarvadeveṣu prabhāvābhyadhiko guṇaiḥ / ajeyaś cāpy adhṛṣyaś ca tejasā yaśasā śriyā //

{Umā sprach:} O Erhabener, unter allen Göttern bist du an Macht und Eigenschaften überlegen, unbesiegbar und unangreifbar an Glut, Ruhm und Herrlichkeit,

anena tu mahābhāga pratiṣedhena bhāgataḥ / atīva duḥkham āpannā vepathuś ca mahān ayam //

durch diesen Ausschluss vom Anteil aber, oh Hochgesegneter, bin ich in überaus großen Schmerz geraten, und dieses große Zittern befällt mich.

kiṃ nāma dānaṃ niyamaṃ tapo vā / kuryām ahaṃ yena patir mamādya / labheta bhāgaṃ bhagavān acintyo / yajñasya cendrādyamarair vicitram //

Welche Gabe, welches Gelübde oder welche Askese sollte ich üben, damit mein Gatte, der unvorstellbare Erhabene, heute seinen Anteil am mannigfaltigen Opfer, das Indra und die anderen Unsterblichen veranstalten, erhalte?

[Anm.: Vierzeiliger Vers mit gesonderter Pāda-Zählung (a-d).]

{brahmovāca:} evaṃ bruvāṇāṃ bhagavān vicintya / patnīṃ prahṛṣṭaḥ kṣubhitām uvāca / {maheśvara uvāca:} na vetsi māṃ devi kṛśodarāṅgi / kiṃ nāma yuktaṃ vacanaṃ tavedam //

{Brahmā sprach:} Nachdem der Erhabene über die so sprechende, erregte Gattin nachgedacht hatte, sprach er erfreut zu ihr. {Maheśvara sprach:} Du kennst mich nicht, o Göttin mit dem schlanken Leib - was für eine angemessene Rede ist das, die du da sprichst?

[Anm.: Vierzeiliger Vers mit gesonderter Pāda-Zählung (a-d), Sprecherwechsel innerhalb des Verses (Brahmā-Rahmung, dann Maheśvaras direkte Rede).]

ahaṃ vijānāmi viśālanetre / dhyānena sarve ca vidanti santaḥ / tavādya mohena sahendradevā / lokatrayaṃ sarvam atho vinaṣṭam //

Ich weiß es wohl, oh du mit den weiten Augen, und alle Rechtschaffenen erkennen es durch Meditation: heute ist durch (deren) Verblendung, samt Indra und den Göttern, die ganze Dreiwelt zugrunde gerichtet.

[Anm.: Vierzeiliger Vers mit gesonderter Pāda-Zählung (a-d).] [?: 'tavādya mohena' - Bezug syntaktisch unklar; hier auf die Verblendung der Götter/Dakṣas statt auf Umā selbst bezogen übersetzt.]

mām adhvareśaṃ nitarāṃ stuvanti / rathaṃtaraṃ sāma gāyanti mahyam / māṃ brāhmaṇā brahmamantrair yajanti / mamādhvaryavaḥ kalpayante ca bhāgam //

Mich als Herrn des Opfers preisen sie fortwährend, mir singen sie das Rathaṃtara-Sāman, mich verehren die Brahmanen mit Brahman-Sprüchen, und mir bereiten die Adhvaryu-Priester einen Anteil.

[Anm.: Vierzeiliger Vers mit gesonderter Pāda-Zählung (a-d); ironischer Ton - Śiva zählt hier auf, wie er tatsächlich im vedischen Opferkult geehrt wird, im Gegensatz zu Dakṣas expliziter Ausgrenzung.]

{devy uvāca:} vikatthase prākṛtavat sarvastrījanasaṃsadi / stauṣi garvāyase cāpi svam ātmānaṃ na saṃśayaḥ //

{Die Göttin sprach:} Wie ein gewöhnlicher Mensch prahlst du vor der ganzen Versammlung der Frauen; du preisest und rühmst fürwahr, ohne Zweifel, dich selbst.

{bhagavān uvāca:} nātmānaṃ staumi deveśi yathā tvam anugacchasi / saṃsrakṣyāmi varārohe bhāgārthe varavarṇini //

{Der Erhabene sprach:} Nicht preise ich mich selbst, o Göttin-Herrin, wie du meinst; ich werde, oh du Schönhüftige, um des Anteils willen etwas hervorbringen, oh du von schöner Farbe.

{brahmovāca:} ity uktvā bhagavān patnīm umāṃ prāṇair api priyām / so 'sṛjad bhagavān vaktrād bhūtaṃ krodhāgnisaṃbhavam //

{Brahmā sprach:} So zu seiner Gattin Umā, die ihm lieber war als das eigene Leben, gesprochen habend, erschuf jener Erhabene aus seinem Mund ein Wesen, entstanden aus dem Feuer des Zorns.

tam uvāca makhaṃ gaccha dakṣasya tvaṃ maheśvaraḥ / nāśayāśu kratuṃ tasya dakṣasya madanujñayā //

Zu ihm sprach er: 'Geh zum Opfer Dakṣas, du (bist) Maheśvara [?] - vernichte rasch mit meiner Erlaubnis das Opferwerk jenes Dakṣa.'

[?: 'tvaṃ maheśvaraḥ' ist auffällig - möglicherweise eine (unerwartete) Anrede des erschaffenen Wesens als 'Maheśvara', oder eine Textverderbnis; ursprünglich könnte hier ein Name des Wesens gestanden haben (vgl. später V.52 'Vīrabhadra').]

{brahmovāca:} tato rudraprayuktena siṃhaveṣeṇa līlayā / devyā manyukṛtaṃ jñātvā hato dakṣasya sa kratuḥ //

{Brahmā sprach:} Darauf wurde, durch das von Rudra entsandte, spielend eine Löwengestalt annehmende Wesen, nachdem dieses als vom Zorn der Göttin bewirkt erkannt worden war, jenes Opferwerk Dakṣas vernichtet.

manyunā ca mahābhīmā bhadrakālī maheśvarī / ātmanaḥ karmasākṣitve tena sārdhaṃ sahānugā //

Und aus Zorn entstand die überaus furchterregende Bhadrakālī, die große Herrin, als Zeugin seines Tuns, zusammen mit ihm, samt Gefolge.

sa eṣa bhagavān krodhaḥ pretāvāsakṛtālayaḥ / vīrabhadreti vikhyāto devyā manyupramārjakaḥ //

Dieser erhabene Zorn(-Geist), der seine Wohnstatt in der Totenstätte hat, wurde berühmt unter dem Namen Vīrabhadra, der Tilger des Zorns der Göttin.

so 'sṛjad romakūpebhya ātmanaiva gaṇeśvarān / rudrānugān gaṇān raudrān rudravīryaparākramān //

Er erschuf aus seinen eigenen Hautporen von sich selbst aus die Gaṇa-Herren, die Rudra folgenden schrecklichen Gaṇas, von Rudras Kraft und Tapferkeit.

rudrasyānucarāḥ sarve sarve rudraparākramāḥ / te nipetus tatas tūrṇaṃ śataśo 'tha sahasraśaḥ //

Alle waren Gefolgsleute Rudras, alle von Rudras Tapferkeit; sie stürzten darauf eilends zu Hunderten und Tausenden herab.

tataḥ kilakilāśabda ākāśaṃ pūrayann iva / samabhūt sumahān viprāḥ sarvarudragaṇaiḥ kṛtaḥ //

Darauf entstand, oh Brahmanen, ein gewaltiger Kilakilā-Lärm, der gleichsam den Himmel erfüllte, hervorgebracht von allen Rudra-Gaṇas.

tena śabdena mahatā trastāḥ sarve divaukasaḥ / parvatāś ca vyaśīryanta cakampe ca vasuṃdharā //

Durch diesen gewaltigen Lärm erschreckt, flohen alle Himmelsbewohner; die Berge zerbarsten, und die Erde erbebte.

marutaś ca vavuḥ krūrāś cukṣubhe varuṇālayaḥ / agnayo vai na dīpyante na cādīpyata bhāskaraḥ //

Grausame Winde wehten, Varuṇas Wohnstatt geriet in Aufruhr; die Feuer brannten nicht mehr, und auch die Sonne leuchtete nicht mehr.

grahā naiva prakāśante nakṣatrāṇi na tārakāḥ / ṛṣayo na prabhāsante na devā na ca dānavāḥ //

Die Planeten leuchteten nicht mehr, nicht die Mondhäuser, nicht die Sterne; weder die Ṛṣis erstrahlten mehr, noch die Götter, noch die Dānavas.

evaṃ hi timirībhūte nirdahanti gaṇeśvarāḥ / prabhañjanty apare yūpān ghorān utpāṭayanti ca //

Während so alles in Finsternis versank, verbrannten die Gaṇa-Herren alles; andere zerbrachen die Opferpfähle und rissen sie schrecklich aus.

praṇadanti tathā cānye vikurvanti tathā pare / tvaritaṃ vai pradhāvanti vāyuvegā manojavāḥ //

Wieder andere brüllen, wieder andere verwandeln sich; eilends rennen sie, windschnell, gedankenflink.

cūrṇyante yajñapātrāṇi yajñasyāyatanāni ca / śīryamāṇāny adṛśyanta tārā iva nabhastalāt //

Die Opfergefäße werden zermalmt und die Opferstätten zerstört; zerbröckelnd erschienen sie wie vom Himmel fallende Sterne.

divyānnapānabhakṣyāṇāṃ rāśayaḥ parvatopamāḥ / kṣīranadyas tathā cānyā ghṛtapāyasakardamāḥ //

Berggleiche Haufen von göttlicher Speise, Trank und Nahrung wurden verstreut; ebenso andere Milchflüsse, schlammig von Ghee und Milchreis,

madhumaṇḍodakā divyāḥ khaṇḍaśarkaravālukāḥ / ṣaḍrasān nivahanty anyā guḍakulyā manoramāḥ //

göttliche Flüsse mit Honig-Schaum-Wasser, mit Zucker(-stückchen) als Sand, andere reizende Melasse-Kanäle, die die sechs Geschmacksrichtungen mit sich führten,

uccāvacāni māṃsāni bhakṣyāṇi vividhāni ca / yāni kāni ca divyāni lehyacoṣyāṇi yāni ca //

hochwertige und geringe Fleischspeisen und mancherlei Nahrung, und was es an göttlichen Leck- und Schlürfspeisen auch gab -

bhuñjanti vividhair vaktrair vilumpanti kṣipanti ca / rudrakopā mahākopāḥ kālāgnisadṛśopamāḥ //

das verzehrten sie mit ihren mancherlei Mäulern, rissen es an sich und warfen es umher - die aus Rudras Zorn entstandenen, von großem Zorn erfüllten, dem Weltuntergangsfeuer gleichenden Gaṇas.

bhakṣayanto 'tha śailābhā bhīṣayantaś ca sarvataḥ / krīḍanti vividhākārāś cikṣipuḥ surayoṣitaḥ //

verzehrend und, bergegleich, überallhin Schrecken verbreitend, spielten sie in mannigfaltiger Gestalt und warfen die Götterfrauen umher.

evaṃ gaṇāś ca tair yukto vīrabhadraḥ pratāpavān / rudrakopaprayuktaś ca sarvadevaiḥ surakṣitam //

So wirkte, begleitet von jenen Gaṇas, der glutvolle Vīrabhadra, von Rudras Zorn entsandt, gegen das von allen Göttern wohlbewachte Opfer,

taṃ yajñam adahac chīghraṃ bhadrakālyāḥ samīpataḥ / cakrur anye tathā nādān sarvabhūtabhayaṃkarān //

verbrannte er rasch jenes Opfer, in der Nähe der Bhadrakālī; andere machten furchterregende Laute, die alle Wesen erschreckten.

chittvā śiro 'nye yajñasya vyanadanta bhayaṃkaram / tataḥ śakrādayo devā dakṣaś caiva prajāpatiḥ / ūcuḥ prāñjalayo bhūtvā kathyatāṃ ko bhavān iti //

Andere hieben das Haupt des Opfers ab und stießen einen furchterregenden Schrei aus; darauf sprachen die Götter mit Śakra an der Spitze und der Herr der Geschöpfe Dakṣa, mit gefalteten Händen: 'Es sei gesagt, wer du bist.'

[Anm.: Dreizeiliger Vers (6 Pādas) unter einer Versnummer.]

{vīrabhadra uvāca:} nāhaṃ devo na daityo vā na ca bhoktum ihāgataḥ / naiva draṣṭuṃ ca devendrā na ca kautūhalānvitāḥ //

{Vīrabhadra sprach:} Ich bin weder ein Gott noch ein Daitya, noch bin ich hierher gekommen, um zu genießen; auch nicht, um zu schauen, oh Götterfürsten, und auch nicht aus Neugier bin ich hergekommen.

dakṣayajñavināśārthaṃ saṃprāpto 'haṃ surottamāḥ / vīrabhadreti vikhyāto rudrakopād viniḥsṛtaḥ //

Um Dakṣas Opfer zu vernichten, bin ich hierher gekommen, oh beste der Götter; berühmt unter dem Namen Vīrabhadra, entsprungen aus Rudras Zorn.

bhadrakālī ca vikhyātā devyāḥ krodhād vinirgatā / preṣitā devadevena yajñāntikam upāgatā //

Und die berühmte Bhadrakālī, aus dem Zorn der Göttin hervorgegangen, vom Gott der Götter entsandt, ist zum Opfer(-platz) herangekommen.

śaraṇaṃ gaccha rājendra devadevam umāpatim / varaṃ krodho 'pi devasya na varaḥ paricārakaiḥ //

Nimm Zuflucht, oh Fürst der Könige, zum Gott der Götter, dem Gatten Umās; besser ist selbst der Zorn des Gottes zu erdulden als Streit mit seinen Dienern.

[Anm.: 'na varaḥ paricārakaiḥ' meint wohl, dass ein Streit mit Śivas Dienern (den Gaṇas) keine gute Alternative zur direkten Zuflucht bei Śiva selbst ist.]

{brahmovāca:} nikhātotpāṭitair yūpair apaviddhais tatas tataḥ / utpatadbhiḥ patadbhiś ca gṛdhrair āmiṣagṛdhnubhiḥ //

{Brahmā sprach:} Mit ausgerissenen, eingegrabenen, hierhin und dorthin weggeworfenen Opferpfählen, mit auf- und niederfliegenden, nach Fleisch gierenden Geiern,

pakṣavātavinirdhūtaiḥ śivārutavināditaiḥ / sa tasya yajño nṛpater bādhyamānas tadā gaṇaiḥ //

vom Flügelwind aufgewirbelt, vom Geheul der Schakale durchtönt - so wurde jenes Opfer des Fürsten, damals von den Gaṇas bedrängt,

āsthāya mṛgarūpaṃ vai kham evābhyapatat tadā / taṃ tu yajñaṃ tathārūpaṃ gacchantam upalabhya saḥ //

nahm die Gestalt eines Wildtiers an und flog eben da in den Himmelsraum; als er (Vīrabhadra) jenes Opfer, das in solcher Gestalt entflog, wahrnahm,

[Anm.: Anspielung auf das bekannte Motiv, dass das personifizierte Opfer (Yajña) in Gestalt eines Rehs/einer Antilope zu fliehen versucht - vergleichbar dem Ursprungsmythos des Sternbilds Mṛgaśiras/der Orion-Jagd in anderen Purāṇen.]

dhanur ādāya bāṇaṃ ca tadartham agamat prabhuḥ / tatas tasya gaṇeśasya krodhād amitatejasaḥ //

ergriff der Herr Bogen und Pfeil und ging deswegen ihm nach; darauf entstand aus dem Zorn jenes an unermesslicher Glut reichen Gaṇa-Herrn,

lalāṭāt prasṛto ghoraḥ svedabindur babhūva ha / tasmin patitamātre ca svedabindau tadā bhuvi //

ein schrecklicher, von der Stirn geflossener Schweißtropfen; und sobald jener Schweißtropfen zur Erde gefallen war,

prādurbhūto mahān agnir jvalatkālānalopamaḥ / tatrodapadyata tadā puruṣo dvijasattamāḥ //

erschien ein gewaltiges Feuer, dem lodernden Weltuntergangsfeuer gleich; und dort entstand da ein Mann, oh beste der Brahmanen,

hrasvo 'timātro raktākṣo haricchmaśrur vibhīṣaṇaḥ / ūrdhvakeśo 'tiromāṅgaḥ śoṇakarṇas tathaiva ca //

übermäßig klein, rotäugig, mit gelblichem Bart, furchterregend, mit hochstehendem Haar, überaus behaarten Gliedern und ebenso roten Ohren,

karālakṛṣṇavarṇaś ca raktavāsās tathaiva ca / taṃ yajñaṃ sa mahāsattvo 'dahat kakṣam ivānalaḥ //

von schrecklicher, schwarzer Farbe und ebenso rot gekleidet; jenes Opfer verbrannte jenes große Wesen wie ein Feuer trockenes Gestrüpp.

devāś ca pradrutāḥ sarve gatā bhītā diśo daśa / tena tasmin vicaratā vikrameṇa tadā tu vai //

Und alle Götter flohen, geängstigt gingen sie in die zehn Himmelsrichtungen; durch dessen Umhergehen und dessen Kraft damals,

pṛthivī vyacalat sarvā saptadvīpā samantataḥ / mahābhūte pravṛtte tu devalokabhayaṃkare //

erzitterte die ganze Erde mit ihren sieben Kontinenten überall; als dieses große, die Götterwelt erschreckende Ereignis sich vollzog,

tadā cāhaṃ mahādevam abravaṃ pratipūjayan / bhavate 'pi surāḥ sarve bhāgaṃ dāsyanti vai prabho //

da sprach ich (Brahmā) zu Mahādeva, ihn verehrend: 'Auch dir, oh Herr, werden alle Götter fürwahr einen Anteil geben.'

kriyatāṃ pratisaṃhāraḥ sarvadeveśvara tvayā / imāś ca devatāḥ sarvā ṛṣayaś ca sahasraśaḥ //

Möge von dir, oh Herr aller Götter, ein Zurückziehen (des Zorns) bewirkt werden; und all diese Gottheiten und die Ṛṣis zu Tausenden -

tava krodhān mahādeva na śāntim upalebhire / yaś caiṣa puruṣo jātaḥ svedajas te surarṣabha //

sie haben, oh Mahādeva, aus deinem Zorn keinen Frieden gefunden; und dieser Mann, der aus deinem Schweiß entstanden ist, oh Stier unter den Göttern,

jvaro nāmaiṣa dharmajña lokeṣu pracariṣyati / ekībhūtasya na hy asya dhāraṇe tejasaḥ prabho //

dieser wird, oh Kenner des Rechts, unter dem Namen 'Jvara' (Fieber) in den Welten umhergehen - denn dessen zu einer Einheit gewordene Glut lässt sich nicht bewahren, oh Herr.

samarthā sakalā pṛthvī bahudhā sṛjyatām ayam / ity uktaḥ sa mayā devo bhāge cāpi prakalpite //

die ganze Erde ist fähig, ihn zu tragen - möge er vielfach hervorgebracht werden. So von mir angesprochen, stimmte jener Gott zu, und auch ein Anteil wurde ihm zugeteilt,

bhagavān māṃ tathety āha devadevaḥ pinākadhṛk / parāṃ ca prītim agamat sa svayaṃ ca pinākadhṛk //

der erhabene Gott der Götter, der Träger des Pināka(-Bogens), sprach zu mir 'So sei es', und er selbst, der Pināka-Träger, gelangte zu höchster Freude.

dakṣo 'pi manasā devaṃ bhavaṃ śaraṇam anvagāt / prāṇāpānau samārudhya cakṣuḥsthāne prayatnataḥ //

Auch Dakṣa nahm mit seinem Geist Zuflucht zum Gott Bhava; er richtete Prāṇa und Apāna mit Anstrengung auf die Stelle der Augen,

vidhārya sarvato dṛṣṭiṃ bahudṛṣṭir amitrajit / smitaṃ kṛtvābravīd vākyaṃ brūhi kiṃ karavāṇi te //

der Vielsichtige, der Feindbezwinger (Śiva), hielt seinen Blick nach allen Seiten gerichtet; lächelnd sprach er das Wort: 'Sage, was soll ich für dich tun?'

[Anm.: Der Bezug von 'bahudṛṣṭir amitrajit' auf Śiva statt auf Dakṣa ergibt sich aus dem Kontext von V.92, wo Dakṣa als von Furcht ergriffen beschrieben wird, während hier der ruhig lächelnde Śiva handelt.]

śrāvite ca mahākhyāne devānāṃ pitṛbhiḥ saha / tam uvācāñjaliṃ kṛtvā dakṣo devaṃ prajāpatiḥ / bhītaḥ śaṅkitacittas tu sabāṣpavadanekṣaṇaḥ //

Und als die große Erzählung den Göttern samt den Ahnen vorgetragen worden war, sprach der Herr der Geschöpfe Dakṣa, mit gefalteten Händen, geängstigt und zweifelnden Sinnes, mit tränenüberströmtem Gesicht und Augen, zu jenem Gott:

[Anm.: Dreizeiliger Vers (6 Pādas) unter einer Versnummer.] [?: Der erste Halbvers ('śrāvite ca mahākhyāne...') wirkt wie eine Rahmen-Bemerkung des Erzählers Brahmā, die syntaktisch nicht ganz reibungslos mit dem Folgenden verbunden ist.]

{dakṣa uvāca:} yadi prasanno bhagavān yadi vāhaṃ tava priyaḥ / yadi cāham anugrāhyo yadi deyo varo mama //

{Dakṣa sprach:} Wenn der Erhabene gnädig gestimmt ist, wenn ich dir lieb bin, wenn ich der Gnade würdig bin, wenn mir eine Gabe zu gewähren ist,

yad bhakṣyaṃ bhakṣitaṃ pītaṃ trāsitaṃ yac ca nāśitam / cūrṇīkṛtāpaviddhaṃ ca yajñasaṃbhāram īdṛśam //

dann möge, was an Speise verzehrt, getrunken, was verschreckt und was vernichtet wurde, und dieses derartige, zermalmte und weggeworfene Opfer-Material -

dīrghakālena mahatā prayatnena ca saṃcitam / na ca mithyā bhaven mahyaṃ tvatprasādān maheśvara //

das über lange Zeit und mit großer Mühe angesammelt worden war - möge es mir durch deine Gnade, oh Maheśvara, nicht vergeblich gewesen sein.

{brahmovāca:} tathāstv ity āha bhagavān bhaganetraharo haraḥ / dharmādhyakṣaṃ mahādevaṃ tryambakaṃ ca prajāpatiḥ //

{Brahmā sprach:} 'So sei es', sprach der erhabene Hara, der Bhagas Auge geraubt hatte; und der Herr der Geschöpfe (pries) den über das Recht wachenden Mahādeva, den Dreiäugigen,

jānubhyām avanīṃ gatvā dakṣo labdhvā bhavād varam / nāmnāṃ cāṣṭasahasreṇa stutavān vṛṣabhadhvajam //

Mit den Knien zur Erde niedergegangen, pries Dakṣa, nachdem er von Bhava die Gabe erhalten hatte, den Träger des Stier-Banners mit tausendundacht Namen.

[Anm.: Kapitelschluss.]