Kapitel 236: sāṃkhyayogavarṇanam Die Darlegung von Sāṃkhya und Yoga

{munaya ūcuḥ:} tava vaktrābdhisaṃbhūtam amṛtaṃ vāṅmayaṃ mune / pibatāṃ no dvijaśreṣṭha na tṛptir iha dṛśyate //

Die Weisen sprachen: Von deinem Mund-Ozean entsprungen ist der aus Worten bestehende Nektar, oh Weiser; obwohl wir ihn trinken, oh Bester der Zweifachgeborenen, zeigt sich hier keine Sättigung.

tasmād yogaṃ mune brūhi vistareṇa vimuktidam / sāṃkhyaṃ ca dvipadāṃ śreṣṭha śrotum icchāmahe vayam //

Deshalb, oh Weiser, verkünde uns ausführlich den die Befreiung schenkenden Yoga, und auch das Sāṃkhya, oh Bester der Zweibeinigen — wir wünschen es zu hören.

prajñāvāñ śrotriyo yajvā khyātaḥ prājño 'nasūyakaḥ / satyadharmamatir brahman kathaṃ brahmādhigacchati //

Wie erlangt ein Weiser, Schriftkundiger, Opfernder, Berühmter, Kluger, Neidloser, in Wahrheit und Dharma Gesinnter, oh Brahmane, das Brahman?

tapasā brahmacaryeṇa sarvatyāgena medhayā / sāṃkhye vā yadi vā yoga etat pṛṣṭo vadasva naḥ //

Durch Askese, durch Keuschheit, durch gänzlichen Verzicht, durch Weisheit, sei es im Sāṃkhya oder im Yoga — dies gefragt, sage es uns.

manasaś cendriyāṇāṃ ca yathaikāgryam avāpyate / yenopāyena puruṣas tat tvaṃ vyākhyātum arhasi //

Wodurch die Einspitzigkeit von Geist und Sinnen erlangt wird, durch welches Mittel der Mensch dies erreicht — das sollst du erklären.

{vyāsa uvāca:} nānyatra jñānatapasor nānyatrendriyanigrahāt / nānyatra sarvasaṃtyāgāt siddhiṃ vindati kaścana //

Vyāsa sprach: Nirgendwo anders als durch Erkenntnis und Askese, nirgendwo anders als durch Bezähmung der Sinne, nirgendwo anders als durch gänzlichen Verzicht findet irgendjemand die Vollendung.

mahābhūtāni sarvāṇi pūrvasṛṣṭiḥ svayaṃbhuvaḥ / bhūyiṣṭhaṃ prāṇabhṛdgrāme niviṣṭāni śarīriṣu //

Alle groben Elemente, die frühere Schöpfung des Selbstentstandenen, sind größtenteils in der Gemeinschaft der Lebewesen, in den verkörperten Wesen, eingelagert.

bhūmer deho jalāt sneho jyotiṣaś cakṣuṣī smṛte / prāṇāpānāśrayo vāyuḥ koṣṭhākāśaṃ śarīriṇām //

Von der Erde stammt der Körper, vom Wasser die Feuchtigkeit, vom Feuer gelten die beiden Augen als hergeleitet, die Grundlage von Ein- und Ausatem ist der Wind, im Hohlraum der verkörperten Wesen ist der Raum.

krāntau viṣṇur bale śakraḥ koṣṭhe 'gnir bhoktum icchati / karṇayoḥ pradiśaḥ śrotre jihvāyāṃ vāk sarasvatī //

Im Schreiten ist Viṣṇu, in der Kraft Śakra, im Bauch will Agni als das Verdauungsfeuer essen, in den beiden Ohren sind die Himmelsrichtungen als das Gehör, auf der Zunge ist Sarasvatī als die Sprache.

karṇau tvak cakṣuṣī jihvā nāsikā caiva pañcamī / daśa tānīndriyoktāni dvārāṇy āhārasiddhaye //

Die beiden Ohren, die Haut, die beiden Augen, die Zunge und als fünfte die Nase — samt den fünf ihnen entsprechenden Sinnesobjekten werden diese zehn Indriyas genannt, die Tore zur Vollbringung der Sinneswahrnehmung.

[Anm.] 'Daśa' ('zehn') bezieht sich, wie V.11 zeigt, auf die fünf genannten Sinnesorgane zusammen mit den fünf ihnen zugehörigen Sinnesobjekten (Klang, Berührung, Form, Geschmack, Geruch), die zusammen die 'zehn Tore' der Sinneswahrnehmung bilden.

śabdasparśau tathā rūpaṃ rasaṃ gandhaṃ ca pañcamam / indriyārthān pṛthag vidyād indriyebhyas tu nityadā //

Klang und Berührung, ebenso Form, Geschmack und als fünftes Geruch — diese Sinnesobjekte soll man stets als von den Sinnesorganen verschieden erkennen.

indriyāṇi mano yuṅkte avaśyān iva rājinaḥ / manaś cāpi sadā yuṅkte bhūtātmā hṛdayāśritaḥ //

Der Geist lenkt die Sinne wie ein Herrscher die ihm nicht gehorsamen Untertanen; und auch den Geist lenkt stets das im Herzen wohnende Elementar-Selbst (Bhūtātman).

indriyāṇāṃ tathaivaiṣāṃ sarveṣām īśvaraṃ manaḥ / niyame ca visarge ca bhūtātmā manasas tathā //

Ebenso ist von all diesen Sinnen der Geist der Herrscher, und ebenso ist bei der Zügelung wie beim Loslassen das Bhūtātman der Herrscher des Geistes.

indriyāṇīndriyārthāś ca svabhāvaś cetanā manaḥ / prāṇāpānau ca jīvaś ca nityaṃ deheṣu dehinām //

Die Sinnesorgane und die Sinnesobjekte, die Eigennatur, das Bewusstsein, der Geist, Ein- und Ausatem und die Lebenskraft sind stets in den Körpern der Verkörperten.

āśrayo nāsti sattvasya guṇaśabdo na cetanāḥ / sattvaṃ hi tejaḥ sṛjati na guṇān vai kathaṃcana //

Für das reine Wesen (Sattva) gibt es keine körperliche Stütze — 'Guṇa' ist nur ein Wort, denn die Guṇas selbst sind nicht bewusst; das Sattva erzeugt nämlich nur Glanz, keineswegs erzeugt es die Guṇas.

[?] Philosophisch dichter, mehrdeutiger Vers; die genaue Beziehung von Sattva, Guṇa und Bewusstsein bleibt im Sanskrit-Text knapp und ist sinngemäß wiedergegeben.

evaṃ saptadaśaṃ dehaṃ vṛtaṃ ṣoḍaśabhir guṇaiḥ / manīṣī manasā viprāḥ paśyaty ātmānam ātmani //

So sieht der Weise, oh Brahmanen, mit dem Geist den aus siebzehn Bestandteilen bestehenden, von sechzehn Guṇas umhüllten Körper — das Selbst im Selbst.

[?] Die genaue Aufzählung der 'siebzehn' Körperbestandteile und 'sechzehn' Guṇas wird im Text nicht ausgeführt; die Zahlen werden hier wörtlich übernommen.

na hy ayaṃ cakṣuṣā dṛśyo na ca sarvair apīndriyaiḥ / manasā tu pradīptena mahān ātmā prakāśate //

Denn dieses Selbst ist nicht mit dem Auge sichtbar, auch nicht mit allen anderen Sinnen; nur durch den erleuchteten Geist erstrahlt das große Selbst.

aśabdasparśarūpaṃ tac cārasāgandham avyayam / aśarīraṃ śarīre sve nirīkṣeta nirindriyam //

Ohne Klang, Berührung und Form, ohne Geschmack und Geruch, unvergänglich, körperlos im eigenen Körper, ohne Sinnesorgane — so soll man es betrachten.

avyaktaṃ sarvadeheṣu martyeṣu paramārcitam / yo 'nupaśyati sa pretya kalpate brahmabhūyataḥ //

Wer das Unmanifeste, das in allen Körpern der Sterblichen weilt, das höchst Verehrungswürdige, in sich erschaut, der gelangt nach dem Tod zum Zustand des Brahman.

vidyāvinayasaṃpanna-brāhmaṇe gavi hastini / śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ //

Auf den mit Wissen und Bescheidenheit ausgestatteten Brahmanen, auf die Kuh, den Elefanten, den Hund und selbst den Hundekocher (Caṇḍāla) blicken die Weisen mit gleichem Blick.

sa hi sarveṣu bhūteṣu jaṅgameṣu dhruveṣu ca / vasaty eko mahān ātmā yena sarvam idaṃ tatam //

Denn er, das eine große Selbst, wohnt in allen Wesen, den beweglichen und den unbeweglichen, durch das dieses Ganze durchzogen ist.

sarvabhūteṣu cātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani / yadā paśyati bhūtātmā brahma saṃpadyate tadā //

Wenn das Elementar-Selbst das Selbst in allen Wesen und alle Wesen im Selbst erblickt, dann wird es zum Brahman.

yāvān ātmani vedātmā tāvān ātmā parātmani / ya evaṃ satataṃ veda so 'mṛtatvāya kalpate //

Soviel das Selbst im eigenen Selbst erkennt, ebensoviel ist das Selbst im höchsten Selbst; wer dies stets so erkennt, der wird zur Unsterblichkeit fähig.

sarvabhūtātmabhūtasya sarvabhūtahitasya ca / devāpi mārge muhyanti apadasya padaiṣiṇaḥ //

Selbst die Götter, die den Pfad dessen suchen, der das Selbst aller Wesen geworden ist und das Wohl aller Wesen verkörpert und der doch spurlos ist, geraten auf diesem Pfad in Verwirrung.

śakuntānām ivākāśe matsyānām iva codake / yathā gatir na dṛśyeta tathā jñānavidāṃ gatiḥ //

Wie der Weg der Vögel am Himmel, wie der der Fische im Wasser nicht sichtbar ist, so ist auch der Weg der Wissenskundigen nicht sichtbar.

kālaḥ pacati bhūtāni sarvāṇy evātmanātmani / yasmiṃs tu pacyate kālas tan na vedeha kaścana //

Die Zeit 'kocht' alle Wesen selbst durch sich selbst in sich selbst; doch worin die Zeit selbst 'gekocht' wird, das kennt hier niemand.

na tad ūrdhvaṃ na tiryak ca nādho na ca punaḥ punaḥ / na madhye pratigṛhṇīte naiva kiṃcin na kaścana //

Das ist weder oben noch seitlich, noch unten, und auch nicht wiederholt vorhanden; in der Mitte erfasst es nichts, und nichts erfasst es, niemand.

[?] Knapp und dunkel formulierter Vers; die genaue Konstruktion von 'pratigṛhṇīte' bleibt unsicher und ist sinngemäß übertragen.

sarve tatsthā ime lokā bāhyam eṣāṃ na kiṃcana / yady apy agre samāgacched yathā bāṇo guṇacyutaḥ //

Alle diese Welten beruhen in ihm, nichts ist außerhalb von ihnen; selbst wenn man ihm vorauseilen wollte, wie ein von der Sehne gelöster Pfeil fliegt —

[Anm.] Der Satz setzt sich in V.29 fort.

naivāntaṃ kāraṇasyeyād yady api syān manojavaḥ / tasmāt sūkṣmataraṃ nāsti nāsti sthūlataraṃ tathā //

— würde man dennoch das Ende der Ursache nicht erreichen, selbst wenn man die Schnelligkeit des Geistes hätte; deshalb gibt es nichts Feineres als es, und ebenso nichts Gröberes.

sarvataḥpāṇipādaṃ tat sarvatokṣiśiromukham / sarvataḥśrutimal loke sarvam āvṛtya tiṣṭhati //

Es hat überall Hände und Füße, überall Augen, Köpfe und Münder, überall Ohren in der Welt; alles umhüllend, weilt es.

tad evāṇor aṇutaraṃ tan mahadbhyo mahattaram / tad antaḥ sarvabhūtānāṃ dhruvaṃ tiṣṭhan na dṛśyate //

Es ist feiner als das Feinste, größer als das Größte; es weilt beständig im Innern aller Wesen, doch wird es nicht gesehen.

akṣaraṃ ca kṣaraṃ caiva dvedhā bhāvo 'yam ātmanaḥ / kṣaraḥ sarveṣu bhūteṣu divyaṃ tv amṛtam akṣaram //

Unvergänglich und vergänglich — zweifach ist dieses Sein des Selbst: das Vergängliche ist in allen Wesen, das Göttliche, Unsterbliche aber ist das Unvergängliche.

navadvāraṃ puraṃ kṛtvā haṃso hi niyato vaśī / īdṛśaḥ sarvabhūtasya sthāvarasya carasya ca //

Nachdem er die Stadt mit den neun Toren (den Körper) errichtet hat, weilt darin der Haṃsa (die Seele), gezügelt und bezwungen — so ist es bei jedem Wesen, dem unbeweglichen wie dem beweglichen.

hānenābhivikalpānāṃ narāṇāṃ saṃcayena ca / śarīrāṇām ajasyāhur haṃsatvaṃ pāradarśinaḥ //

Durch das Schwinden und Anhäufen der Körper der Menschen, bedingt durch ihre falschen Vorstellungen, sprechen die Weitblickenden vom 'Haṃsa-Sein' des Ungeborenen.

[?] Syntaktisch verdichteter Vers; die genaue Beziehung von 'abhivikalpānām' zu 'hāna' und 'saṃcaya' bleibt unsicher und ist sinngemäß wiedergegeben.

haṃsoktaṃ ca kṣaraṃ caiva kūṭasthaṃ yat tad akṣaram / tad vidvān akṣaraṃ prāpya jahāti prāṇajanmanī //

Das als Haṃsa Bezeichnete ist das Vergängliche, das aber, was unveränderlich feststeht, ist das Unvergängliche; nachdem der Wissende das Unvergängliche erlangt hat, gibt er Atem und Geburt auf.

[?] 'prāṇajanmanī' (Dual) wörtlich 'die beiden: Atem und Geburt' — sinngemäß als Aufgeben von Lebensatem und (weiterer) Geburt gedeutet.

{vyāsa uvāca:} bhavatāṃ pṛcchatāṃ viprā yathāvad iha tattvataḥ / sāṃkhyaṃ jñānena saṃyuktaṃ yad etat kīrtitaṃ mayā //

Vyāsa sprach: Auf eure Frage hin, oh Brahmanen, wurde von mir hier wahrheitsgemäß, der Wirklichkeit entsprechend, das mit Erkenntnis verbundene Sāṃkhya verkündet.

yogakṛtyaṃ tu bho viprāḥ kīrtayiṣyāmy ataḥ param / ekatvaṃ buddhimanasor indriyāṇāṃ ca sarvaśaḥ //

Das Wirken des Yoga aber, oh Brahmanen, werde ich nunmehr verkünden — die Einheit von Buddhi und Manas sowie sämtlicher Sinne.

ātmano vyāpino jñānaṃ jñānam etad anuttamam / tad etad upaśāntena dāntenādhyātmaśīlinā //

Die Erkenntnis des alldurchdringenden Selbst — dies ist die höchste Erkenntnis; sie ist von dem Friedvollen, Gezügelten, in der Selbstbetrachtung Verweilenden,

[Anm.] Der Satz setzt sich über V.38-39 fort.

ātmārāmeṇa buddhena boddhavyaṃ śucikarmaṇā / yogadoṣān samucchidya pañca yān kavayo viduḥ //

— der sich am Selbst Erfreuenden, dem Erwachten, dem mit reinem Handeln — von ihm ist sie zu erkennen, nachdem er die fünf Fehler des Yoga ausgerottet hat, die die Weisen kennen.

kāmaṃ krodhaṃ ca lobhaṃ ca bhayaṃ svapnaṃ ca pañcamam / krodhaṃ śamena jayati kāmaṃ saṃkalpavarjanāt //

Begierde, Zorn, Gier, Furcht und als fünftes den Schlaf — den Zorn besiegt man durch Gelassenheit, die Begierde durch das Aufgeben des begehrenden Vorsatzes,

sattvasaṃsevanād dhīro nidrām ucchettum arhati / dhṛtyā śiśnodaraṃ rakṣet pāṇipādaṃ ca cakṣuṣā //

durch die Pflege des Sattva vermag der Standhafte den Schlaf zu vertreiben; durch Standhaftigkeit soll er die Zeugungsorgane und den Bauch bezähmen, Hände und Füße durch das Auge (Wachsamkeit),

cakṣuḥ śrotraṃ ca manasā mano vācaṃ ca karmaṇā / apramādād bhayaṃ jahyād dambhaṃ prājñopasevanāt //

das Auge und das Ohr durch den Geist, den Geist und die Sprache durch das Handeln; durch Wachsamkeit soll er die Furcht aufgeben, den Trug durch den Umgang mit den Weisen.

evam etān yogadoṣāñ jayen nityam atandritaḥ / agnīṃś ca brāhmaṇāṃś cātha devatāḥ praṇamet sadā //

So soll er stets, unermüdlich, diese Fehler des Yoga besiegen, und stets die Feuer, die Brahmanen und die Gottheiten verehren.

varjayed uddhatāṃ vācaṃ hiṃsāyuktāṃ manonugām / brahmatejomayaṃ śukraṃ yasya sarvam idaṃ jagat //

Er soll überhebliche, mit Gewalt verbundene, dem unbezähmten Geist folgende Rede meiden — er, dessen aus der Glut Brahmans bestehender Same diese ganze Welt (hervorbringt),

[?] Der Zusammenhang zwischen der Ermahnung zur Rede (V.44a-b) und der kosmologischen Aussage über den 'aus Brahman-Glut bestehenden Samen' (V.44c-d) ist im Text knapp und setzt sich sinngemäß in V.45 fort.

etasya bhūtabhūtasya dṛṣṭaṃ sthāvarajaṅgamam / dhyānam adhyayanaṃ dānaṃ satyaṃ hrīr ārjavaṃ kṣamā //

— von diesem, der zum Sein aller Wesen wurde, wird das Unbewegliche und Bewegliche gesehen. Meditation, Studium, Freigebigkeit, Wahrheit, Scham, Aufrichtigkeit, Geduld,

[Anm.] Die Tugend-Aufzählung setzt sich in V.46 fort.

śaucaṃ caivātmanaḥ śuddhir indriyāṇāṃ ca nigrahaḥ / etair vivardhate tejaḥ pāpmānaṃ cāpakarṣati //

Reinheit sowie die Läuterung des Selbst und die Bezähmung der Sinne — durch diese Tugenden wächst der Glanz, und er vertreibt die Sünde.

samaḥ sarveṣu bhūteṣu labhyālabhyena vartayan / dhūtapāpmā tu tejasvī laghvāhāro jitendriyaḥ //

Gleichmütig gegenüber allen Wesen, sich mit dem Erlangbaren und Nicht-Erlangbaren begnügend, von Sünde gereinigt, glanzvoll, mit leichter Nahrung, mit bezähmten Sinnen —

kāmakrodhau vaśe kṛtvā niṣeved brahmaṇaḥ padam / manasaś cendriyāṇāṃ ca kṛtvaikāgryaṃ samāhitaḥ //

— nachdem er Begierde und Zorn bezwungen hat, soll er den Zustand des Brahman aufsuchen; nachdem er die Einspitzigkeit von Geist und Sinnen bewirkt hat, gesammelt,

pūrvarātre parārdhe ca dhārayen mana ātmanaḥ / jantoḥ pañcendriyasyāsya yady ekaṃ klinnam indriyam //

soll er in der ersten Nachthälfte und auch in der zweiten den Geist auf das Selbst richten; wenn bei diesem Wesen mit den fünf Sinnen auch nur ein Sinn undicht (unbezähmt) ist,

tato 'sya sravati prajñā gireḥ pādād ivodakam / manasaḥ pūrvam ādadyāt kūrmāṇām iva matsyahā //

so entweicht von ihm die Weisheit, wie Wasser vom Fuß eines Berges; zuerst soll er den Geist ergreifen, wie ein Fischer zuerst die Schildkröten (fängt).

[?] 'matsyahā' ('Fischtöter/Fischer') und der genaue Sinn des Vergleichs mit den Schildkröten bleiben unsicher; sinngemäß übertragen.

tataḥ śrotraṃ tataś cakṣur jihvā ghrāṇaṃ ca yogavit / tata etāni saṃyamya manasi sthāpayed yadi //

dann das Gehör, dann das Auge, die Zunge und den Geruchssinn soll der Yogakundige bezähmen; wenn er diese sodann gezügelt hat und im Geist verankert,

tathaivāpohya saṃkalpān mano hy ātmani dhārayet / pañcendriyāṇi manasi hṛdi saṃsthāpayed yadi //

und ebenso, nachdem er die begehrenden Vorstellungen verworfen hat, soll er den Geist im Selbst verankern; wenn er die fünf Sinne im Geist, den Geist im Herzen verankert hat,

yadaitāny avatiṣṭhante manaḥṣaṣṭhāni cātmani / prasīdanti ca saṃsthāyāṃ tadā brahma prakāśate //

wenn diese Sinne, mit dem Geist als sechstem, im Selbst zur Ruhe kommen und in dieser Verankerung befriedet sind, dann erstrahlt das Brahman.

vidhūma iva dīptārcir āditya iva dīptimān / vaidyuto 'gnir ivākāśe paśyanty ātmānam ātmani //

Wie eine rauchlose, lodernde Flamme, wie die leuchtende Sonne, wie der Blitz-Feuer am Himmel — so erblicken sie das Selbst im Selbst.

sarvaṃ tatra tu sarvatra vyāpakatvāc ca dṛśyate / taṃ paśyanti mahātmāno brāhmaṇā ye manīṣiṇaḥ //

Alles dort aber wird überall gesehen aufgrund seiner Alldurchdringung; ihn erblicken die großherzigen Brahmanen, die weisen.

dhṛtimanto mahāprājñāḥ sarvabhūtahite ratāḥ / evaṃ parimitaṃ kālam ācaran saṃśitavrataḥ //

Standhaft, höchst weise, am Wohl aller Wesen erfreut — so, für eine begrenzte Zeit dies übend, mit geschärftem Gelübde,

[Anm.] Der Satz setzt sich in V.57 fort.

āsīno hi rahasy eko gacched akṣarasāmyatām / pramoho bhrama āvarto ghrāṇaṃ śravaṇadarśane //

— einsam an verborgenem Ort sitzend, gelangt er zur Gleichheit mit dem Unvergänglichen. Auf diesem Weg treten als Hindernisse auf: Verblendung, Umherirren, Wirbel, sowie trügerische Sinneseindrücke von Geruch, Gehör und Gesicht,

[Anm.] V.57-58 zählen die auf dem Yoga-Weg auftretenden Sinnestäuschungen und Hindernisse auf.

adbhutāni rasaḥ sparśaḥ śītoṣṇamārutākṛtiḥ / pratibhān upasargāś ca pratisaṃgṛhya yogataḥ //

wunderbare Geschmacks- und Berührungserscheinungen, das Gefühl von Kälte, Hitze und Windgestalt, Erleuchtungs-Visionen und andere Hindernisse — diese durch den Yoga wahrnehmend,

tāṃs tattvavid anādṛtya sāmyenaiva nivartayet / kuryāt paricayaṃ yoge trailokye niyato muniḥ //

soll der Kenner der Wahrheit sie, ohne ihnen Beachtung zu schenken, allein durch Gleichmut abwenden; der bezähmte Weise soll sich in den drei Welten mit dem Yoga vertraut machen.

giriśṛṅge tathā caitye vṛkṣamūleṣu yojayet / saṃniyamyendriyagrāmaṃ koṣṭhe bhāṇḍamanā iva //

Auf dem Berggipfel, ebenso an einem Kultort, am Fuß von Bäumen soll er üben, die Gesamtheit der Sinne bezähmend, wie man Dinge in einem Gefäß sammelt.

[?] 'bhāṇḍamanāḥ' (etwa 'wie mit auf ein Gefäß gerichtetem Sinn') ist ein ungewöhnlicher Ausdruck; sinngemäß als Sammlungs-Gleichnis wiedergegeben.

ekāgraṃ cintayen nityaṃ yogān nodvijate manaḥ / yenopāyena śakyeta niyantuṃ cañcalaṃ manaḥ //

Er soll stets einspitzig sinnen, so dass sich der Geist nicht vom Yoga abwendet; durch welches Mittel es möglich ist, den unsteten Geist zu bezähmen —

tatra yukto niṣeveta na caiva vicalet tataḥ / śūnyāgārāṇi caikāgro nivāsārtham upakramet //

— darin geübt soll er verweilen und sich nicht davon abwenden; einspitzig soll er leere Häuser zum Zweck des Aufenthalts aufsuchen.

nātivrajet paraṃ vācā karmaṇā manasāpi vā / upekṣako yatāhāro labdhālabdhasamo bhavet //

Er soll nicht über das rechte Maß hinausgehen, weder durch Rede, Handlung noch durch den Geist; gleichgültig, mit gezügelter Nahrung soll er sein, gleichmütig gegenüber Erlangtem und Nicht-Erlangtem.

yaś cainam abhinandeta yaś cainam abhivādayet / samas tayoś cāpy ubhayor nābhidhyāyec chubhāśubham //

Wer ihn lobt und wer ihn schmäht — gegenüber beiden gleichmütig, soll er weder Gutes noch Schlechtes über sie nachsinnen.

na prahṛṣyeta lābheṣu nālābheṣu ca cintayet / samaḥ sarveṣu bhūteṣu sadharmā mātariśvanaḥ //

Er soll sich nicht über Gewinn freuen und sich nicht um Verlust sorgen; gleichmütig gegenüber allen Wesen, im Wesen dem Wind gleich.

evaṃ svasthātmanaḥ sādhoḥ sarvatra samadarśinaḥ / ṣaṇ māsān nityayuktasya śabdabrahmābhivartate //

So erscheint dem in sich ruhenden, überall gleichmütig blickenden, guten Yogin, der sechs Monate lang stets geübt hat, das Wort-Brahman.

vedanārtān parān dṛṣṭvā samaloṣṭāśmakāñcanaḥ / evaṃ tu nirato mārgaṃ viramen na vimohitaḥ //

Nachdem er die von der (rechten) Erkenntnis fernen, leidenden Anderen gesehen hat, dem Erdklumpen, Stein und Gold gleich sind, soll er, so auf dem Pfad verweilend, nicht abstehen, nicht in Verwirrung geraten.

[?] 'vedanārtān parān' unsicher übersetzt (etwa 'die vom Wissen fernen, leidenden Anderen').

api varṇāvakṛṣṭas tu nārī vā dharmakāṅkṣiṇī / tāv apy etena mārgeṇa gacchetāṃ paramāṃ gatim //

Selbst wer aus niederem Stand herabgesunken ist, oder eine nach Dharma verlangende Frau — auch sie beide können auf diesem Pfad das höchste Ziel erreichen.

ajaṃ purāṇam ajaraṃ sanātanaṃ / yam indriyātigam agocaraṃ dvijāḥ / avekṣya cemāṃ parameṣṭhisāmyatāṃ / prayānty anāvṛttigatiṃ manīṣiṇaḥ //

Den Ungeborenen, Uralten, Alterslosen, Ewigen, den sinnesübersteigenden, den Sinnen unzugänglichen, oh Zweifachgeborene — ihn erblickend, und diese Gleichheit mit dem Höchsten (Parameṣṭhin) erlangend, gelangen die Weisen zum Zustand ohne Wiederkehr.

[Anm.] Vierzeiliger Hymnenvers als Abschluss des Kapitels; im Quelltext ohne Daṇḍa-Zeichen zwischen den Padas überliefert, hier der Einheitlichkeit halber mit Schrägstrichen versehen.