Kapitel 243: yogasāṃkhyadarśanaṃ kṣetrakṣetrajñavivekaś ca Die Lehre von Yoga und Sāṃkhya und die Unterscheidung von Feld und Feldkenner

{karālajanaka uvāca: } akṣarakṣarayor eṣa dvayoḥ saṃbandha iṣyate / strīpuṃsayor vā saṃbandhaḥ sa vai puruṣa ucyate //

Karālajanaka sprach: Diese Verbindung der beiden, des Akṣara und Kṣara, wird angenommen wie die Verbindung von Frau und Mann; diese wird als [das Wirken des] Puruṣa bezeichnet,

ṛte tu puruṣaṃ neha strī garbhān dhārayaty uta / ṛte striyaṃ na puruṣo rūpaṃ nirvartate tathā //

denn ohne den Mann trägt die Frau hier keine Leibesfrucht, und ebenso bringt ohne die Frau der Mann keine Gestalt hervor,

anyonyasyābhisaṃbandhād anyonyaguṇasaṃśrayāt / rūpaṃ nirvartayed etad evaṃ sarvāsu yoniṣu //

durch die gegenseitige Verbindung, durch die gegenseitige Zuflucht zu den [jeweiligen] Eigenschaften, bringt [dieses Paar] diese Gestalt hervor - so in allen Mutterschößen,

ratyartham atisaṃyogād anyonyaguṇasaṃśrayāt / ṛtau nirvartate rūpaṃ tad vakṣyāmi nidarśanam //

aus vollständiger Vereinigung zum Zweck der Liebeslust, durch die gegenseitige Zuflucht zu den Eigenschaften, entsteht zur rechten Zeit die Gestalt - dies werde ich [dir als] Beispiel darlegen,

ye guṇāḥ puruṣasyeha ye ca mātur guṇās tathā / asthi snāyu ca majjā ca jānīmaḥ pitṛto dvija //

welche Eigenschaften der Mann hier [beisteuert] und welche Eigenschaften die Mutter, ebenso: Knochen, Sehnen und Mark wissen wir vom Vater [stammend], o Zweifachgeborener,

tvaṅmāṃsaśoṇitaṃ ceti mātṛjāny anuśuśruma / evam etad dvijaśreṣṭha vedaśāstreṣu paṭhyate //

und Haut, Fleisch und Blut, so haben wir überliefert vernommen, entstammen der Mutter; so wird dies gelesen, o bester der Zweifachgeborenen, in den Veda-Lehrschriften,

pramāṇaṃ yac ca vedoktaṃ śāstroktaṃ yac ca paṭhyate / vedaśāstrapramāṇaṃ ca pramāṇaṃ tat sanātanam //

was auch immer als Beweismittel im Veda gesagt wird, und was in der Lehrschrift gelesen wird - das Beweismittel von Veda und Lehrschrift ist jenes ewige Beweismittel,

evam evābhisaṃbandhau nityaṃ prakṛtipūruṣau / yac cāpi bhagavaṃs tasmān mokṣadharmo na vidyate //

ebenso sind Prakṛti und Puruṣa stets miteinander verbunden; und weshalb, o Erhabener, gibt es daraus keinen Erlösungs-Dharma?

athavānantarakṛtaṃ kiṃcid eva nidarśanam / tan mamācakṣva tattvena pratyakṣo hy asi sarvadā //

Oder [wenn es] irgendein anderes, unmittelbares Beispiel [gibt] - das erkläre mir wahrhaftig, denn du bist stets [der Wirklichkeit] unmittelbar gewahr,

mokṣakāmā vayaṃ cāpi kāṅkṣāmo yad anāmayam / ajeyam ajaraṃ nityam atīndriyam anīśvaram //

und auch wir, die nach Erlösung Verlangenden, begehren das, was leidlos, unbesiegbar, alterslos, ewig, jenseits der Sinne, [selbst] herrscherlos ist.

{vasiṣṭha uvāca: } yad etad uktaṃ bhavatā vedaśāstranidarśanam / evam etad yathā vakṣye tattvagrāhī yathā bhavān //

Vasiṣṭha sprach: Was du da als Beispiel aus Veda und Lehrschrift angeführt hast - so ist es, wie ich es nun darlegen werde, damit auch du die Wahrheit erfassest,

dhāryate hi tvayā grantha ubhayor vedaśāstrayoḥ / na ca granthasya tattvajño yathātattvaṃ nareśvara //

denn von dir wird der Wortlaut beider, von Veda und Lehrschrift, bewahrt, doch nicht bist du ein Kenner der Wahrheit des Textes, wie er wahrhaft ist, o Herrscher der Menschen,

yo hi vede ca śāstre ca granthadhāraṇatatparaḥ / na ca granthārthatattvajñas tasya taddhāraṇaṃ vṛthā //

denn wer im Veda und in der Lehrschrift nur auf das Bewahren des Wortlauts bedacht ist, ohne die Wahrheit des Sinnes des Textes zu kennen - dessen Bewahren [des Wortlauts] ist vergeblich,

bhāraṃ sa vahate tasya granthasyārthaṃ na vetti yaḥ / yas tu granthārthatattvajño nāsya granthāgamo vṛthā //

er trägt [nur] die Last dessen, dessen Sinn des Textes er nicht kennt; wer aber die Wahrheit des Sinnes des Textes kennt, dessen Erlernen des Textes ist nicht vergeblich,

granthasyārthaṃ sa pṛṣṭas tu mādṛśo vaktum arhati / yathātattvābhigamanād arthaṃ tasya sa vindati //

den Sinn des Textes vermag, danach befragt, einer wie ich darzulegen, da er durch das wahrhafte Erfassen [der Wahrheit] dessen Sinn erkennt,

na yaḥ samutsukaḥ kaścid granthārthaṃ sthūlabuddhimān / sa kathaṃ mandavijñāno granthaṃ vakṣyati nirṇayāt //

wer sich, von grobem Verstand, nicht [ernsthaft] um den Sinn des Textes bemüht - wie sollte ein solcher, von trägem Erkennen, den Text mit Gewissheit darlegen können?

ajñātvā granthatattvāni vādaṃ yaḥ kurute naraḥ / lobhād vāpy athavā dambhāt sa pāpī narakaṃ vrajet //

wer, ohne die Wahrheiten des Textes zu kennen, dennoch eine [gelehrte] Streitrede führt, sei es aus Gier oder aus Heuchelei - ein solcher Sünder geht zur Hölle,

nirṇayaṃ cāpi cchidrātmā na tad vakṣyati tattvataḥ / so 'pīhāsyārthatattvajño yasmān naivātmavān api //

und auch wer von schwacher Selbstbeherrschung ist, wird die Entscheidung nicht wahrhaftig darlegen; auch er ist kein Kenner der Wahrheit des Sinnes hierin, da er nicht einmal selbstbeherrscht ist,

tasmāt tvaṃ śṛṇu rājendra yathaitad anudṛśyate / yathā tattvena sāṃkhyeṣu yogeṣu ca mahātmasu //

deshalb höre, o Fürst der Könige, wie dies zu erkennen ist, wie es wahrhaftig bei den Sāṃkhyas und bei den großen Seelen unter den Yogins [gelehrt wird],

yad eva yogāḥ paśyanti sāṃkhyaṃ tad anugamyate / ekaṃ sāṃkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa buddhimān //

was die Yogins eben schauen, dem folgt auch das Sāṃkhya; wer Sāṃkhya und Yoga als eins erkennt, der ist der Weise,

tvaṅ māṃsaṃ rudhiraṃ medaḥ pittaṃ majjāsthi snāyu ca / etad aindriyakaṃ tāta yad bhavān ittham āttha mām //

Haut, Fleisch, Blut, Fett, Galle, Mark, Knochen und Sehne - dies ist [bloß] das den Sinnen [Zugängliche], o Sohn, was du mir da so [als Beweis] genannt hast,

dravyād dravyasya nirvṛttir indriyād indriyaṃ tathā / dehād deham avāpnoti bījād bījaṃ tathaiva ca //

aus Stoff entsteht Stoff, ebenso aus Sinnesorgan Sinnesorgan; aus Körper erlangt man Körper, und ebenso aus Samen Samen,

nirindriyasya bījasya nirdravyasyāpi dehinaḥ / kathaṃ guṇā bhaviṣyanti nirguṇatvān mahātmanaḥ //

doch wie sollten dem [wahren Selbst], das ohne Sinnesorgan und ohne Samen ist, das auch ohne Stoff des verkörperten [Wesens] ist, überhaupt Eigenschaften zukommen - wegen der Eigenschaftslosigkeit der großen Seele?

guṇā guṇeṣu jāyante tatraiva viramanti ca / evaṃ guṇāḥ prakṛtijā jāyante na ca yānti ca //

Eigenschaften entstehen aus Eigenschaften und hören eben dort [wieder] auf; so entstehen die aus der Prakṛti geborenen Eigenschaften, doch [das wahre Selbst] geht [dabei] nicht [mit ihnen],

tvaṅ māṃsaṃ rudhiraṃ medaḥ pittaṃ majjāsthi snāyu ca / aṣṭau tāny atha śukreṇa jānīhi prākṛtena vai //

Haut, Fleisch, Blut, Fett, Galle, Mark, Knochen und Sehne - diese acht, wisse, [entstehen] zusammen mit dem Samen aus der Prakṛti,

pumāṃś caivāpumāṃś caiva strīliṅgaṃ prākṛtaṃ smṛtam / vāyur eṣa pumāṃś caiva rasa ity abhidhīyate //

und männlich, und ebenso nicht-männlich - das weibliche Geschlechtsmerkmal wird als aus der Prakṛti [stammend] überliefert; dieser Wind wird männlich [genannt], und der [weibliche] Saft wird [entsprechend] bezeichnet,

[?] Diese knappe Zuordnung von Wind (Vāyu) zum Männlichen und Saft/Feuchtigkeit (Rasa) zum Weiblichen im Zeugungsvorgang bleibt in ihren Einzelheiten unklar.

aliṅgā prakṛtir liṅgair upalabhyati sātmajaiḥ / yathā puṣpaphalair nityaṃ mūrtaṃ cāmūrtayas tathā //

die merkmallose Prakṛti wird durch ihre eigenen [erzeugten] Merkmale erfasst, wie [man Bäume] stets durch Blüten und Früchte [erkennt], und ebenso [erkennt man] die Gestaltlosen durch die Gestalt,

evam apy anumānena sa liṅgam upalabhyate / pañcaviṃśatikas tāta liṅgeṣu niyatātmakaḥ //

ebenso wird auch er [der Puruṣa] durch Erschließung [an seinem] Merkmal erfasst - der Fünfundzwanzigste, o Sohn, dessen Wesen in den [äußeren] Merkmalen [scheinbar] gebunden ist,

anādinidhano 'nantaḥ sarvadarśanakevalaḥ / kevalaṃ tv abhimānitvād guṇeṣu guṇa ucyate //

ohne Anfang und Ende, unendlich, ausschließlich reines Schauen - doch allein aus Ich-Bezogenheit wird er, [obwohl eigenschaftslos, fälschlich] als 'mit Eigenschaften' unter den Eigenschaften bezeichnet,

guṇā guṇavataḥ santi nirguṇasya kuto guṇāḥ / tasmād evaṃ vijānanti ye janā guṇadarśinaḥ //

Eigenschaften kommen nur dem zu, der [wirklich] mit Eigenschaften [behaftet] ist - woher sollten dem Eigenschaftslosen Eigenschaften [zukommen]? Deshalb erkennen dies so jene Menschen, die die Guṇas [richtig] durchschauen,

yadā tv eṣa guṇān etān prākṛtān abhimanyate / tadā sa guṇavān eva guṇabhedān prapaśyati //

wenn er sich aber diese aus der Prakṛti [stammenden] Eigenschaften zueigen macht, dann erscheint er selbst als 'mit Eigenschaften' und erblickt die Unterschiede der Eigenschaften,

yat tad buddheḥ paraṃ prāhuḥ sāṃkhyayogaṃ ca sarvaśaḥ / budhyamānaṃ mahāprājñāḥ prabuddhaparivarjanāt //

jenes, was jenseits der Buddhi ist, nennen die überaus Weisen ganz und gar Sāṃkhya-Yoga, das [immer schon] Erwachte, indem sie es vom [bloß] Erweckten unterscheiden,

[?] Die Unterscheidung zwischen 'budhyamāna' (dem beständig/immerwährend Erwachenden, dem wahren Selbst) und 'prabuddha' (dem [nachträglich] Erweckten, dem manifesten Erscheinen) bleibt begrifflich subtil und schwer eindeutig wiederzugeben.

aprabuddhaṃ yathā vyaktaṃ svaguṇaiḥ prāhur īśvaram / nirguṇaṃ ceśvaraṃ nityam adhiṣṭhātāram eva ca //

wie sie das nicht-erweckte Manifeste durch seine eigenen Eigenschaften als 'Herrscher' bezeichnen, [so bezeichnen sie] auch den eigenschaftslosen, ewigen Herrscher als den [wahren] Regenten,

prakṛteś ca guṇānāṃ ca pañcaviṃśatikaṃ budhāḥ / sāṃkhyayoge ca kuśalā budhyante paramaiṣiṇaḥ //

und die Weisen, die im Sāṃkhya-Yoga bewandert sind, die nach dem Höchsten Verlangenden, erkennen den Fünfundzwanzigsten [als jenseits] von Prakṛti und den Guṇas,

yadā prabuddham avyaktam avasthātananīravaḥ / budhyamānaṃ na budhyante 'vagacchanti samaṃ tadā //

wenn sie das erweckte Unmanifeste [erkennen], ruhig in [seinem] Zustand verharrend, dann erkennen sie das [immer schon] Erwachende nicht [mehr als etwas Gewordenes], sondern verstehen es dann als [ihm] gleich,

[?] Dieser Vers bleibt in seiner genauen begrifflichen Struktur schwer greifbar.

etan nidarśanaṃ samyaṅ na samyag anudarśanam / budhyamānaṃ prabudhyante dvābhyāṃ pṛthag ariṃdama //

dies ist die rechte Erkenntnis, [während] das Nach-Erkennen nicht recht ist; das [immer schon] Erwachende erkennen sie [erst] durch die zwei [Aspekte] getrennt, o Bezwinger der Feinde,

paraspareṇaitad uktaṃ kṣarākṣaranidarśanam / ekatvam akṣaraṃ prāhur nānātvaṃ kṣaram ucyate //

dies ist wechselseitig als das Beispiel von Kṣara und Akṣara ausgesagt worden: die Einheit nennen sie Akṣara, die Vielheit wird Kṣara genannt,

pañcaviṃśatiniṣṭho 'yaṃ tadā samyak pracakṣate / ekatvadarśanaṃ cāsya nānātvaṃ cāsya darśanam //

dieser, im Fünfundzwanzigsten gegründete, wird dann recht bezeichnet: sowohl die Schau seiner Einheit als auch die Schau seiner Vielheit,

tattvavit tattvayor eva pṛthag etan nidarśanam / pañcaviṃśatibhis tattvaṃ tattvam āhur manīṣiṇaḥ //

der Kenner der Wahrheit [erkennt] dies als Beispiel eben der beiden Prinzipien, getrennt; durch die Fünfundzwanzig[fachheit] nennen die Weisen [ihn] das [wahre] Prinzip, das Prinzip,

nistattvaṃ pañcaviṃśasya param āhur manīṣiṇaḥ / varjyasya varjyam ācāraṃ tattvaṃ tattvāt sanātanam //

das Jenseits-der-Prinzipien des Fünfundzwanzigsten nennen die Weisen das Höchste; das zu meidende Verhalten des zu Meidenden [nennen sie] das ewige Prinzip, jenseits [jedes bedingten] Prinzips [?],

[?] Die zweite Vershälfte ('varjyasya varjyam ācāraṃ tattvaṃ tattvāt sanātanam') bleibt in ihrer genauen Aussage unsicher.

{karālajanaka uvāca: } nānātvaikatvam ity uktaṃ tvayaitad dvijasattama / paśyatas tad dhi saṃdigdham etayor vai nidarśanam //

Karālajanaka sprach: Was du da über Vielheit und Einheit gesagt hast, o bester der Zweifachgeborenen - für den, der [es] betrachtet, ist eben dieses Beispiel der beiden zweifelhaft,

tathā buddhaprabuddhābhyāṃ budhyamānasya cānagha / sthūlabuddhyā na paśyāmi tattvam etan na saṃśayaḥ //

und ebenso sehe ich, o Sündenloser, mit meinem groben Verstand die Wahrheit dessen, was 'erwacht', 'erweckt' und '[dauernd] erwachend' [ist], nicht - daran ist kein Zweifel,

akṣarakṣarayor uktaṃ tvayā yad api kāraṇam / tad apy asthirabuddhitvāt pranaṣṭam iva me 'nagha //

auch die Ursache von Akṣara und Kṣara, die du genannt hast - auch die ist mir, o Sündenloser, wegen [meines] unbeständigen Verstandes wie verlorengegangen,

tad etac chrotum icchāmi nānātvaikatvadarśanam / dvaṃdvaṃ caivāniruddhaṃ ca budhyamānaṃ ca tattvataḥ //

deshalb möchte ich dies hören: die Schau von Vielheit und Einheit, das Gegensatzpaar, das Ungehinderte, und das [dauernd] Erwachende - alles wahrhaftig,

vidyāvidye ca bhagavann akṣaraṃ kṣaram eva ca / sāṃkhyayogaṃ ca kṛtsnena buddhābuddhiṃ pṛthak pṛthak //

und Wissen und Unwissen, o Erhabener, Akṣara und ebenso Kṣara, und Sāṃkhya-Yoga in seiner Gesamtheit, [sowie] das Erwachte und Unerwachte, jedes für sich getrennt.

{vasiṣṭha uvāca: } hanta te saṃpravakṣyāmi yad etad anupṛcchasi / yogakṛtyaṃ mahārāja pṛthag eva śṛṇuṣva me //

Vasiṣṭha sprach: Wohlan, ich werde dir das darlegen, wonach du fragst; das Wirken des Yoga, o großer König, höre es von mir, jedes für sich getrennt,

yogakṛtyaṃ tu yogānāṃ dhyānam eva paraṃ balam / tac cāpi dvividhaṃ dhyānam āhur vidyāvido janāḥ //

das Wirken des Yoga der Yogins aber ist die Meditation, die höchste Kraft; und auch diese Meditation nennen die wissenden Menschen zweifacher Art,

ekāgratā ca manasaḥ prāṇāyāmas tathaiva ca / prāṇāyāmas tu saguṇo nirguṇo mānasas tathā //

die Einspitzigkeit des Geistes, und ebenso die Atemzügelung (Prāṇāyāma); die Atemzügelung aber ist 'mit Merkmal', die geistige [Meditation] ebenso 'ohne Merkmal',

mūtrotsarge purīṣe ca bhojane ca narādhipa / dvikālaṃ nopabhuñjīta śeṣaṃ bhuñjīta tatparaḥ //

beim Wasserlassen, beim Stuhlgang und beim Essen, o Herrscher der Menschen, sollte man nicht zweimal [am Tag] genießen; das Übrige [an Zeit] verbringe man diesem [Yoga] hingegeben,

indriyāṇīndriyārthebhyo nivartya manasā muniḥ / daśadvādaśabhir vāpi caturviṃśāt paraṃ yataḥ //

nachdem der Weise die Sinnesorgane mit dem Geist von den Sinnesobjekten zurückgezogen hat, [halte er den Atem an] für zehn oder zwölf [Zählmaße], oder länger als vierundzwanzig, sich bezähmend,

[?] Die genaue Bedeutung der Zahlenangaben (zehn, zwölf, vierundzwanzig) - wohl Zählmaße der Atemanhaltung (Prāṇāyāma) - bleibt ohne weiteren Kontext unsicher.

sa codanābhir matimān nātmānaṃ codayed atha / tiṣṭhantam ajaraṃ taṃ tu yat tad uktaṃ manīṣibhiḥ //

der Verständige dränge sich selbst nicht mit [äußeren] Antrieben, sondern [lasse] jenen alterslosen [Zustand] verweilen, der von den Weisen [als das Ziel] bezeichnet wird,

viśvātmā satataṃ jñeya ity evam anuśuśruma / dravyaṃ hy ahīnamanaso nānyatheti viniścayaḥ //

'die Allseele ist beständig zu erkennen' - so haben wir es überliefert vernommen; [dies gelingt nur] dem, dessen Geist nicht [zerstreut] ist - nicht anders lautet die Gewissheit,

vimuktaḥ sarvasaṅgebhyo laghvāhāro jitendriyaḥ / pūrvarātre parārdhe ca dhārayīta mano hṛdi //

befreit von aller Anhaftung, mit leichter Speise, mit bezwungenen Sinnen, halte er in der ersten Nachthälfte und in der zweiten [Nachthälfte] den Geist im Herzen fest,

sthirīkṛtyendriyagrāmaṃ manasā mithileśvara / mano buddhyā sthiraṃ kṛtvā pāṣāṇa iva niścalaḥ //

nachdem er die Gesamtheit der Sinnesorgane mit dem Geist gefestigt hat, o Herrscher von Mithilā, und den Geist durch die Buddhi festgemacht hat, [werde er] unbeweglich wie ein Fels,

sthāṇuvac cāpy akampyaḥ syād dāruvac cāpi niścalaḥ / buddhyā vidhividhānajñas tato yuktaṃ pracakṣate //

und werde unerschütterlich wie ein Baumstumpf, und unbeweglich wie Holz - ein solcher, der durch die Buddhi die Vorschriften und Anordnungen kennt, wird dann als 'im Yoga vereint' bezeichnet,

na śṛṇoti na cāghrāti na ca paśyati kiṃcana / na ca sparśaṃ vijānāti na ca saṃkalpate manaḥ //

er hört nichts, riecht nichts, sieht auch nichts, erkennt auch keine Berührung, und der Geist bildet auch keine [begehrenden] Vorstellungen,

na cāpi manyate kiṃcin na ca budhyeta kāṣṭhavat / tadā prakṛtim āpannaṃ yuktam āhur manīṣiṇaḥ //

und er denkt auch nichts, und erkennt auch nichts, wie ein Holzstück - dann nennen die Weisen den, der zur [reinen] Natur gelangt ist, 'vereint',

na bhāti hi yathā dīpo dīptis tadvac ca dṛśyate / niliṅgaś cādhaś cordhvaṃ ca tiryaggatim avāpnuyāt //

denn wie eine Lampe nicht [mehr sichtbar] leuchtet, [und doch] ihr Schein ebenso [noch] gesehen wird - merkmallos, [kann er] sowohl nach unten als auch nach oben und in seitliche Richtung gelangen,

[?] Das Bild von der 'nicht mehr leuchtenden, aber noch sichtbaren' Lampe und der anschließende Hinweis auf Bewegung nach unten, oben und seitwärts bleiben in ihrer genauen Aussage unklar.

tadā tadupapannaś ca yasmin dṛṣṭe ca kathyate / hṛdayastho 'ntarātmeti jñeyo jñas tāta madvidhaiḥ //

dann, mit jenem [Zustand] versehen, wird, wenn er geschaut ist, [gesagt]: 'im Herzen weilend, das innere Selbst' - so ist er von unseresgleichen als der Erkennende zu erkennen, o Sohn,

nirdhūma iva saptārcir āditya iva raśmivān / vaidyuto 'gnir ivākāśe paśyaty ātmānam ātmani //

wie die siebenzüngige Flamme ohne Rauch, wie die Sonne mit ihren Strahlen, wie das Blitzfeuer im Himmel - so sieht er das Selbst im Selbst,

yaṃ paśyanti mahātmāno dhṛtimanto manīṣiṇaḥ / brāhmaṇā brahmayonisthā hy ayonim amṛtātmakam //

den die großen Seelen schauen, die standhaften Weisen, die Brahmanen, die im Ursprung des Brahman gegründet sind - den Ursprungslosen, von unsterblichem Wesen,

tad evāhur aṇubhyo 'ṇu tan mahadbhyo mahattaram / sarvatra sarvabhūteṣu dhruvaṃ tiṣṭhan na dṛśyate //

eben ihn nennen sie feiner als das Feine, größer als das Große; überall, in allen Wesen, fest verweilend, wird er [dennoch] nicht gesehen,

[Anm.] Diese Formulierung ('feiner als das Feine, größer als das Große') greift die berühmte Wendung der Kaṭha-Upaniṣad 1.2.20 auf ('aṇor aṇīyān mahato mahīyān').

buddhidravyeṇa dṛśyena manodīpena lokakṛt / mahatas tamasas tāta pāre tiṣṭhan na tāmasaḥ //

durch das sichtbare Element der Buddhi, mit dem Geist als Lampe, [erblickt man] den Welterschaffer, o Sohn, der jenseits der großen Finsternis verweilt und [selbst] nicht finster ist,

tamaso dūra ity uktas tattvajñair vedapāragaiḥ / vimalo vimataś caiva nirliṅgo 'liṅgasaṃjñakaḥ //

'fern von der Finsternis' wird er von den Wahrheitskennern genannt, die die Veden durchdrungen haben - makellos, und auch [jenseits jeder] Meinung, merkmallos, als 'der Merkmallose' bezeichnet,

yoga eṣa hi lokānāṃ kim anyad yogalakṣaṇam / evaṃ paśyan prapaśyeta ātmānam ajaraṃ param //

dies eben ist der Yoga der Welten - was [wäre] ein anderes Kennzeichen des Yoga? So schauend erblicke man das höchste, alterslose Selbst.

yogadarśanam etāvad uktaṃ te tattvato mayā / sāṃkhyajñānaṃ pravakṣyāmi parisaṃkhyānidarśanam //

So weit ist dir die Lehre des Yoga von mir wahrhaftig dargelegt worden; nun werde ich das Sāṃkhya-Wissen darlegen, das Beispiel der vollständigen Aufzählung,

avyaktam āhuḥ prakhyānaṃ parāṃ prakṛtim ātmanaḥ / tasmān mahat samutpannaṃ dvitīyaṃ rājasattama //

das Unmanifeste nennen sie die höchste Erscheinungsform, die höchste Prakṛti des Selbst; aus ihr entstand das Mahat, das zweite, o bester der Könige,

ahaṃkāras tu mahatas tṛtīya iti naḥ śrutam / pañcabhūtāny ahaṃkārād āhuḥ sāṃkhyātmadarśinaḥ //

der Ahaṃkāra aber [entstand] aus dem Mahat, als das dritte - so haben wir es überliefert vernommen; die fünf Elemente [entstanden] aus dem Ahaṃkāra, sagen die Sāṃkhya-Selbstschauer,

etāḥ prakṛtayas tv aṣṭau vikārāś cāpi ṣoḍaśa / pañca caiva viśeṣāś ca tathā pañcendriyāṇi ca //

diese acht Ur-Prinzipien, und ebenso die sechzehn Abwandlungen, und die fünf [Elementar-]Besonderheiten, und ebenso die fünf Sinnesorgane -

[Anm.] Die hier gegebene Zählung (8 Ur-Prinzipien, 16 Abwandlungen, 5 Besonderheiten, 5 Sinnesorgane) weicht in ihrer Gliederung von der klassischen 25-Prinzipien-Aufzählung der Sāṃkhya-Kārikā ab und wirkt gegenüber jener eigentümlich zusammengefasst; die genaue Zuordnung der Kategorien bleibt unsicher.

etāvad eva tattvānāṃ sāṃkhyam āhur manīṣiṇaḥ / sāṃkhye sāṃkhyavidhānajñā nityaṃ sāṃkhyapathe sthitāḥ //

so viel [an Aufzählung] der Prinzipien nennen die Weisen 'Sāṃkhya'; im Sāṃkhya, die Kenner der Sāṃkhya-Ordnung, beständig auf dem Sāṃkhya-Pfad verweilend,

yasmād yad abhijāyeta tat tatraiva pralīyate / līyante pratilomāni gṛhyante cāntarātmanā //

woraus etwas entsteht, darin löst es sich auch [wieder] auf; in umgekehrter Ordnung lösen sie sich auf, und werden vom inneren Selbst [wieder] aufgenommen,

ānulomyena jāyante līyante pratilomataḥ / guṇā guṇeṣu satataṃ sāgarasyormayo yathā //

in [der ursprünglichen] Reihenfolge entstehen sie, in umgekehrter Reihenfolge lösen sie sich auf - die Eigenschaften [entstehen und vergehen] beständig in den Eigenschaften, wie die Wellen des Ozeans,

sargapralaya etāvān prakṛter nṛpasattama / ekatvaṃ pralaye cāsya bahutvaṃ ca tathā sṛji //

so groß ist Schöpfung und Auflösung der Prakṛti, o bester der Könige; ihre Einheit [besteht] in der Auflösung, und ebenso ihre Vielheit in der Schöpfung,

evam eva ca rājendra vijñeyaṃ jñānakovidaiḥ / adhiṣṭhātāram avyaktam asyāpy etan nidarśanam //

ebenso ist, o Fürst der Könige, von den im Wissen Bewanderten zu erkennen: den unmanifesten Regenten [betreffend] gilt auch für ihn dieses Beispiel,

ekatvaṃ ca bahutvaṃ ca prakṛter anu tattvavān / ekatvaṃ pralaye cāsya bahutvaṃ ca pravartanāt //

Einheit und Vielheit, der Prakṛti entsprechend, [besitzt] der Wahrheitskundige; seine Einheit [zeigt sich] in der Auflösung, und seine Vielheit im Hervortreten [der Schöpfung],

bahudhātmā prakurvīta prakṛtiṃ prasavātmikām / tac ca kṣetraṃ mahān ātmā pañcaviṃśo 'dhitiṣṭhati //

vielfach gestaltet mag das Selbst die gebärende Prakṛti hervorbringen [lassen]; und über dieses Feld herrscht die große Seele, der Fünfundzwanzigste,

adhiṣṭhāteti rājendra procyate yatisattamaiḥ / adhiṣṭhānād adhiṣṭhātā kṣetrāṇām iti naḥ śrutam //

'der Regent' wird er, o Fürst der Könige, von den besten Asketen genannt; wegen seines Regierens ist er der Regent der Felder - so haben wir es überliefert vernommen,

kṣetraṃ jānāti cāvyaktaṃ kṣetrajña iti cocyate / avyaktike pure śete puruṣaś ceti kathyate //

und weil er das Feld, das Unmanifeste, kennt, wird er 'Feldkenner' genannt; 'in der unmanifesten Stadt [dem Körper] ruht er' - so wird der Puruṣa auch genannt,

[Anm.] Diese Zeile spielt auf die volksetymologische Deutung des Wortes 'Puruṣa' an (von 'pur', Stadt/Körper, und 'śete', 'er ruht/liegt').

anyad eva ca kṣetraṃ syād anyaḥ kṣetrajña ucyate / kṣetram avyakta ity uktaṃ jñātāraṃ pañcaviṃśakam //

und das Feld ist ein anderes, ein anderer wird der Feldkenner genannt; das Feld wird als das Unmanifeste bezeichnet, [und] der Erkennende ist der Fünfundzwanzigste,

anyad eva ca jñānaṃ syād anyaj jñeyaṃ tad ucyate / jñānam avyaktam ity uktaṃ jñeyo vai pañcaviṃśakaḥ //

und das Wissen ist ein anderes, ein anderes wird das Erkennbare genannt; das Wissen wird als das Unmanifeste bezeichnet, das Erkennbare aber ist der Fünfundzwanzigste,

[Anm.] Auffällig ist die scheinbare Umkehrung gegenüber V.78-79: dort war der Fünfundzwanzigste (Puruṣa) der 'Erkennende' (jñātṛ), hier wird er als das 'Erkennbare' (jñeya) bezeichnet - ein Hinweis darauf, dass der höchste Puruṣa letztlich jenseits der Unterscheidung von Erkennendem und Erkanntem steht.

avyaktaṃ kṣetram ity uktaṃ tathā sattvaṃ tatheśvaram / anīśvaram atattvaṃ ca tattvaṃ tat pañcaviṃśakam //

das Unmanifeste wird 'Feld' genannt, und ebenso 'Sein', und ebenso 'Herrscher'; [doch zugleich ist er] herrscherlos und kein [bedingtes] Prinzip - jenes Prinzip ist der Fünfundzwanzigste,

sāṃkhyadarśanam etāvat parisaṃkhyā na vidyate / saṃkhyā prakurute caiva prakṛtiṃ ca pravakṣyate //

so weit [reicht] die Sāṃkhya-Lehre; eine [weitere] vollständige Aufzählung gibt es nicht; die Zählung [selbst] bewirkt [die Erkenntnis], und von der Prakṛti wird [nun] gesprochen werden,

catvāriṃśac caturviṃśat pratisaṃkhyāya tattvataḥ / saṃkhyā sahasrakṛtyā tu nistattvaḥ pañcaviṃśakaḥ //

vierzig [und] vierundzwanzig, wahrhaftig durchgezählt; die Zählung [geht] aber bis zum Tausendfachen, [doch] der Fünfundzwanzigste ist jenseits [aller] Prinzipien,

[?] Die Zahlenangabe 'vierzig [und] vierundzwanzig' bleibt im Verhältnis zur vorher genannten Zählung der Prinzipien unklar.

pañcaviṃśat prabuddhātmā budhyamāna iti śrutaḥ / yadā budhyati ātmānaṃ tadā bhavati kevalaḥ //

der Fünfundzwanzigste, dessen Selbst erwacht ist, wird 'der [ewig] Erwachende' genannt; wenn er das Selbst erkennt, dann wird er der Alleinige,

samyagdarśanam etāvad bhāṣitaṃ tava tattvataḥ / evam etad vijānantaḥ sāmyatāṃ pratiyānty uta //

so weit ist dir die rechte Erkenntnis wahrhaftig dargelegt worden; die dies so erkennen, gelangen zur Gleichheit [mit dem Höchsten],

samyaṅnidarśanaṃ nāma pratyakṣaṃ prakṛtes tathā / guṇavattvād yathaitāni nirguṇebhyas tathā bhavet //

'die rechte Erkenntnis' heißt: die unmittelbare Wahrnehmung auch der Prakṛti; wie diese [Erscheinungen] aus der Eigenschaftshaftigkeit [entstehen], so [entsteht die Unterscheidung] von den Eigenschaftslosen [her],

[?] Der genaue Sinn der zweiten Vershälfte bleibt unsicher.

na tv evaṃ vartamānānām āvṛttir vartate punaḥ / vidyate kṣarabhāvaś ca na parasparam avyayam //

doch für diejenigen, die so [in rechter Erkenntnis] weilen, gibt es keine Wiederkehr mehr; es gibt [zwar weiterhin] den Zustand des Vergänglichen, doch das Unvergängliche [wird von diesem] nicht wechselseitig [berührt],

paśyanty amatayo ye na samyak teṣu ca darśanam / te vyaktiṃ pratipadyante punaḥ punar ariṃdama //

die aber, die von unreifem Verstand sind und die nicht recht sehen - für die gibt es [nur trübe] Erkenntnis; sie gelangen wieder und wieder zur Manifestation, o Bezwinger der Feinde,

sarvam etad vijānanto na sarvasya prabodhanāt / vyaktibhūtā bhaviṣyanti vyaktasyaivānuvartanāt //

[selbst] die dies alles erkennen, [gelangen] mangels des völligen Erwachens zu allem wieder zur Manifestation, indem sie eben dem Manifesten weiter folgen,

[?] Der Vers scheint zu warnen, dass selbst teilweises Wissen ohne vollständiges Erwachen ('sarvasya prabodhanāt') zur erneuten Wiedergeburt führt.

sarvam avyaktam ity uktam asarvaḥ pañcaviṃśakaḥ / ya evam abhijānanti na bhayaṃ teṣu vidyate //

'alles ist das Unmanifeste' - so wird gesagt; nicht 'alles' [sondern gesondert] ist der Fünfundzwanzigste; die, die dies so erkennen, für die gibt es keine Furcht.