Kapitel 224: kāyavāṅmanaskarmaphalavarṇanam (umāśivasaṃvādaḥ) Die Darlegung der Früchte von Körper-, Rede- und Geistestat (Fortsetzung des Dialogs von Umā und Śiva)

{umovāca:} bhagavan sarvabhūteśa surāsuranamaskṛta / dharmādharme nṛṇāṃ deva brūhi me saṃśayaṃ vibho //

Umā sprach: O Herr, Gebieter aller Wesen, von Göttern und Dämonen Verehrter, über Dharma und Adharma der Menschen, o Gott, verkünde mir meinen Zweifel, o Herr.

karmaṇā manasā vācā trividhair dehinaḥ sadā / badhyante bandhanaiḥ kair vā mucyante vā kathaṃ vada //

Durch die drei [Wege] Tat, Gedanke und Rede werden die verkörperten Wesen stets gebunden – durch welche Fesseln, oder wie werden sie befreit? Sag es mir.

kena śīlena vai deva karmaṇā kīdṛśena vā / samācārair guṇaiḥ kair vā svargaṃ yāntīha mānavāḥ //

Durch welchen Charakter, o Gott, oder durch welche Art von Handlung, durch welche Verhaltensweisen oder Tugenden gelangen die Menschen hier zum Himmel?

{śiva uvāca:} devi dharmārthatattvajñe dharmanitye ume sadā / sarvaprāṇihitaḥ praśnaḥ śrūyatāṃ buddhivardhanaḥ //

Śiva sprach: O Göttin, die du das Wesen von Dharma und Artha kennst, stets im Dharma beständige Umā, [diese] Frage, allen Wesen zuträglich, den Verstand mehrend, sei gehört.

satyadharmaratāḥ śāntāḥ sarvaliṅgavivarjitāḥ / nādharmeṇa na dharmeṇa badhyante chinnasaṃśayāḥ //

Die Wahrheit und Dharma Zugetanen, Friedvollen, von allen [äußerlichen] Kennzeichen Freien werden weder durch Adharma noch durch Dharma gebunden, ihre Zweifel durchtrennt.

pralayotpattitattvajñāḥ sarvajñāḥ sarvadarśinaḥ / vītarāgā vimucyante puruṣāḥ karmabandhanaiḥ //

Die das Wesen von Weltuntergang und Weltentstehung Kennenden, Allwissenden, Alles-Sehenden, von Leidenschaft Freien Menschen werden von den Fesseln der Tat befreit.

karmaṇā manasā vācā ye na hiṃsanti kiṃcana / ye na majjanti kasmiṃścit te na badhnanti karmabhiḥ //

Wer weder mit Tat, noch Gedanke, noch Rede irgendetwas verletzt, wer in nichts versinkt – jene werden nicht durch Taten gebunden.

prāṇātipātād viratāḥ śīlavanto dayānvitāḥ / tulyadveṣyapriyā dāntā mucyante karmabandhanaiḥ //

Die vom Töten von Lebewesen Abgewandten, Charaktervollen, Mitleidvollen, denen Freund und Feind gleich sind, Gezügelten, werden von den Fesseln der Tat befreit.

sarvabhūtadayāvanto viśvāsyāḥ sarvajantuṣu / tyaktahiṃsrasamācārās te narāḥ svargagāminaḥ //

Die allen Wesen gegenüber Mitleidvollen, allen Lebewesen gegenüber Vertrauenswürdigen, die die gewalttätige Verhaltensweise Aufgegebenen – diese Menschen gehen zum Himmel.

parasvanirmamā nityaṃ paradāravivarjikāḥ / dharmalabdhārthabhoktāras te narāḥ svargagāminaḥ //

Die stets ohne Ich-Bezogenheit gegenüber fremdem Gut, die fremde Ehefrauen Meidenden, die den auf Dharma-Weise erworbenen Besitz Genießenden – diese Menschen gehen zum Himmel.

mātṛvat svasṛvac caiva nityaṃ duhitṛvac ca ye / paradāreṣu vartante te narāḥ svargagāminaḥ //

Wer sich gegenüber fremden Ehefrauen stets verhält wie gegenüber Mutter, Schwester und Tochter – diese Menschen gehen zum Himmel.

svadāraniratā ye ca ṛtukālābhigāminaḥ / agrāmyasukhabhogāś ca te narāḥ svargagāminaḥ //

Wer der eigenen Ehefrau zugetan ist und nur zur rechten Zeit [zu ihr] geht, und wer keine plumpen [sinnlichen] Genüsse [sucht] – diese Menschen gehen zum Himmel.

stainyān nivṛttāḥ satataṃ saṃtuṣṭāḥ svadhanena ca / svabhāgyāny upajīvanti te narāḥ svargagāminaḥ //

Vom Diebstahl stets Abgewandte, mit dem eigenen Vermögen Zufriedene, die von ihrem eigenen [rechtmäßigen] Anteil leben – diese Menschen gehen zum Himmel.

paradāreṣu ye nityaṃ cāritrāvṛtalocanāḥ / jitendriyāḥ śīlaparās te narāḥ svargagāminaḥ //

Wer gegenüber fremden Ehefrauen stets die Augen durch guten Wandel verschlossen hält, mit gezügelten Sinnen, dem Charakter zugetan – diese Menschen gehen zum Himmel.

eṣa daivakṛto mārgaḥ sevitavyaḥ sadā naraiḥ / akaṣāyakṛtaś caiva mārgaḥ sevyaḥ sadā budhaiḥ //

Dies ist der von den Göttern geschaffene Weg, der stets von den Menschen begangen werden soll; und der von Leidenschaftslosigkeit geschaffene Weg soll stets von den Klugen begangen werden.

avṛthāpakṛtaś caiva mārgaḥ sevyaḥ sadā budhaiḥ / dānakarmatapoyuktaḥ śīlaśaucadayātmakaḥ / svargamārgam abhīpsadbhir na sevyas tv ata uttaraḥ //

Und der nicht durch Vergebliches/Unrechtes geschaffene Weg soll stets von den Klugen begangen werden, mit Gabe, [rechter] Tätigkeit und Askese verbunden, von Charakter, Reinheit und Mitleid geprägt; ein darüber hinausgehender [Weg] soll von denen, die den Himmelsweg begehren, nicht begangen werden.

[Anm.] Dreizeiliger Vers im Original.

{umovāca:} vācā tu badhyate yena mucyate hy athavā punaḥ / tāni karmāṇi me deva vada bhūtapate 'nagha //

Umā sprach: Durch was aber wird man durch Rede gebunden, oder wiederum wahrlich befreit? Jene Handlungen, o Gott, sage mir, o Herr der Wesen, Sündloser.

{śiva uvāca:} ātmahetoḥ parārthe vā adharmāśritam eva ca / ye mṛṣā na vadantīha te narāḥ svargagāminaḥ //

Śiva sprach: Wer weder um des eigenen [Vorteils] willen, noch für einen anderen, noch aus Adharma-Grund hier Falsches spricht – diese Menschen gehen zum Himmel.

vṛttyarthaṃ dharmahetor vā kāmakārāt tathaiva ca / anṛtaṃ ye na bhāṣante te narāḥ svargagāminaḥ //

Wer weder zum Zweck des Lebensunterhalts, noch aus Dharma-Grund, noch ebenso aus Eigenwillen Unwahres spricht – diese Menschen gehen zum Himmel.

ślakṣṇāṃ vāṇīṃ svacchavarṇāṃ madhurāṃ pāpavarjitām / svagatenābhibhāṣante te narāḥ svargagāminaḥ //

Wer sanfte, klar klingende, süße, von Sünde freie Rede von sich aus spricht – diese Menschen gehen zum Himmel.

paruṣaṃ ye na bhāṣante kaṭukaṃ niṣṭhuraṃ tathā / na paiśunyaratāḥ santas te narāḥ svargagāminaḥ //

Wer keine grobe, bittere, ebenso harte [Rede] spricht, und nicht der Verleumdung ergeben ist – diese Menschen gehen zum Himmel.

piśunaṃ na prabhāṣante mitrabhedakaraṃ tathā / parapīḍākaraṃ caiva te narāḥ svargagāminaḥ //

Wer keine verleumderische Rede spricht, ebenso keine, die Freundschaft entzweit, und keine, die anderen Leid zufügt – diese Menschen gehen zum Himmel.

ye varjayanti paruṣaṃ paradrohaṃ ca mānavāḥ / sarvabhūtasamā dāntās te narāḥ svargagāminaḥ //

Menschen, die Grobheit und Feindschaft gegenüber anderen meiden, allen Wesen gleichmütig, gezügelt – diese Menschen gehen zum Himmel.

śaṭhapralāpād viratā viruddhaparivarjakāḥ / saumyapralāpino nityaṃ te narāḥ svargagāminaḥ //

Die vom betrügerischen Geschwätz Abgewandten, die Widersprüchliches Meidenden, stets sanftmütig Redenden – diese Menschen gehen zum Himmel.

na kopād vyāharante ye vācaṃ hṛdayadāriṇīm / śāntiṃ vindanti ye kruddhās te narāḥ svargagāminaḥ //

Wer aus Zorn keine herzzerreißende Rede äußert, wer, obwohl erzürnt, Frieden findet – diese Menschen gehen zum Himmel.

eṣa vāṇīkṛto devi dharmaḥ sevyaḥ sadā naraiḥ / śubhasatyaguṇair nityaṃ varjanīyā mṛṣā budhaiḥ //

Dies, o Göttin, ist der durch die Rede geschaffene Dharma, der stets von den Menschen befolgt werden soll; mit guten, wahren Tugenden [ausgestattet] soll die Unwahrheit von den Klugen stets gemieden werden.

{umovāca:} manasā badhyate yena karmaṇā puruṣaḥ sadā / tan me brūhi mahābhāga devadeva pinākadhṛk //

Umā sprach: Wodurch der Mensch stets durch die Tätigkeit des Geistes gebunden wird – das sage mir, o Hochgesegneter, Gott der Götter, Träger des Pināka[-Bogens].

{maheśvara uvāca:} mānaseneha dharmeṇa saṃyuktāḥ puruṣāḥ sadā / svargaṃ gacchanti kalyāṇi tan me kīrtayataḥ śṛṇu //

Der große Herr sprach: Durch den geistigen Dharma hier vereint, gehen die Menschen stets zum Himmel, o Holde; höre mich, während ich dies verkünde.

duṣpraṇītena manasā duṣpraṇītāntarākṛtiḥ / naro badhyeta yeneha śṛṇu vā taṃ śubhānane //

Durch welche schlecht geleitete Geistesverfassung, mit schlecht geleitetem inneren Wesen, der Mensch hier gebunden würde – höre auch dies, o Schönantlitzige.

araṇye vijane nyastaṃ parasvaṃ dṛśyate yadā / manasāpi na gṛhṇanti te narāḥ svargagāminaḥ //

Wenn im einsamen Wald abgelegter fremder Besitz gesehen wird, wer ihn auch nicht [einmal] im Geist an sich nimmt – diese Menschen gehen zum Himmel.

tathaiva paradārān ye kāmavṛttā rahogatāḥ / manasāpi na hiṃsanti te narāḥ svargagāminaḥ //

Ebenso wer fremde Ehefrauen, [selbst wenn] von Begierde bewegt und im Verborgenen, auch nicht im Geist verletzt – diese Menschen gehen zum Himmel.

śatruṃ mitraṃ ca ye nityaṃ tulyena manasā narāḥ / bhajanti maitryaṃ saṃgamya te narāḥ svargagāminaḥ //

Menschen, die Feind und Freund stets mit gleichem Sinn [behandeln] und, ihnen begegnend, Freundschaft pflegen – diese Menschen gehen zum Himmel.

śrutavanto dayāvantaḥ śucayaḥ satyasaṃgarāḥ / svair arthaiḥ parisaṃtuṣṭās te narāḥ svargagāminaḥ //

Die Gelehrten, Mitleidvollen, Reinen, in Verträgen Wahrhaftigen, mit eigenem Besitz völlig Zufriedenen – diese Menschen gehen zum Himmel.

avairā ye tv anāyāsā maitracittaratāḥ sadā / sarvabhūtadayāvantas te narāḥ svargagāminaḥ //

Wer aber frei von Feindschaft, ohne [böse] Anstrengung, stets freundlichem Sinn zugetan ist, allen Wesen gegenüber mitleidvoll – diese Menschen gehen zum Himmel.

jñātavantaḥ kriyāvantaḥ kṣamāvantaḥ suhṛtpriyāḥ / dharmādharmavido nityaṃ te narāḥ svargagāminaḥ //

Die Wissenden, Tatkräftigen, Geduldigen, Freunden Lieben, stets Dharma und Adharma Kennenden – diese Menschen gehen zum Himmel.

śubhānām aśubhānāṃ ca karmaṇāṃ phalasaṃcaye / nirākāṅkṣāś ca ye devi te narāḥ svargagāminaḥ //

Und wer, o Göttin, gegenüber der Anhäufung der Früchte guter und schlechter Taten frei von Verlangen ist – diese Menschen gehen zum Himmel.

pāpopetān varjayanti devadvijaparāḥ sadā / samutthānam anuprāptās te narāḥ svargagāminaḥ //

Die mit Sünde Behaftete meiden, Göttern und Zweifachgeborenen stets zugetan sind, [wahren] Aufstieg erlangt haben – diese Menschen gehen zum Himmel.

śubhaiḥ karmaphalair devi mayaite parikīrtitāḥ / svargamārgaparā bhūyaḥ kiṃ tvaṃ śrotum ihecchasi //

Durch die Früchte guter Taten, o Göttin, wurden diese von mir genannt, dem Himmelsweg zugetan; was willst du hier weiter zu hören begehren?

{umovāca:} mahān me saṃśayaḥ kaścin martyān prati maheśvara / tasmāt tvaṃ nipuṇenādya mama vyākhyātum arhasi //

Umā sprach: Groß ist mir ein gewisser Zweifel bezüglich der Sterblichen, o großer Herr; deshalb sollst du heute mir mit Genauigkeit [dies] erklären.

kenāyur labhate dīrghaṃ karmaṇā puruṣaḥ prabho / tapasā vāpi deveśa kenāyur labhate mahat //

Durch welche Tätigkeit erlangt der Mensch, o Herr, langes Leben, oder auch durch welche Askese, o Herrscher der Götter, erlangt er großes Leben?

kṣīṇāyuḥ kena bhavati karmaṇā bhuvi mānavaḥ / vipākaṃ karmaṇāṃ deva vaktum arhasy anindita //

Durch welche Tätigkeit wird der Mensch auf Erden kurzlebig? Die Reifung der Taten, o Gott, sollst du erklären, Untadeliger.

apare ca mahābhāgyā mandabhāgyās tathā pare / akulīnāḥ kulīnāś ca saṃbhavanti tathā pare //

Und manche werden hochgesegnet, andere aber wenig gesegnet, andere niedriger Abkunft, andere edler Abkunft geboren,

durdarśāḥ kecid ābhānti narāḥ kāṣṭhamayā iva / priyadarśās tathā cānye darśanād eva mānavāḥ //

manche Menschen erscheinen hässlich anzusehen, wie aus Holz gemacht, ebenso andere Menschen liebreizend anzusehen, allein schon durch ihren Anblick,

duṣprajñāḥ kecid ābhānti kecid ābhānti paṇḍitāḥ / mahāprajñās tathā cānye jñānavijñānabhāvinaḥ //

manche erscheinen von schlechter Weisheit, manche erscheinen als Gelehrte, ebenso andere von großer Weisheit, mit Wissen und Erkenntnis begabt,

alpavācās tathā kecin mahāvācās tathā pare / dṛśyante puruṣā deva tato vyākhyātum arhasi //

manche sind wortkarg, ebenso andere vielredend – solche Menschen werden gesehen, o Gott; deshalb sollst du [dies] erklären.

{śiva uvāca:} hanta te 'haṃ pravakṣyāmi devi karmaphalodayam / martyaloke naraḥ sarvo yena svaṃ phalam aśnute //

Śiva sprach: Wohlan, ich will dir, o Göttin, den Ursprung der Handlungsfrüchte verkünden, durch den jeder Mensch in der sterblichen Welt seine eigene Frucht genießt.

prāṇātipātī yogīndro daṇḍahasto naraḥ sadā / nityam udyataśastraś ca hanti bhūtagaṇān naraḥ //

Ein Mensch, der Lebewesen tötet, den Stab stets in der Hand [gewaltbereit], stets die Waffe erhoben, und der Scharen von Wesen tötet,

[Anm.] 'yogīndro' hier ungewöhnlich im Kontext eines Gewalttäters; möglicherweise ironisch oder textlich unsicher gemeint als 'Meister' im negativen Sinn.

nirdayaḥ sarvabhūtebhyo nityam udvegakārakaḥ / api kīṭapataṃgānām aśaraṇyaḥ sunirghṛṇaḥ //

mitleidlos gegenüber allen Wesen, stets Furcht Erregender, selbst gegenüber Insekten und Motten kein Zufluchtgebender, sehr grausam,

evaṃbhūto naro devi nirayaṃ pratipadyate / viparītas tu dharmātmā svarūpeṇābhijāyate //

ein solcher Mensch, o Göttin, gelangt zur Hölle; der Gegenteilige aber, der Dharma-Gesinnte, wird in seinem [eigenen wahren] Wesen wiedergeboren.

nirayaṃ yāti hiṃsātmā yāti svargam ahiṃsakaḥ / yātanāṃ niraye raudrāṃ sakṛcchrāṃ labhate naraḥ //

Der Gewaltgesinnte geht zur Hölle, der Gewaltlose geht zum Himmel; eine grausige, mühevolle Qual erlangt der Mensch in der Hölle,

yaḥ kaścin nirayāt tasmāt samuttarati karhicit / mānuṣyaṃ labhate vāpi hīnāyus tatra jāyate //

wer auch immer aus jener Hölle irgendwann [wieder] aufsteigt, erlangt vielleicht Menschsein, wird dort aber kurzlebig geboren.

pāpena karmaṇā devi yukto hiṃsādibhir yataḥ / ahitaḥ sarvabhūtānāṃ hīnāyur upajāyate //

Denn wer, o Göttin, durch sündige Tat, verbunden mit Gewalt u.ä., allen Wesen schadet, wird kurzlebig geboren.

śubhena karmaṇā devi prāṇighātavivarjitaḥ / nikṣiptaśastro nirdaṇḍo na hiṃsati kadācana //

Wer aber durch gute Tat, o Göttin, dem Töten von Lebewesen fernbleibt, Waffe und Stab abgelegt hat, niemals Gewalt übt,

[Anm.] Die erste Zeile ist im Original irrtümlich (Dittographie des Schreibers) zweimal wiedergegeben; hier nur einmal übersetzt.

na ghātayati no hanti ghnantaṃ naivānumodate / sarvabhūteṣu sasneho yathātmani tathā pare //

nicht töten lässt, nicht tötet, dem Tötenden nicht zustimmt, allen Wesen gegenüber liebevoll, wie sich selbst so auch anderen gegenüber,

īdṛśaḥ puruṣo nityaṃ devi devatvam aśnute / upapannān sukhān bhogān sadāśnāti mudā yutaḥ //

ein solcher Mensch, o Göttin, erlangt stets Göttlichkeit, genießt stets die ihm zukommenden glücklichen Genüsse, von Freude erfüllt.

atha cen mānuṣe loke kadācid upapadyate / eṣa dīrghāyuṣāṃ mārgaḥ suvṛttānāṃ sukarmaṇām / prāṇihiṃsāvimokṣeṇa brahmaṇā samudīritaḥ //

Falls er nun irgendwann in der Menschenwelt geboren wird, [so gilt]: dies ist der Weg der Langlebigen, der wohl Gewandelten, der Guttätigen, der durch Verzicht auf die Tötung von Lebewesen von Brahmā verkündet wurde.

[Anm.] Vierzeiliger Schlussvers im Original.