Kapitel 179: viṣṇumāhātmyapraśnaḥ Die Frage der Munis nach Viṣṇus Größe und Menschwerdung

{lomaharṣaṇa uvāca:} vyāsasya vacanaṃ śrutvā munayaḥ saṃyatendriyāḥ / prītā babhūvuḥ saṃhṛṣṭā vismitāś ca punaḥ punaḥ //

Lomaharṣaṇa sprach: Nachdem sie Vyāsas Wort gehört hatten, wurden die Munis, mit gebändigten Sinnen, erfreut, hocherfreut und immer wieder staunend.

{munaya ūcuḥ:} aho bhāratavarṣasya tvayā saṃkīrtitā guṇāḥ / tadvac chrīpuruṣākhyasya kṣetrasya puruṣottama //

Die Munis sprachen: Ach, die Vorzüge von Bhāratavarṣa wurden von dir gerühmt, ebenso die des glückhaften, ,Puruṣa' genannten Kṣetra, o Bester der Männer.

[Anm.: 'puruṣottama' adressiert hier Vyāsa als ehrende Anrede (,bester der Männer'), nicht die gleichnamige Gottheit.]

vismayo hi na caikasya śrutvā māhātmyam uttamam / puruṣākhyasya kṣetrasya prītiś ca vadatāṃ vara //

Denn Staunen ergreift nicht nur einen einzigen, der die höchste Größe des ,Puruṣa' genannten Kṣetra vernimmt, sowie Freude, o Bester der Redner.

cirāt prabhṛti cāsmākaṃ saṃśayo hṛdi vartate / tvadṛte saṃśayasyāsya cchettā nānyo 'sti bhūtale //

Und seit langer Zeit besteht in unserem Herzen ein Zweifel; außer dir gibt es keinen anderen auf Erden, der diesen Zweifel zerschneiden könnte.

utpattiṃ baladevasya kṛṣṇasya ca mahītale / bhadrāyāś caiva kārtsnyena pṛcchāmas tvāṃ mahāmune //

Nach der Geburt des Baladeva und des Kṛṣṇa auf Erden, sowie der Bhadrā [Subhadrā], fragen wir dich vollständig, o großer Muni:

kimarthaṃ tau samutpannau kṛṣṇasaṃkarṣaṇāv ubhau / vasudevasutau vīrau sthitau nandagṛhe mune //

Wozu wurden jene beiden, Kṛṣṇa und Saṃkarṣaṇa, geboren, die Söhne des Vasudeva, die Helden, die im Haus des Nanda weilten, o Muni?

niḥsāre mṛtyuloke 'smin duḥkhaprāye 'ticañcale / jalabudbudasaṃkāśe bhairave lomaharṣaṇe //

Warum gefiel ihm in dieser wesenlosen Todeswelt, meist voller Leid, überaus flüchtig, einer Wasserblase gleich, furchtbar, haarsträubend,

viṇmūtrapicchalaṃ kaṣṭaṃ saṃkaṭaṃ duḥkhadāyakam / kathaṃ ghorataraṃ teṣāṃ garbhavāsam arocata //

schlüpfrig von Kot und Urin, mühselig, beengt, Leid bringend — wie nur gefiel ihnen der noch furchtbarere Aufenthalt im Mutterleib?

yāni karmāṇi cakrus te samutpannā mahītale / vistareṇa mune tāni brūhi no vadatāṃ vara //

Welche Taten sie vollbrachten, nachdem sie auf Erden geboren waren, das erzähle uns ausführlich, o Muni, du Bester der Redner.

samagraṃ caritaṃ teṣām adbhutaṃ cātimānuṣam / kathaṃ sa bhagavān devaḥ sureśaḥ surasattamaḥ //

Erzähl uns ihre gesamte, wunderbare, übermenschliche Geschichte: wie nur konnte jener erhabene Gott, der Herr der Götter, der Beste der Götter,

vasudevakule dhīmān vāsudevatvam āgataḥ / amaraiś cāvṛtaṃ puṇyaṃ puṇyakṛdbhir alaṃkṛtam //

weise, in der Familie des Vasudeva zum Zustand des Vāsudeva gelangen, und die von den Unsterblichen umgebene, heilige, von den Verdienstvollen geschmückte

devalokaṃ kim utsṛjya martyaloka ihāgataḥ / devamānuṣayor netā dyor bhuvaḥ prabhavo 'vyayaḥ //

Götterwelt verlassend, warum in diese Welt der Sterblichen kommen — er, der Führer von Göttern und Menschen, der unvergängliche Ursprung von Himmel und Erde?

kimarthaṃ divyam ātmānaṃ mānuṣeṣu nyayojayat / yaś cakraṃ vartayaty eko mānuṣāṇām anāmayam //

Wozu setzte er sein göttliches Selbst unter die Menschen ein — er, der allein das Rad in Gang hält, das den Menschen Gesundheit bringt?

sa mānuṣye kathaṃ buddhiṃ cakre cakragadādharaḥ / gopāyanaṃ yaḥ kurute jagataḥ sārvabhautikam //

Wie nur richtete er, der Träger von Diskus und Keule, seinen Sinn auf das Menschsein — er, der den Schutz der Welt bewirkt, den Schutz für alle Wesen?

sa kathaṃ gāṃ gato viṣṇur gopatvam akarot prabhuḥ / mahābhūtāni bhūtātmā yo dadhāra cakāra ca //

Wie nur ging Viṣṇu zur Erde und übte das Hirtenamt aus, er, der Herr, das Selbst der Wesen, der die großen Elemente trägt und erschafft?

śrīgarbhaḥ sa kathaṃ garbhe striyā bhūcarayā dhṛtaḥ / yena lokān kramair jitvā tribhir vai tridaśepsayā //

Wie nur wurde er, dessen Schoß die Śrī ist, im Schoß einer irdisch wandelnden Frau getragen — er, durch den die Welten mit den drei Schritten erobert wurden, auf Wunsch der Götter,

sthāpitā jagato mārgās trivargāś cābhavaṃs trayaḥ / yo 'ntakāle jagat pītvā kṛtvā toyamayaṃ vapuḥ //

durch den die Pfade der Welt eingerichtet wurden und die drei Lebensziel-Gruppen entstanden, er, der am Ende der Zeit die Welt verschlingt, seinen Leib zu Wasser machend,

lokam ekārṇavaṃ cakre dṛśyādṛśyena cātmanā / yaḥ purāṇaḥ purāṇātmā vārāhaṃ rūpam āsthitaḥ //

die Welt zu einem einzigen Ozean machte, mit sichtbarem und unsichtbarem Selbst zugleich — er, der Uralte, mit uraltem Selbst, der die Eber-Gestalt annahm,

viṣāṇāgreṇa vasudhām ujjahārārisūdanaḥ / yaḥ purā puruhūtārthe trailokyam idam avyayam //

mit der Spitze seines Hauers die Erde emporhob, der Vernichter der Feinde — er, der einst um Indras willen diese unvergängliche dreifache Welt

dadau jitvā vasumatīṃ surāṇāṃ surasattamaḥ / yena saiṃhavapuḥ kṛtvā dvidhā kṛtvā ca tat punaḥ //

den Göttern gab, nachdem er die Erde erobert hatte, der Beste der Götter — durch den, nachdem er eine Löwengestalt angenommen und diese wiederum zweigeteilt hatte,

pūrvadaityo mahāvīryo hiraṇyakaśipur hataḥ / yaḥ purā hy analo bhūtvā aurvaḥ saṃvartako vibhuḥ //

der uralte Daitya von großer Kraft, Hiraṇyakaśipu, getötet wurde — er, der einst, zum Feuer geworden, als Aurva, der Weltenzerstörer, der Herr,

pātālastho 'rṇavarasaṃ papau toyamayaṃ hariḥ / sahasracaraṇaṃ brahma sahasrāṃśusahasradam //

in der Unterwelt weilend, die Essenz des Ozeans, das aus Wasser bestehende Element, trank, Hari — das Brahman mit tausend Füßen, das tausendfach die Strahlen gewährt,

sahasraśirasaṃ devaṃ yam āhur vai yuge yuge / nābhyāṃ padmaṃ samudbhūtaṃ yasya paitāmahaṃ gṛham //

der Gott mit tausend Häuptern, den man Zeitalter für Zeitalter so nennt, aus dessen Nabel der Lotus entsprang, dessen Haus das des Großvaters [Brahmā] ist,

ekārṇave nāgaloke saddhiraṇmayapaṅkajam / yena te nihatā daityāḥ saṃgrāme tārakāmaye //

im Einheits-Ozean, in der Schlangenwelt, der goldene Lotus der Wahrheit — durch den jene Daityas im Tāraka-Krieg erschlagen wurden,

yena devamayaṃ kṛtvā sarvāyudhadharaṃ vapuḥ / guhāsaṃsthena cotsiktaḥ kālanemir nipātitaḥ //

durch den, nachdem er einen aus allen Göttern bestehenden, alle Waffen tragenden Leib geschaffen hatte, Kālanemi, der in einer Höhle wohnend übermütig geworden war, zu Fall gebracht wurde,

uttarānte samudrasya kṣīrodasyāmṛtodadhau / yaḥ śete śāśvataṃ yogam āsthāya timiraṃ mahat //

am nördlichen Ende des Ozeans, des Milchozeans, des Nektarmeeres — er, der, den ewigen Yoga übend, in großer Finsternis ruht,

surāraṇī garbham adhatta divyaṃ tapaḥprakarṣād aditiḥ purāṇam śakraṃ ca yo daityagaṇāvaruddhaṃ garbhāvadhānena kṛtaṃ cakāra

Durch die Vortrefflichkeit ihrer Askese empfing die uralte Aditi, die Göttermutter, einen göttlichen Keim; und er machte Śakra, der von der Daitya-Schar bedrängt war, durch sein Weilen als jener Keim wieder wohlbehalten.

[Anm.: 4-pada Vers, pādaweise gezählt (BrP_179.27a-d); Anspielung auf die Vāmana-Avatāra-Erzählung (Geburt aus Aditi zur Wiederherstellung Indras).]

padāni yo yogamayāni kṛtvā cakāra daityān salileśayasthān kṛtvā ca devāṃs tridaśeśvarāṃs tu cakre sureśaṃ puruhūtam eva

Er, der, nachdem er die aus Yoga bestehenden Schritte [die drei Schritte des Vāmana] getan hatte, die Daityas dazu machte, im Wasser zu liegen, und die Götter zu Herrschern der Götter machte, wodurch er eben den Puruhūta [Indra] zum Herrn der Götter machte.

[Anm.: 4-pada Vers, pādaweise gezählt (BrP_179.28a-d); Fortsetzung der Vāmana-Anspielung — Verbannung Balis/der Daityas in die Unterwelt und Wiedereinsetzung Indras.]

gārhapatyena vidhinā anvāhāryeṇa karmaṇā / agnim āhavanīyaṃ ca vedaṃ dīkṣāṃ samid dhruvam //

durch die Vorschrift des Gārhapatya-Feuers, durch den Anvāhārya-Ritus, das Āhavanīya-Feuer, den Veda, die Dīkṣā, das Brennholz, den festen Dhruva,

prokṣaṇīyaṃ sruvaṃ caiva āvabhṛthyaṃ tathaiva ca / avākpāṇis tu yaś cakre havyabhāgabhujas tathā //

das Besprengungswasser, den Opferlöffel, ebenso das Abschlussbad — er, der mit gesenkter Hand die Opfergaben darbringt und die Opferanteile genießt,

havyādāṃś ca surāṃś cakre kavyādāṃś ca pitṝn atha / bhogārthe yajñavidhinā 'yojayad yajñakarmaṇi //

er machte die Götter zu Genießern der Havya-Opfer und die Ahnen zu Genießern der Kavya-Opfer; zum Zweck des Genusses setzte er sie durch die Opfervorschrift in das Opferwerk ein.

pātrāṇi dakṣiṇāṃ dīkṣāṃ carūṃś colūkhalāni ca / yūpaṃ samit sruvaṃ somaṃ pavitrān paridhīn api //

die Opfergefäße, die Dakṣiṇā, die Weihe, die Reisbrei-Opfer und die Mörser, den Opferpfahl, das Brennholz, den Opferlöffel, den Soma, die reinigenden Umzäunungen,

yajñiyāni ca dravyāṇi camasāṃś ca tathāparān / sadasyān yajamānāṃś ca medhādīṃś ca kratūttamān //

die Opferstoffe, und ebenso die anderen Trinkschalen, die Opferpriester-Beisitzer und die Opferveranstalter, sowie die Medha-Opfer und andere vortreffliche Riten,

vibabhāja purā yas tu pārameṣṭhyena karmaṇā / yugānurūpaṃ yaḥ kṛtvā lokān anuparākramāt //

er, der einst durch das Werk des Höchsten all dies einteilte, der, den Zeitaltern entsprechend, die Welten nach seiner eigenen Kraft gestaltete,

kṣaṇā nimeṣāḥ kāṣṭhāś ca kalās traikālyam eva ca / muhūrtās tithayo māsā dinaṃ saṃvatsaras tathā //

Augenblicke, Wimpernschläge, Kāṣṭhās und Kalās, sowie die Dreizeitigkeit, Muhūrtas, Tithis, Monate, Tag, ebenso das Jahr,

ṛtavaḥ kālayogāś ca pramāṇaṃ trividhaṃ triṣu / āyuḥkṣetrāṇy upacayo lakṣaṇaṃ rūpasauṣṭhavam //

die Jahreszeiten und die Zeitverbindungen, das dreifache Maß in den drei [Zeiten], die Lebensspannen-Felder, das Wachstum, die Merkmale, die Schönheit der Gestalt —

trayo lokās trayo devās traividyaṃ pāvakās trayaḥ / traikālyaṃ trīṇi karmāṇi trayo varṇās trayo guṇāḥ //

die drei Welten, die drei Götter, das dreifache Wissen, die drei Feuer, die Dreizeitigkeit, die drei Handlungsarten, die drei Farben/Stände, die drei Guṇas,

sṛṣṭā lokāḥ purā sarve yenānantena karmaṇā / sarvabhūtagataḥ sraṣṭā sarvabhūtaguṇātmakaḥ //

durch dessen endloses Wirken einst alle Welten geschaffen wurden — er, der in alle Wesen Eingegangene, der Schöpfer, dessen Wesen die Eigenschaften aller Geschöpfe umfasst,

nṛṇām indriyapūrveṇa yogena ramate ca yaḥ / gatāgatābhyāṃ yogena ya eva vidhir īśvaraḥ //

der sich durch das den Sinnen vorausgehende Yoga an den Menschen erfreut, der durch das Yoga von Kommen und Gehen eben die Ordnung selbst ist, der Gebieter,

yo gatir dharmayuktānām agatiḥ pāpakarmaṇām / cāturvarṇyasya prabhavaś cāturvarṇyasya rakṣitā //

der das Ziel der Dharma-Verbundenen und die Nicht-Zuflucht der Sünder ist, der Ursprung der vier Stände und der Beschützer der vier Stände,

cāturvidyasya yo vettā cāturāśramyasaṃśrayaḥ / digantaraṃ nabho bhūmir vāyur vāpi vibhāvasuḥ //

der Kenner der vier Wissenschaften, die Zuflucht der vier Lebensstufen, der Zwischenraum der Himmelsrichtungen, der Himmel, die Erde, der Wind, sowie das Feuer,

candrasūryamayaṃ jyotir yugeśaḥ kṣaṇadācaraḥ / yaḥ paraṃ śrūyate jyotir yaḥ paraṃ śrūyate tapaḥ //

das aus Mond und Sonne bestehende Licht, der Herr der Zeitalter, der in der Nacht Wandelnde — er, der als das höchste Licht gehört wird, er, der als die höchste Askese gehört wird,

yaṃ paraṃ prāhur aparaṃ yaḥ paraḥ paramātmavān / ādityānāṃ tu yo devo yaś ca daityāntako vibhuḥ //

den man das Höchste und zugleich das Nicht-Höchste nennt, der als der Höchste das höchste Selbst besitzt, der Gott unter den Ādityas, und der Herr, der Vernichter der Daityas,

yugānteṣv antako yaś ca yaś ca lokāntakāntakaḥ / setur yo lokasetūnāṃ medhyo yo medhyakarmaṇām //

der Vernichter an den Enden der Zeitalter, und der Vernichter des Weltenvernichters, der Damm der Weltendämme, der Reine der reinen Werke,

vedyo yo vedaviduṣāṃ prabhur yaḥ prabhavātmanām / somabhūtaś ca saumyānām agnibhūto 'gnivarcasām //

der Erkennbare der Veda-Kenner, der Herr der Machtvollen, der Soma-hafte unter den Sanften, der Feuer-hafte unter den Feuerglanzvollen,

yaḥ śakrāṇām īśabhūtas tapobhūtas tapasvinām / vinayo nayavṛttīnāṃ tejas tejasvinām api //

der zum Herrn der Śakras Gewordene, der zur Askese der Asketen Gewordene, die Disziplin der auf rechtem Wandel Beruhenden, der Glanz auch der Glanzvollen,

vigraho vigrahārhāṇāṃ gatir gatimatām api / ākāśaprabhavo vāyur vāyoḥ prāṇād dhutāśanaḥ //

die Gestalt derer, die eine Gestalt verdienen, das Ziel auch der Zielstrebigen, der aus dem Äther entstandene Wind, aus dem Lebenshauch des Windes das Feuer,

divo hutāśanaḥ prāṇaḥ prāṇo 'gnir madhusūdanaḥ / rasāc choṇitasaṃbhūtiḥ śoṇitān māṃsam ucyate //

aus dem Himmel das Feuer der Lebenshauch, aus dem Lebenshauch das Feuer, er ist der Bezwinger von Madhu; aus dem Nahrungssaft entsteht das Blut, aus dem Blut entsteht, wie man sagt, das Fleisch,

māṃsāt tu medaso janma medaso 'sthi nirucyate / asthno majjā samabhavan majjātaḥ śukrasaṃbhavaḥ //

aus dem Fleisch aber entsteht das Fett, aus dem Fett entsteht, wie erklärt wird, der Knochen; aus dem Knochen entstand das Mark, aus dem Mark entsteht der Same,

śukrād garbhaḥ samabhavad rasamūlena karmaṇā / tatrāpāṃ prathamo bhāgaḥ sa saumyo rāśir ucyate //

aus dem Samen entstand der Keim, durch das im Nahrungssaft wurzelnde Wirken; dort ist der erste Anteil der Wasser-Elemente, jener wird der ,Mond-Haufen' genannt,

garbhoṣmasaṃbhavo jñeyo dvitīyo rāśir ucyate / śukraṃ somātmakaṃ vidyād ārtavaṃ pāvakātmakam //

der aus der Wärme des Keims entstandene Anteil wird als zweiter Haufen bezeichnet; man wisse, dass der Same aus Soma-Wesen besteht, das Menstrualblut aus Feuer-Wesen,

bhāvā rasānugāś caiṣāṃ bīje ca śaśipāvakau / kaphavarge bhavec chukraṃ pittavarge ca śoṇitam //

und die Körperzustände folgen dem Nahrungssaft; im Samen wirken Mond und Feuer; in der Schleim-Gruppe entsteht der Same, in der Gallen-Gruppe das Blut,

kaphasya hṛdayaṃ sthānaṃ nābhyāṃ pittaṃ pratiṣṭhitam / dehasya madhye hṛdayaṃ sthānaṃ tan manasaḥ smṛtam //

des Schleims Sitz ist das Herz, im Nabel ist die Galle gegründet; in der Mitte des Körpers ist das Herz der Sitz — dieser gilt als Sitz des Geistes,

nābhikoṣṭhāntaraṃ yat tu tatra devo hutāśanaḥ / manaḥ prajāpatir jñeyaḥ kaphaḥ somo vibhāvyate //

was aber der Zwischenraum der Nabel-Höhle ist, dort weilt der Gott Feuer; der Geist ist als Prajāpati zu erkennen, der Schleim wird als Soma erkannt,

pittam agniḥ smṛtaṃ tv evam agnisomātmakaṃ jagat / evaṃ pravartite garbhe vardhite 'rbudasaṃnibhe //

die Galle gilt als Feuer — so besteht die Welt aus dem Wesen von Feuer und Soma. So, wenn der Keim in Gang gesetzt und, einer Fleischblase gleich, herangewachsen ist,

vāyuḥ praveśaṃ saṃcakre saṃgataḥ paramātmanaḥ / sa pañcadhā śarīrastho bhidyate vartate punaḥ //

vollzog der Wind, mit dem höchsten Selbst vereint, seinen Eintritt; er, im Körper weilend, teilt sich fünffach und wirkt wiederum in dieser Form,

prāṇāpānau samānaś ca udāno vyāna eva ca / prāṇo 'sya paramātmānaṃ vardhayan parivartate //

als Prāṇa, Apāna, Samāna, Udāna, sowie Vyāna; der Prāṇa davon bewegt sich, indem er das höchste Selbst des Körpers stärkt, umher,

apānaḥ paścimaṃ kāyam udāno 'rdhaṃ śarīriṇaḥ / vyānas tu vyāpyate yena samānaḥ saṃnivartate //

der Apāna durchdringt den hinteren Körperteil, der Udāna die obere Hälfte des Verkörperten; der Vyāna aber durchdringt den ganzen Körper, durch den der Samāna in Bewegung zurückgehalten wird,

bhūtāvāptis tatas tasya jāyetendriyagocarā / pṛthivī vāyur ākāśam āpo jyotiś ca pañcamam //

danach entsteht für ihn die Erlangung der Elemente, zugänglich durch den Bereich der Sinne: Erde, Wind, Äther, Wasser und als fünftes das Feuer,

tasyendriyaniviṣṭāni svaṃ svaṃ bhāgaṃ pracakrire / pārthivaṃ deham āhus tu prāṇātmānaṃ ca mārutam //

seine in den Sinnen niedergelegten Elemente bewirkten je ihren eigenen Anteil; den irdischen Anteil nennt man den Körper, und den Lebenshauch-Anteil den des Windes,

chidrāṇy ākāśayonīni jalāt srāvaḥ pravartate / jyotiś cakṣūṃṣi tejaś ca ātmā teṣāṃ manaḥ smṛtam //

die Öffnungen haben den Äther zum Ursprung, aus dem Wasser entsteht das Fließen; das Licht zeigt sich in den Augen und im Glanz — der Geist gilt als deren aller Selbst,

grāmāś ca viṣayāś caiva yasya vīryāt pravartitāḥ / ity etān puruṣaḥ sarvān sṛjaṃl lokān sanātanaḥ //

und die Sinnesbereiche und -objekte, die durch seine Kraft in Gang gesetzt wurden — so schuf der ewige Puruṣa alle diese Welten,

naidhane 'smin kathaṃ loke naratvaṃ viṣṇur āgataḥ / eṣa naḥ saṃśayo brahmann eṣa no vismayo mahān //

wie nur kam Viṣṇu in dieser dem Untergang geweihten Welt zum Menschsein? Dies ist unser Zweifel, o Brahmane, dies ist unser großes Staunen.

kathaṃ gatir gatimatām āpanno mānuṣīṃ tanum / āścaryaṃ paramaṃ viṣṇur devair daityaiś ca kathyate //

Wie nur nahm er, das Ziel der Zielstrebigen, einen menschlichen Leib an? Als höchstes Wunder wird Viṣṇu von Göttern und Daityas bezeichnet.

viṣṇor utpattim āścaryaṃ kathayasva mahāmune / prakhyātabalavīryasya viṣṇor amitatejasaḥ //

Erzähle das wunderbare Entstehen des Viṣṇu, o großer Muni, des Viṣṇu von berühmter Kraft und Stärke, von unermesslichem Glanz,

karmaṇāścaryabhūtasya viṣṇos tattvam ihocyatām / kathaṃ sa devo devānām ārtihā puruṣottamaḥ //

dessen Taten wunderbar sind — die Wahrheit über Viṣṇu soll hier verkündet werden: wie nur konnte jener Gott, der Leid-Vernichter der Götter, der Puruṣottama,

sarvavyāpī jagannāthaḥ sarvalokamaheśvaraḥ / sargasthityantakṛd devaḥ sarvalokasukhāvahaḥ //

der alldurchdringende Herr der Welt, der große Gebieter aller Welten, der Gott, der Schöpfung, Erhaltung und Untergang bewirkt, der allen Welten Glück bringt,

akṣayaḥ śāśvato 'nantaḥ kṣayavṛddhivivarjitaḥ / nirlepo nirguṇaḥ sūkṣmo nirvikāro nirañjanaḥ //

der Unvergängliche, Ewige, Endlose, frei von Abnahme und Zunahme, unbefleckt, ohne Eigenschaften, fein, unveränderlich, makellos,

sarvopādhivinirmuktaḥ sattāmātravyavasthitaḥ / avikārī vibhur nityaḥ paramātmā sanātanaḥ //

frei von allen Kennzeichnungen, im bloßen Sein gegründet, unveränderlich, alldurchdringend, ewig, das höchste, immerwährende Selbst,

acalo nirmalo vyāpī nityatṛpto nirāśrayaḥ / viśuddhaṃ śrūyate yasya haritvaṃ ca kṛte yuge //

unbewegt, makellos, alldurchdringend, stets zufrieden, ohne Stütze — dessen reines ,Hari-Sein' im Kṛta-Zeitalter gehört wird,

vaikuṇṭhatvaṃ ca deveṣu kṛṣṇatvaṃ mānuṣeṣu ca / īśvarasya hi tasyemāṃ gahanāṃ karmaṇo gatim //

und dessen ,Vaikuṇṭha-Sein' unter den Göttern, und dessen ,Kṛṣṇa-Sein' unter den Menschen — diesen tiefgründigen Gang des Wirkens jenes Gebieters

samatītāṃ bhaviṣyaṃ ca śrotum icchā pravartate / avyakto vyaktaliṅgastho ya eṣa bhagavān prabhuḥ //

sowohl den vergangenen als auch den zukünftigen, entsteht in uns der Wunsch zu hören — er, der Unentfaltete, der in entfaltetem Kennzeichen weilt, jener erhabene Herr,

nārāyaṇo hy anantātmā prabhavo 'vyaya eva ca / eṣa nārāyaṇo bhūtvā harir āsīt sanātanaḥ //

Nārāyaṇa, von endlosem Selbst, der Ursprung und zugleich der Unvergängliche — dieser wurde, zu Nārāyaṇa geworden, der ewige Hari,

brahmā śakraś ca rudraś ca dharmaḥ śukro bṛhaspatiḥ / pradhānātmā purā hy eṣa brahmāṇam asṛjat prabhuḥ //

Brahmā, Śakra, Rudra, Dharma, Śukra, Bṛhaspati — dieser Herr, dessen Wesen die Urmaterie ist, schuf einst den Brahmā,

so 'sṛjat pūrvapuruṣaḥ purā kalpe prajāpatīn / evaṃ sa bhagavān viṣṇuḥ sarvalokamaheśvaraḥ / kimarthaṃ martyaloke 'smin yāto yadukule hariḥ //

er, der uranfängliche Puruṣa, schuf einst im Kalpa die Prajāpatis. So [fragen wir]: warum ging jener erhabene Viṣṇu, der große Gebieter aller Welten, Hari, in dieser Welt der Sterblichen in die Familie der Yadus ein?

[Anm.: Vers mit drei Zeilen im Quelltext; schließt die lange Frage der Munis ab.]