Kapitel 242: ahaṃkāravivekaḥ ṣoḍaśakalāvarṇanaṃ ca Die Unterscheidung vom Ich-Bewusstsein und die Darlegung der sechzehn Mondphasen

{vasiṣṭha uvāca: } evam apratibuddhatvād abuddham anuvartate / dehād dehasahasrāṇi tathā ca na sa bhidyate //

Vasiṣṭha sprach: So folgt er, aus dem Zustand des Nicht-Erwachens, dem Unwissenden von Körper zu Körper, tausendfach - und dennoch wird er [das wahre Selbst] dabei nicht [wesentlich] geteilt.

tiryagyonisahasreṣu kadācid devatāsv api / utpadyati tapoyogād guṇaiḥ saha guṇakṣayāt //

In den tausend Tiergeburten, zuweilen auch unter den Gottheiten, wird er geboren - durch Askese und Yoga, [oder] durch das Schwinden der Guṇas, zusammen mit den Guṇas,

manuṣyatvād divaṃ yāti devo mānuṣyam eti ca / mānuṣyān nirayasthānam ālayaṃ pratipadyate //

Vom Menschsein geht er zum Himmel, und als Gott gelangt er wieder zum Menschsein; vom Menschsein aus erreicht er die Wohnstätte des Höllenortes,

koṣakāro yathātmānaṃ kīṭaḥ samabhirundhati / sūtratantuguṇair nityaṃ tathāyam aguṇo guṇaiḥ //

Wie der Kokon-Wurm sich selbst mit den Fäden [seines eigenen] Fadens beständig einschließt, so [umschließt] auch dieser, obwohl eigenschaftslos, sich mit den Guṇas,

dvaṃdvam eti ca nirdvaṃdvas tāsu tāsv iha yoniṣu / śīrṣaroge 'kṣiroge ca dantaśūle galagrahe //

und, obwohl frei von den Gegensatzpaaren, gerät er in die Gegensatzpaare, in diesen und jenen Mutterschößen hier - in Kopfschmerz, Augenkrankheit, Zahnschmerz, Halsentzündung,

jalodare 'tisāre ca gaṇḍamālāvicarcike / śvitrakuṣṭhe 'gnidagdhe ca sidhmāpasmārayor api //

in Wassersucht, Durchfall, Skrofeln und Hautausschlag, in weißem Aussatz und Lepra, in Brandwunden, und ebenso in Hautflechten und Fallsucht,

yāni cānyāni dvaṃdvāni prākṛtāni śarīriṇām / utpadyante vicitrāṇi tāny evātmābhimanyate //

und welche anderen mannigfaltigen, aus der Prakṛti entstehenden Gegensatzpaare den verkörperten Wesen auch entstehen mögen - eben diese hält das Selbst irrtümlich für sich selbst,

abhimānātimānānāṃ tathaiva sukṛtāny api / ekavāsāś caturvāsāḥ śāyī nityam adhas tathā //

und ebenso die guten Werke des Stolzes und Hochmuts: mit einem Gewand, mit vier Gewändern, [oder] beständig auf dem [bloßen] Boden liegend,

[Anm.] Es folgt ein langer, bis V.25 reichender Katalog asketischer Übungen, Kleidungs-, Lager- und Speiseformen sowie sozialer Rollen, die das fälschlich identifizierende Selbst sich alle als 'sein eigen' (abhimāna) aneignet.

maṇḍūkaśāyī ca tathā vīrāsanagatas tathā / vīram āsanam ākāśe tathā śayanam eva ca //

und ebenso wie ein Frosch liegend, und ebenso im Heldensitz verweilend, [oder] den Heldensitz in der Luft [einnehmend], und ebenso [dort] liegend,

iṣṭakāprastare caiva cakrakaprastare tathā / bhasmaprastaraśāyī ca bhūmiśayyānulepanaḥ //

und auf einem Ziegel-Lager, und ebenso auf einem Rad-Lager, und auf einem Asche-Lager liegend, [oder] auf dem bestrichenen bloßen Erdlager,

vīrasthānāmbupāke ca śayanaṃ phalakeṣu ca / vividhāsu ca śayyāsu phalagṛhyānvitāsu ca //

und im 'Helden-Stand' im siedenden Wasser, und auf Brettern liegend, und in mannigfachen Lagern, versehen mit [dornigen] Früchten,

[?] 'vīrasthānāmbupāke' und 'phalagṛhyānvitāsu' bezeichnen offenbar besonders strenge, im Einzelnen unklare Askesepraktiken (Stehen in siedendem Wasser bzw. mit Dornfrüchten versehene Lagerstätten).

udyāne khalalagne tu kṣaumakṛṣṇājinānvitaḥ / maṇivālaparīdhāno vyāghracarmaparicchadaḥ //

im Garten, an der Dreschtenne haftend, mit Leinen- oder schwarzem Antilopenfell bekleidet, mit einem Juwelen-Schweif-Gewand [?] umhüllt, mit Tigerfell bedeckt,

[?] 'maṇivālaparīdhāno' ('mit einem Juwelen-Schweif-Gewand bekleidet') bleibt in seiner genauen Bedeutung unklar.

siṃhacarmaparīdhānaḥ paṭṭavāsās tathaiva ca / phalakaṃ paridhānaś ca tathā kaṭakavastradhṛk //

mit Löwenfell bekleidet, und ebenso mit Seidengewand, und mit einer Bastschürze bekleidet, und ebenso ein grobes Rindenstoff-Gewand tragend,

kaṭaikavasanaś caiva cīravāsās tathaiva ca / vastrāṇi cānyāni bahūny abhimatya ca buddhimān //

und mit einem einzigen groben Bastgewand, und ebenso mit Lumpen-Kleidung bekleidet - und viele andere Kleider sich zueignend, der Weise,

bhojanāni vicitrāṇi ratnāni vividhāni ca / ekarātrāntarāśitvam ekakālikabhojanam //

[eignet er sich zu] mannigfache Speisen und vielfältige Juwelen, das Essen nur jede zweite Nacht, das einmalige Essen am Tag,

caturthāṣṭamakālaṃ ca ṣaṣṭhakālikam eva ca / ṣaḍrātrabhojanaś caiva tathā cāṣṭāhabhojanaḥ //

das Essen am vierten oder achten Tag, und ebenso am sechsten Tag, und das Essen nach sechs Nächten, und ebenso das Essen nach acht Tagen,

māsopavāsī mūlāśī phalāhāras tathaiva ca / vāyubhakṣaś ca piṇyāka-dadhigomayabhojanaḥ //

einen Monat fastend, sich von Wurzeln ernährend, und ebenso von Früchten lebend, sich von Luft ernährend, und sich von Ölkuchen, Sauermilch und Kuhdung ernährend,

gomūtrabhojanaś caiva kāśapuṣpāśanas tathā / śaivālabhojanaś caiva tathā cānyena vartayan //

und sich von Kuh-Urin ernährend, und ebenso von Kāśa-Gras-Blüten lebend, und sich von Wasserpflanzen ernährend, und ebenso sich von anderem am Leben erhaltend,

vartayañ śīrṇaparṇaiś ca prakīrṇaphalabhojanaḥ / vividhāni ca kṛcchrāṇi sevate siddhikāṅkṣayā //

sich am Leben erhaltend mit welken Blättern, und sich von verstreuten Früchten ernährend - er übt die mannigfachen Kṛcchra-Bußübungen aus dem Verlangen nach [übernatürlicher] Vollendung,

cāndrāyaṇāni vidhival liṅgāni vividhāni ca / cāturāśramyayuktāni dharmādharmāśrayāṇy api //

die Cāndrāyaṇa-Fasten der Vorschrift gemäß, und die mannigfachen äußeren Kennzeichen [der Askese], verbunden mit den vier Lebensstufen, auch die auf Dharma und Adharma beruhenden [Praktiken],

upāśrayān apy aparān pākhaṇḍān vividhān api / viviktāś ca śilāchāyās tathā prasravaṇāni ca //

und auch andere Zufluchtsorte, mannigfache Häresien, und einsame Felsenschatten, und ebenso Quellen,

pulināni viviktāni vividhāni vanāni ca / kānaneṣu viviktāś ca śailānāṃ mahatīr guhāḥ //

einsame Sandbänke [an Flussufern], und mannigfache Wälder, und einsame [Orte] in den Dickichten, und die großen Höhlen der Berge,

niyamān vividhāṃś cāpi vividhāni tapāṃsi ca / yajñāṃś ca vividhākārān vidyāś ca vividhās tathā //

und die mannigfachen Regeln, und die mannigfachen Bußübungen, und die Opfer von mannigfacher Art, und ebenso die mannigfachen Wissenschaften,

vaṇikpathaṃ dvijakṣatra-vaiśyaśūdrāṃs tathaiva ca / dānaṃ ca vividhākāraṃ dīnāndhakṛpaṇādiṣu //

den Kaufmannspfad, und ebenso die Brahmanen, Kṣatriyas, Vaiśyas und Śūdras, und die Freigebigkeit von mannigfacher Art gegenüber den Armen, Blinden, Elenden und dergleichen,

abhimanyeta saṃdhātuṃ tathaiva vividhān guṇān / sattvaṃ rajas tamaś caiva dharmārthau kāma eva ca //

[all dies] eignet er sich an, um es zu verbinden, ebenso die mannigfachen Guṇas: Sattva, Rajas und Tamas, Dharma und Artha, sowie Kāma,

[Anm.] Hier endet der in V.8 begonnene Katalog. Es folgt (V.26-32) die Beschreibung, wie das Selbst sich durch die Prakṛti in solche Rollen und Ritualhandlungen einteilt.

prakṛtyātmānam evātmā evaṃ pravibhajaty uta / svāhākāravaṣaṭkārau svadhākāranamaskriye //

durch die Prakṛti teilt das Selbst sich selbst so ein, [und identifiziert sich] auch mit den Ritual-Ausrufen 'Svāhā' und 'Vaṣaṭ', 'Svadhā' und der Verehrungsgeste,

yajanādhyayane dānaṃ tathaivāhuḥ pratigraham / yājanādhyāpane caiva tathānyad api kiṃcana //

das Opfern, das Studium, das Schenken, und ebenso, sagen sie, das Annehmen [von Gaben], das Opfern-für-andere, das Lehren, und ebenso auch anderes, was es sonst noch [an Brahmanenpflichten] gibt,

janmamṛtyuvidhānena tathā viśasanena ca / śubhāśubhabhayaṃ sarvam etad āhuḥ sanātanam //

durch die Ordnung von Geburt und Tod, und ebenso durch das [gewaltsame] Zerschneiden [?] - all dies nennen sie die ewige Furcht vor Gutem und Schlechtem,

[?] 'viśasanena' ('durch Zerschneiden/Schlachten') ist im Kontext ungewöhnlich; die genaue Bedeutung bleibt unsicher.

prakṛtiḥ kurute devī bhayaṃ pralayam eva ca / divasānte guṇān etān atītyaiko 'vatiṣṭhate //

die göttliche Prakṛti bewirkt die Furcht und ebenso die Auflösung; am Ende des Tages [Brahmans], nachdem er diese Guṇas überschritten hat, verweilt er allein,

raśmijālam ivādityas tatkālaṃ saṃniyacchati / evam evaiṣa tat sarvaṃ krīḍārtham abhimanyate //

wie die Sonne ihr Strahlennetz [zurückzieht], so zieht er zu jener Zeit [alles zusammen]; ebenso hält sich dieser das alles zum Zwecke des Spiels zueigen,

ātmarūpaguṇān etān vividhān hṛdayapriyān / evam etāṃ prakurvāṇaḥ sargapralayadharmiṇīm //

diese mannigfachen, dem Herzen lieben Eigenschaften der Selbst-Gestalt - so bewirkend diese [Prakṛti], die dem Gesetz von Schöpfung und Auflösung unterliegt,

kriyāṃ kriyāpathe raktas triguṇas triguṇādhipaḥ / kriyākriyāpathopetas tathā tad iti manyate //

dem Pfad des Handelns zugetan, der Handlung [verhaftet], er, der Dreifach-Guṇa-Beherrschte, dem Pfad von Handlung und Nicht-Handlung verbunden, hält er sich dementsprechend dafür,

prakṛtyā sarvam evedaṃ jagad andhīkṛtaṃ vibho / rajasā tamasā caiva vyāptaṃ sarvam anekadhā //

Durch die Prakṛti ist diese ganze Welt geblendet gemacht, o Herr; durch Rajas und Tamas ist alles auf mannigfache Weise durchdrungen,

[Anm.] Ab hier (V.33-41) formuliert Vasiṣṭha in wörtlicher Rede das innere Selbstgespräch des sich fälschlich mit dem Ego identifizierenden Selbst ('mama', 'ich/mein') - eine rhetorische Veranschaulichung der eben beschriebenen Täuschung.

evaṃ dvaṃdvāny atītāni mama vartanti nityaśaḥ / matta etāni jāyante pralaye yānti mām api //

'So sind die Gegensatzpaare, die vergangen sind, beständig in mir wirksam; aus mir entstehen sie, und zur Auflösung gehen auch sie zu mir zurück,'

nistartavyāṇy athaitāni sarvāṇīti narādhipa / manyate pakṣabuddhitvāt tathaiva sukṛtāny api //

'diese alle sind zu überwinden' - so, o Herrscher der Menschen, denkt er, aus einseitigem Denken, und ebenso auch die guten Werke [hält er für zu überwinden],

bhoktavyāni mamaitāni devalokagatena vai / ihaiva cainaṃ bhokṣyāmi śubhāśubhaphalodayam //

'diese sind von mir zu genießen, wenn ich zur Götterwelt gegangen bin; und schon hier will ich dies genießen, das Entstehen der guten und schlechten Frucht,'

sukham evaṃ tu kartavyaṃ sakṛt kṛtvā sukhaṃ mama / yāvad eva tu me saukhyaṃ jātyāṃ jātyāṃ bhaviṣyati //

'so ist einmal Glück zu bewirken; nachdem ich einmal mein Glück bewirkt habe, wird mir in jeder Geburt Glück zuteil werden,'

bhaviṣyati na me duḥkhaṃ kṛtenehāpy anantakam / sukhaduḥkhaṃ hi mānuṣyaṃ niraye cāpi majjanam //

'mir wird kein endloses Leid mehr widerfahren durch das, was ich hier getan habe; denn das Menschsein [bringt] Glück und Leid, und auch das Versinken in die Hölle,'

nirayāc cāpi mānuṣyaṃ kālenaiṣyāmy ahaṃ punaḥ / manuṣyatvāc ca devatvaṃ devatvāt pauruṣaṃ punaḥ //

'und auch aus der Hölle werde ich mit der Zeit wieder zum Menschsein gelangen; vom Menschsein zur Gottheit, und von der Gottheit wieder zum Menschsein,'

manuṣyatvāc ca nirayaṃ paryāyeṇopagacchati / eṣa evaṃ dvijātīnām ātmā vai sa guṇair vṛtaḥ //

'und vom Menschsein gelangt er der Reihe nach zur Hölle' - so [denkt] dieses Selbst der Zweifachgeborenen, das von den Guṇas umhüllt ist,

tena devamanuṣyeṣu nirayaṃ copapadyate / mamatvenāvṛto nityaṃ tatraiva parivartate //

Dadurch gelangt es unter die Götter, Menschen und auch in die Hölle; von der Ich-Bezogenheit beständig umhüllt, kreist es eben dort im Kreislauf,

sargakoṭisahasrāṇi maraṇāntāsu mūrtiṣu / ya evaṃ kurute karma śubhāśubhaphalātmakam //

Durch Tausende von Millionen Schöpfungen hindurch, in Gestalten, die im Tod enden - wer so Karma wirkt, von der Natur guter und schlechter Frucht,

sa evaṃ phalam āpnoti triṣu lokeṣu mūrtimān / prakṛtiḥ kurute karma śubhāśubhaphalātmakam //

der erlangt so die Frucht, gestaltet in den drei Welten; die Prakṛti wirkt das Karma, von der Natur guter und schlechter Frucht,

prakṛtiś ca tathāpnoti triṣu lokeṣu kāmagā / tiryagyonimanuṣyatve devaloke tathaiva ca //

und die Prakṛti erlangt ebenso, nach Belieben wandelnd, in den drei Welten [ihre Frucht] - im Tierdasein, im Menschsein, und ebenso in der Götterwelt,

trīṇi sthānāni caitāni jānīyāt prākṛtāni ha / aliṅgaprakṛtitvāc ca liṅgair apy anumīyate //

diese drei Orte, wisse, sind Wirkungen der Prakṛti; und weil die Prakṛti selbst kein [wahrnehmbares] Merkmal hat, wird sie nur durch [ihre] Merkmale erschlossen,

tathaiva pauruṣaṃ liṅgam anumānād dhi manyate / sa liṅgāntaram āsādya prākṛtaṃ liṅgam avraṇam //

ebenso wird auch das Merkmal des Puruṣa nur durch Erschließung angenommen; er [der Puruṣa], nachdem er ein anderes Merkmal [einen Körper] erlangt hat, [nimmt] das wundlose Merkmal der Prakṛti an,

vraṇadvārāṇy adhiṣṭhāya karmāṇy ātmani manyate / śrotrādīni tu sarvāṇi pañca karmendriyāṇy atha //

nachdem er die 'Wund-Tore' [die Sinnesöffnungen] eingenommen hat, hält er die Handlungen für [Handlungen] im Selbst; alle mit dem Gehör beginnenden [Sinnesorgane] und auch die fünf Handlungsorgane,

rāgādīni pravartante guṇeṣv iha guṇaiḥ saha / aham etāni vai kurvan mamaitānīndriyāṇi ha //

[durch diese] entstehen Leidenschaft und dergleichen in Bezug auf die Objekte hier, zusammen mit den Guṇas; 'ich bin es, der dies bewirkt, mein sind diese Sinnesorgane' [so denkt er],

nirindriyo hi manyeta vraṇavān asmi nirvraṇaḥ / aliṅgo liṅgam ātmānam akālaṃ kālam ātmanaḥ //

denn ohne Sinnesorgane [zu sein], hält er sich dennoch für 'verwundet', obwohl unverwundbar; ohne Merkmal, hält er das Selbst für [mit] Merkmal [versehen]; zeitlos, hält er das Selbst für der Zeit [unterworfen],

[Anm.] Hier beginnt eine markante Reihe von Verneinungspaaren (V.49-52), die das wahre, unveränderliche Selbst seiner fälschlichen Selbstidentifikation mit vergänglichen Eigenschaften gegenüberstellt.

asattvaṃ sattvam ātmānam amṛtaṃ mṛtam ātmanaḥ / amṛtyuṃ mṛtyum ātmānam acaraṃ caram ātmanaḥ //

[obwohl] nicht [im gewöhnlichen Sinne] seiend, hält er das Selbst für seiend; unsterblich, hält er das Selbst für sterblich; todlos, hält er das Selbst für dem Tod [unterworfen]; unbeweglich, hält er das Selbst für beweglich,

akṣetraṃ kṣetram ātmānam asaṅgaṃ saṅgam ātmanaḥ / atattvaṃ tattvam ātmānam abhavaṃ bhavam ātmanaḥ //

[obwohl] kein Feld, hält er das Selbst für ein Feld; unverhaftet, hält er das Selbst für verhaftet; kein [bloßes] Prinzip, hält er das Selbst für ein Prinzip; unentstanden, hält er das Selbst für entstanden,

akṣaraṃ kṣaram ātmānam abuddhatvād dhi manyate / evam apratibuddhatvād abuddhajanasevanāt //

unvergänglich, hält er, aus Unverständnis, das Selbst für vergänglich; so, aus dem Zustand des Nicht-Erwachens, aus dem Umgang mit unerwachten Menschen,

sargakoṭisahasrāṇi patanāntāni gacchati / janmāntarasahasrāṇi maraṇāntāni gacchati //

durchläuft er Tausende von Millionen Schöpfungen, die im Fall enden, und Tausende von Wiedergeburten, die im Tod enden,

tiryagyonimanuṣyatve devaloke tathaiva ca / candramā iva kośānāṃ punas tatra sahasraśaḥ //

im Tierdasein, im Menschsein, und ebenso in der Götterwelt - wie der Mond der [Mond-]Häuser, wiederum dort tausendfach,

[Anm.] Es folgt ein Gleichnis (V.54-58), das die Wiedergeburten des unerlösten Selbst mit dem An- und Abschwellen der sechzehn Mondphasen (Kalās) vergleicht.

nīyate 'pratibuddhatvād evam eva kubuddhimān / kalā pañcadaśī yonis tad dhāma iti paṭhyate //

wird er, aus dem Zustand des Nicht-Erwachens, ebenso [dahin] geführt, der Übelverständige; die fünfzehnte Phase ist der Mutterschoß - jenes wird als 'Dhāman' [Wohnstätte] bezeichnet,

nityam eva vijānīhi somaṃ vai ṣoḍaśāṃśakaiḥ / kalayā jāyate 'jasraṃ punaḥ punar abuddhimān //

wisse, dass der Mond stets in sechzehn Teilen [besteht]; durch [je] eine Phase wird der Unverständige unaufhörlich wieder und wieder geboren,

dhīmāṃś cāyaṃ na bhavati nṛpa evaṃ hi jāyate / ṣoḍaśī tu kalā sūkṣmā sa soma upadhāryatām //

und dieser wird nicht weise, o König, denn so wird er [immer wieder nur] geboren; die sechzehnte Phase aber, die feine, ist als der [wahre] Soma zu erkennen,

na tūpayujyate devair devān api yunakti saḥ / mamatvaṃ kṣapayitvā tu jāyate nṛpasattama / prakṛtes triguṇāyās tu sa eva triguṇo bhavet //

Sie [die sechzehnte, subtile Phase] aber wird nicht von den Göttern verbraucht, [vielmehr] verbindet sie sogar die Götter [mit sich]; nachdem er aber die Ich-Bezogenheit vernichtet hat, wird er [wahrhaft] geboren, o bester der Könige - [sonst aber] wird eben er, von der dreifach-gunigen Prakṛti aus, [selbst wieder] dreifach-gunig.

[?] Der genaue logische Zusammenhang dieses (im Original dreizeiligen) Verses bleibt in Teilen unsicher; die Übersetzung folgt der wahrscheinlichsten Deutung: die subtile 16. Mondphase (der wahre Soma/das wahre Selbst) wird selbst von den Göttern nicht verzehrt, sondern verbindet sie vielmehr mit sich; erst die Überwindung der Ich-Bezogenheit (Mamatva) bedeutet wahre 'Geburt' [Befreiung] - andernfalls bleibt man, aus der dreifach-gunigen Prakṛti hervorgegangen, selbst dreifach-gunig [gebunden].