Kapitel 4: brahmapurāṇam, caturtho 'dhyāyaḥ Pṛthus Krönung, die Erdmelkung und der Ursprung der Zivilisation (Verse 1–122, vollständig)

abhiṣicyādhirājendraṃ pṛthuṃ vaiṇyaṃ pitāmahaḥ / tataḥ krameṇa rājyāni vyādeṣṭum upacakrame // BrP_4.1 //

Lomaharṣaṇa sprach: Nachdem der Großvater (Brahmā) Pṛthu, den Sohn Veṇas, zum Oberkönig der Könige geweiht hatte, begann er darauf, der Reihe nach die Herrschaftsbereiche zuzuweisen.

Neubeginn/ausführlichere Fassung der bereits in Kap. 2 knapp erzählten Pṛthu-Geschichte: Kapitel 4 setzt direkt nach Pṛthus Krönung an und schildert zunächst die Einsetzung der Herrscher über alle Wesensklassen (v.1-17), bevor rückblickend (ab v.18) die vollständige Veṇa/Pṛthu-Erzählung nachgetragen wird.

dvijānāṃ vīrudhāṃ caiva nakṣatragrahayos tathā / yajñānāṃ tapasāṃ caiva somaṃ rājye 'bhyaṣecayat // BrP_4.2 //

Über die Vögel, die Pflanzen, ebenso über die Mondhäuser und Planeten, über die Opfer und die Askese-Praktiken weihte er Soma (den Mond) zum Herrscher.

Beginn der systematischen Einsetzung von Herrschern (Regenten) für jede Wesensklasse/Domäne – ein klassisches purāṇisches Ordnungsschema.

apāṃ tu varuṇaṃ rājye rājñāṃ vaiśravaṇaṃ patim / ādityānāṃ tathā viṣṇuṃ vasūnām atha pāvakam // BrP_4.3 //

Über die Gewässer aber [weihte er] Varuṇa zur Herrschaft, [als] Herrn der Könige Vaiśravaṇa (Kubera), über die Ādityas ebenso Viṣṇu, über die Vasus dann Pāvaka (Feuer),

Fortsetzung der Zuweisungen: Varuṇa (Gewässer), Kubera (Könige), Viṣṇu (über die Ādityas – bemerkenswert, da Viṣṇu selbst einer der zwölf Ādityas ist, hier aber als deren Haupt fungiert), Agni/Pāvaka (Vasus).

prajāpatīnāṃ dakṣaṃ tu marutām atha vāsavam / daityānāṃ dānavānāṃ vai prahrādam amitaujasam // BrP_4.4 //

über die Prajāpatis aber Dakṣa, über die Maruts dann Vāsava (Indra), über die Daityas und Dānavas fürwahr Prahrāda von unermesslicher Kraft,

Bemerkenswert: Prahrāda (Prahlāda), der fromme Sohn Hiraṇyakaśipus (vgl. Kap. 3, v.67), wird hier zum Herrscher der Daityas/Dānavas eingesetzt.

vaivasvataṃ pitṝṇāṃ ca yamaṃ rājye 'bhyaṣecayat / yakṣāṇāṃ rākṣasānāṃ ca pārthivānāṃ tathaiva ca // BrP_4.5 //

über die Ahnen (Pitṛs) aber weihte er Yama Vaivasvata zur Herrschaft; über die Yakṣas und Rākṣasas, und ebenso über [gewisse] Erdgeister,

Yama als Herrscher der Ahnen (Pitṛs); Übergang zur Einsetzung eines Herrschers für Yakṣas, Rākṣasas und weitere Geisterklassen (v.6).

sarvabhūtapiśācānāṃ girīśaṃ śūlapāṇinam / śailānāṃ himavantaṃ ca nadīnām atha sāgaram // BrP_4.6 //

über alle Bhūtas und Piśācas [weihte er] Girīśa (Śiva), den Dreizack-Träger, über die Berge den Himavant, über die Flüsse dann den Ozean,

Śiva als Herr der Geisterwesen; Himavant (der Himalaya) als Berg-Herrscher; der Ozean als Herrscher der Flüsse.

gandharvāṇām adhipatiṃ cakre citrarathaṃ prabhum / nāgānāṃ vāsukiṃ cakre sarpāṇām atha takṣakam // BrP_4.7 //

über die Gandharvas machte er den Herrn Citraratha zum Oberhaupt, über die Nāgas machte er Vāsuki, über die Schlangen dann Takṣaka [zum Herrscher],

Citraratha als Gandharva-König; Vāsuki und Takṣaka (bereits aus Kap. 3 als bedeutende Nāgas bekannt) als Herrscher der Nāgas bzw. Schlangen.

vāraṇānāṃ tu rājānam airāvatam athādiśat / uccaiḥśravasam aśvānāṃ garuḍaṃ caiva pakṣiṇām // BrP_4.8 //

über die Elefanten aber bestimmte er Airāvata zum König, Uccaiḥśravas [zum König] der Pferde, und Garuḍa [zum König] der Vögel,

Airāvata (Indras Elefant), Uccaiḥśravas (das mythische Pferd aus der Milchozean-Quirlung) und Garuḍa als jeweilige Artenkönige.

mṛgāṇām atha śārdūlaṃ govṛṣaṃ tu gavāṃ patim / vanaspatīnāṃ rājānaṃ plakṣam evābhyaṣecayat // BrP_4.9 //

über die Wildtiere dann den Tiger; den Stier aber weihte er als Herrn der Kühe; als König der Bäume weihte er eben den Feigenbaum (Plakṣa),

Tiger als König der Wildtiere, der Stier als Herr der Rinder, der (heilige) Feigenbaum als König der Bäume.

evaṃ vibhajya rājyāni krameṇaiva pitāmahaḥ / diśāṃ pālān atha tataḥ sthāpayām āsa sa prabhuḥ // BrP_4.10 //

Nachdem der Großvater (Brahmā) so der Reihe nach die Herrschaftsbereiche verteilt hatte, setzte der Herr sodann die Hüter der Himmelsrichtungen ein.

Übergang von den Artenherrschern zu den vier (bzw. mehr) Wächtern der Himmelsrichtungen (Lokapālas), deren Einsetzung in v.11-14 folgt.

pūrvasyāṃ diśi putraṃ tu vairājasya prajāpateḥ / diśaḥ pālaṃ sudhanvānaṃ rājānaṃ so 'bhyaṣecayat // BrP_4.11 //

In der östlichen Richtung weihte er den Sohn des Prajāpati Virāj, Sudhanvan, als König, als Hüter der Richtung.

Einsetzung Sudhanvans (Sohn des Virāj) als Hüter des Ostens.

dakṣiṇasyāṃ diśi tathā kardamasya prajāpateḥ / putraṃ śaṅkhapadaṃ nāma rājānaṃ so 'bhyaṣecayat // BrP_4.12 //

In der südlichen Richtung ebenso [weihte er] den Sohn des Prajāpati Kardama namens Śaṅkhapada als König.

Einsetzung Śaṅkhapadas (Sohn Kardamas, vgl. Glossareintrag zu Kardama aus Kap. 2) als Hüter des Südens.

paścimasyāṃ diśi tathā rajasaḥ putram acyutam / ketumantaṃ mahātmānaṃ rājānaṃ so 'bhyaṣecayat // BrP_4.13 //

In der westlichen Richtung ebenso [weihte er] den unfehlbaren, hochherzigen Sohn des Rajas, Ketumant, als König.

Einsetzung Ketumants (Sohn des Rajas) als Hüter des Westens.

tathā hiraṇyaromāṇaṃ parjanyasya prajāpateḥ / udīcyāṃ diśi durdharṣaṃ rājānaṃ so 'bhyaṣecayat // BrP_4.14 //

Ebenso weihte er den unangreifbaren Hiraṇyaroman, [Sohn] des Prajāpati Parjanya, in der nördlichen Richtung als König.

Einsetzung Hiraṇyaromans (Sohn des Parjanya) als Hüter des Nordens – damit sind alle vier Himmelsrichtungen mit Wächtern besetzt.

tair iyaṃ pṛthivī sarvā saptadvīpā sapattanā / yathāpradeśam adyāpi dharmeṇa pratipālyate // BrP_4.15 //

Durch sie wird diese ganze Erde mit ihren sieben Inseln (Kontinenten) und Städten, jeweils gemäß ihrem Gebiet, bis heute rechtmäßig behütet.

Zusammenfassende Aussage: Die vier Lokapālas beschützen bis in die Gegenwart der Erzählung die gesamte, in sieben Dvīpas gegliederte Erde.

rājasūyābhiṣiktas tu pṛthur etair narādhipaiḥ / vedadṛṣṭena vidhinā rājā rājye narādhipaḥ // BrP_4.16 //

Pṛthu aber wurde von diesen Herrschern mit dem Rājasūya-Opfer geweiht, nach der in den Veden bezeugten Regel, als König der Könige zur Herrschaft.

Pṛthu wird durch das Rājasūya (das große königliche Weihe-Opfer) von den anderen Herrschern offiziell zum Oberkönig gekrönt.

tato manvantare 'tīte cākṣuṣe 'mitatejasi / vaivasvatāya manave pṛthivyāṃ rājyam ādiśat // BrP_4.17 //

Darauf, als das Manvantara des hochglanzvollen Cākṣuṣa vergangen war, übertrug er (Pṛthu bzw. Brahmā) dem Manu Vaivasvata die Herrschaft über die Erde.

Zeitliche Einordnung: Der Übergang der Erdherrschaft an Manu Vaivasvata erfolgt beim Wechsel vom Cākṣuṣa- zum Vaivasvata-Manvantara – dies bettet die Pṛthu-Erzählung in den Cākṣuṣa-Zeitraum ein (konsistent mit Kap. 3's Tuṣita-Episode).

tasya vistaram ākhyāsye manor vaivasvatasya ha / bhavatāṃ cānukūlyāya yadi śrotum ihecchatha / mahad etad adhiṣṭhānaṃ purāṇe tad adhiṣṭhitam // BrP_4.18 //

Von diesem Manu Vaivasvata werde ich ausführlich berichten, euch zuliebe, wenn ihr dies hier zu hören wünscht – dies ist eine große Grundlage, die im Purāṇa dargelegt ist.

Ankündigung eines weiteren Themas (Manu Vaivasvata im Detail), das jedoch zunächst zurückgestellt wird, da die Weisen stattdessen um die ausführliche Pṛthu-Geburtsgeschichte bitten (v.19ff.) – diese wird zuerst nachgeliefert.

vistareṇa pṛthor janma lomaharṣaṇa kīrtaya / yathā mahātmanā tena dugdhā veyaṃ vasuṃdharā // BrP_4.19 //

Die Weisen sprachen: „Ausführlich verkünde, Lomaharṣaṇa, die Geburt Pṛthus, wie von diesem Hochherzigen diese Erde gemolken wurde,

Die Weisen unterbrechen und bitten stattdessen um die ausführliche Pṛthu-Geburts- und Erdmelkungs-Geschichte – dieselbe bereits in Kap. 2 knapp erzählte Episode wird hier in großer Ausführlichkeit nachgeholt.

yathā vāpi nṛbhir dugdhā yathā devair maharṣibhiḥ / yathā daityaiś ca nāgaiś ca yathā yakṣair yathā drumaiḥ // BrP_4.20 //

und wie sie auch von den Menschen gemolken wurde, wie von den Göttern und großen Weisen, wie von den Daityas und Nāgas, wie von den Yakṣas, wie von den Bäumen,

Vorausdeutung auf das ausführliche "Melken der Erde"-Motiv durch alle Wesensklassen (jede Klasse "melkt" ihre eigene, ihr entsprechende "Milch" aus der Erde) – wird in v.96-109 detailliert ausgeführt.

yathā śailaiḥ piśācaiś ca gandharvaiś ca dvijottamaiḥ / rākṣasaiś ca mahāsattvair yathā dugdhā vasuṃdharā // BrP_4.21 //

wie von den Bergen, den Piśācas und den Gandharvas, o beste der Brahmanen, und wie von den Rākṣasas und den hochmächtigen [übrigen Wesen] die Erde gemolken wurde,

Fortsetzung der Aufzählung der "melkenden" Wesensklassen.

teṣāṃ pātraviśeṣāṃś ca vaktum arhasi suvrata / vatsakṣīraviśeṣāṃś ca dogdhāraṃ cānupūrvaśaḥ // BrP_4.22 //

auch solltest du, o Tugendhafter, deren jeweilige besondere Gefäße nennen, sowie die jeweiligen Kälber und Milcharten und den Melker, der Reihe nach,

Präzisierung der Bitte: Für jede Wesensklasse sollen die drei Elemente der Melk-Metapher genannt werden – das "Kalb" (der Anreiz/Lockmittel), das "Gefäß" und die "Milch" (das jeweilige Produkt) sowie der "Melker".

yasmāc ca kāraṇāt pāṇir veṇasya mathitaḥ purā / kruddhair maharṣibhis tāta kāraṇaṃ tac ca kīrtaya // BrP_4.23 //

und aus welchem Grund einst die Hand Veṇas von den erzürnten großen Weisen gequirlt wurde – auch diesen Grund, o Lieber, verkünde!“

Zusätzliche Bitte um die Vorgeschichte: warum die Weisen zornig Veṇas Arm quirlten (dies führt zur Geburt des Niṣāda und dann Pṛthus – vgl. bereits knapp in Kap. 2 erzählt, hier ausführlicher in v.28ff.).

śṛṇudhvaṃ kīrtayiṣyāmi pṛthor vaiṇyasya vistaram / ekāgrāḥ prayatāś caiva puṇyārthaṃ vai dvijarṣabhāḥ // BrP_4.24 //

Lomaharṣaṇa sprach: „Hört – ich werde die ausführliche [Geschichte] Pṛthus, des Sohnes Veṇas, verkünden; seid einsgerichtet und geläutert, zum Zweck des Verdienstes, o Stiere unter den Brahmanen.

Feierliche Einleitung zur ausführlichen Pṛthu-Erzählung, mit Betonung ihres Verdienst-stiftenden (puṇya) Charakters.

nāśuceḥ kṣudramanaso nāśiṣyasyāvratasya ca / kīrtayeyam idaṃ viprāḥ kṛtaghnāyāhitāya ca // BrP_4.25 //

Nicht einem Unreinen, Kleingesinnten, nicht einem Nicht-Schüler oder Gelübdelosen, o Brahmanen, sollte ich dies verkünden, noch einem Undankbaren oder Übelgesinnten;

Traditioneller Hinweis auf die Zugangsbeschränkung heiliger Erzählungen: nur würdige Hörer (rein, ergeben, dankbar) sollen sie empfangen.

svargyaṃ yaśasyam āyuṣyaṃ dhanyaṃ vedaiś ca saṃmitam / rahasyam ṛṣibhiḥ proktaṃ śṛṇudhvaṃ vai yathātatham // BrP_4.26 //

himmelbringend, ruhmvoll, lebenspendend, wohlstandbringend und mit den Veden übereinstimmend – hört dieses Geheimnis, von den Weisen verkündet, fürwahr wahrheitsgetreu.

Preisung der Erzählung selbst (typische Phalaśruti-Vorankündigung).

yaś cemaṃ kīrtayen nityaṃ pṛthor vaiṇyasya vistaram / brāhmaṇebhyo namaskṛtya na sa śocet kṛtākṛtam // BrP_4.27 //

Wer diese ausführliche [Geschichte] Pṛthus, des Sohnes Veṇas, beständig verkündet, nachdem er sich vor den Brahmanen verneigt hat, der wird nicht über Getanes oder Ungetanes trauern.

Phalaśruti-artige Verheißung, hier vorangestellt (statt wie sonst üblich am Ende).

āsīd dharmasya saṃgoptā pūrvam atrisamaḥ prabhuḥ / atrivaṃśe samutpannas tv aṅgo nāma prajāpatiḥ // BrP_4.28 //

Es gab einst einen Herrn, einen Hüter des Dharma, gleich dem Atri; im Geschlecht des Atri entstand [nämlich] ein Prajāpati namens Aṅga.

Beginn der eigentlichen Genealogie zu Veṇa: sein Vater Aṅga wird als vorbildlicher, dem Atri ebenbürtiger Herrscher eingeführt.

tasya putro 'bhavad veṇo nātyarthaṃ dharmakovidaḥ / jāto mṛtyusutāyāṃ vai sunīthāyāṃ prajāpatiḥ // BrP_4.29 //

Dessen Sohn war Veṇa, nicht sehr kundig im Dharma, geboren als Prajāpati mit Sunīthā, der Tochter des Todes (Mṛtyu),

Veṇas Herkunft: Sohn Aṅgas, aber mütterlicherseits Enkel des Todes (Mṛtyu) über seine Mutter Sunīthā – dies erklärt narrativ seine spätere Verderbtheit (v.30).

sa mātāmahadoṣeṇa tena kālātmajātmajaḥ / svadharmaṃ pṛṣṭhataḥ kṛtvā kāmalobheṣv avartata // BrP_4.30 //

Er, durch jenen Fehler des Großvaters mütterlicherseits [belastet], als Enkel des Todes (Kāla), wandte sich, seinen eigenen Dharma hintanstellend, Begierde und Habgier zu.

Erklärung für Veṇas moralischen Verfall: die "erbliche Last" durch seinen Großvater mütterlicherseits, den Tod (Mṛtyu/Kāla) selbst.

maryādāṃ bhedayām āsa dharmopetāṃ sa pārthivaḥ / vedadharmān atikramya so 'dharmanirato 'bhavat // BrP_4.31 //

Er, der König, durchbrach die mit dem Dharma verbundene Grenzordnung; die vedischen Dharma-Vorschriften übertretend, wurde er dem Unrecht (Adharma) ergeben.

Fortsetzung von Veṇas moralischem Niedergang: bewusste Übertretung der vedischen Ordnung.

niḥsvādhyāyavaṣaṭkārāḥ prajās tasmin prajāpatau / pravṛttaṃ na papuḥ somaṃ hutaṃ yajñeṣu devatāḥ // BrP_4.32 //

Unter diesem Prajāpati [gab es] Untertanen ohne vedisches Studium und ohne das Vaṣaṭ-Ritualwort; die Gottheiten tranken nicht [mehr] den in den Opfern dargebrachten, [rituell] hervorgebrachten Soma.

Folgen von Veṇas Herrschaft: religiöses Leben (vedisches Studium, Opferrituale) verkümmert im ganzen Reich.

na yaṣṭavyaṃ na hotavyam iti tasya prajāpateḥ / āsīt pratijñā krūreyaṃ vināśe pratyupasthite // BrP_4.33 //

„Nicht soll geopfert, nicht soll dargebracht werden“ – so lautete dieses grausame Gelübde des Prajāpati [Veṇa], als sein Verderben bereits bevorstand.

Veṇas offenes Opferverbot als Höhepunkt seiner Gottlosigkeit – Vorbereitung auf die Konfrontation mit den Weisen.

aham ijyaś ca yaṣṭā ca yajñaś ceti bhṛgūdvaha / mayi yajño vidhātavyo mayi hotavyam ity api // BrP_4.34 //

„Ich bin der zu Verehrende, der Opfernde und das Opfer selbst“ – so, o Nachkomme des Bhṛgu; „mir ist das Opfer darzubringen, mir ist zu opfern“ – so auch [sprach er].

Veṇas Anspruch, selbst Objekt und Subjekt allen Opferkults zu sein – eine Usurpation der göttlichen Opferordnung, die den Zorn der Weisen auslöst.

tam atikrāntamaryādam ādadānam asāṃpratam / ūcur maharṣayaḥ sarve marīcipramukhās tadā // BrP_4.35 //

Zu ihm, der die Grenzordnung überschritten hatte und Unpassendes an sich riss, sprachen da alle großen Weisen, angeführt von Marīci:

Die sieben Ṛṣis (angeführt von Marīci) konfrontieren Veṇa direkt.

vayaṃ dīkṣāṃ pravekṣyāmaḥ saṃvatsaragaṇān bahūn / adharmaṃ kuru mā veṇa eṣa dharmaḥ sanātanaḥ // BrP_4.36 //

„Wir werden für viele Jahresreihen in die Opferweihe (Dīkṣā) eintreten. Begehe kein Unrecht, o Veṇa! Dies ist der ewige Dharma:

Die Weisen kündigen an, sich selbst über lange Zeit rituell zu weihen (für ein großes Opfer, wohl das Opfer, bei dem später Sūta/Māgadha entstehen, v.60ff.), und mahnen Veṇa eindringlich.

nidhane 'treḥ prasūtas tvaṃ prajāpatir asaṃśayam / prajāś ca pālayiṣye 'ham itīha samayaḥ kṛtaḥ // BrP_4.37 //

Aus dem Geschlecht des Atri hervorgegangen bist du ohne Zweifel [zum] Prajāpati [bestimmt worden, mit dem Versprechen]: ‚Ich werde die Untertanen beschützen‘ – so wurde hier die Übereinkunft getroffen.

Erinnerung an die ursprüngliche Vereinbarung/den Herrschaftsvertrag: Ein König wird eingesetzt unter der Bedingung, seine Untertanen zu schützen – eine Bedingung, die Veṇa gebrochen hat.

tāṃs tathā bruvataḥ sarvān maharṣīn abravīt tadā / veṇaḥ prahasya durbuddhir imam artham anarthavit // BrP_4.38 //

Zu ihnen allen, den großen Weisen, die so sprachen, sagte da Veṇa, der Übelgesinnte, lachend, in seiner Torheit den Sinn [des Gesagten] nicht verstehend:

Veṇas höhnische Reaktion (v.39-41) auf die berechtigte Ermahnung.

sraṣṭā dharmasya kaś cānyaḥ śrotavyaṃ kasya vā mayā / śrutavīryatapaḥsatyair mayā vā kaḥ samo bhuvi // BrP_4.39 //

Veṇa sprach: „Wer sonst ist der Schöpfer des Dharma? Auf wen sonst sollte ich hören? Wer ist mir an vedischer Gelehrsamkeit, Kraft, Askese und Wahrhaftigkeit auf Erden gleich?

Veṇas hybride Selbstüberhöhung: Er stellt sich über jede religiöse und moralische Autorität.

prabhavaṃ sarvabhūtānāṃ dharmāṇāṃ ca viśeṣataḥ / saṃmūḍhā na vidur nūnaṃ bhavanto māṃ vicetasaḥ // BrP_4.40 //

Den Ursprung aller Wesen und insbesondere der Dharmas – gewiss kennt ihr mich nicht, verwirrt und ohne rechten Verstand, wie ihr seid.

Veṇa beansprucht, selbst der Ursprung aller Wesen und Dharma-Ordnungen zu sein, und beschimpft die Weisen als geistig unzurechnungsfähig.

icchan daheyaṃ pṛthivīṃ plāvayeyaṃ jalais tathā / dyāṃ vai bhuvaṃ ca rundheyaṃ nātra kāryā vicāraṇā // BrP_4.41 //

Wenn ich wollte, könnte ich die Erde verbrennen, ebenso mit Wassern überschwemmen, Himmel und Erde [einander] verschließen – daran ist kein Zweifel zu hegen.“

Höhepunkt von Veṇas Selbstüberhebung: Er beansprucht kosmische Zerstörungsmacht.

yadā na śakyate mohād avalepāc ca pārthivaḥ / apanetuṃ tadā veṇas tataḥ kruddhā maharṣayaḥ // BrP_4.42 //

Als der König, wegen [seiner] Verblendung und Überheblichkeit, nicht [von seinem Irrweg] abgebracht werden konnte, da wurden die großen Weisen über Veṇa erzürnt.

Nachdem alle Ermahnungen fruchtlos bleiben, entscheiden sich die Weisen zum Handeln.

taṃ nigṛhya mahātmāno visphurantaṃ mahābalam / tato 'sya savyam ūruṃ te mamanthur jātamanyavaḥ // BrP_4.43 //

Nachdem die Hochherzigen ihn, den hochmächtigen, sich Aufbäumenden, gepackt hatten, quirlten sie darauf, in Zorn entbrannt, seinen linken Schenkel.

Beginn der bekannten "Quirlungs"-Szene: die Weisen bezwingen den sich wehrenden Veṇa körperlich und beginnen, seinen linken Schenkel zu quirlen.

tasmin nimathyamāne vai rājña ūrau tu jajñivān / hrasvo 'timātraḥ puruṣaḥ kṛṣṇaś ceti babhūva ha // BrP_4.44 //

Als dieser Schenkel des Königs gequirlt wurde, entstand ein Mensch, überaus klein und dunkel, so wurde er geboren.

Aus dem gequirlten Schenkel entsteht ein kleiner, dunkelhäutiger Mensch – der Vorfahre der Niṣādas (v.46).

sa bhītaḥ prāñjalir bhūtvā tasthivān dvijasattamāḥ / tam atrir vihvalaṃ dṛṣṭvā niṣīdety abravīt tadā // BrP_4.45 //

Er stand da, geängstigt, mit gefalteten Händen, o beste der Brahmanen; als Atri ihn, den Verwirrten, sah, sprach er da: „Setz dich!“ (niṣīda),

Wortspiel-Ätiologie: Atris Zuruf "niṣīda" ("setz dich!") wird zur Erklärung des Namens "Niṣāda" für diesen ersten dunklen Menschen und seine Nachkommen.

niṣādavaṃśakartāsau babhūva vadatāṃ varāḥ / dhīvarān asṛjac cāpi veṇakalmaṣasaṃbhavān // BrP_4.46 //

er wurde zum Stammvater des Niṣāda-Geschlechts, o Vorzüglichste der Redner; und er erzeugte auch die Fischer, die aus Veṇas Verunreinigung (Sündenrest) entstanden sind.

Erklärung des Namens "Niṣāda" (von "niṣīda"); dieser Niṣāda wird zum Stammvater der Fischer(-Kaste), verstanden als "Restsünde" (kalmaṣa) Veṇas.

ye cānye vindhyanilayās tathā parvatasaṃśrayāḥ / adharmarucayo viprās te tu vai veṇakalmaṣāḥ // BrP_4.47 //

Und welche anderen [Stämme] im Vindhya-Gebirge wohnen und ebenso in den Bergen Zuflucht haben, dem Unrecht zugeneigt, o Brahmanen – auch diese sind fürwahr Veṇas Verunreinigungs-Nachkommen.

Erklärung für die (aus brahmanischer Sicht) "unreinen", außerhalb der Kastenordnung stehenden Bergstämme als Nachkommen von Veṇas "Sündenrest".

tataḥ punar mahātmānaḥ pāṇiṃ veṇasya dakṣiṇam / araṇīm iva saṃrabdhā mamanthur jātamanyavaḥ // BrP_4.48 //

Darauf quirlten die Hochherzigen wiederum, energisch und in Zorn entbrannt, die rechte Hand Veṇas wie ein Reibholz (Araṇi).

Nach dem "unreinen" Ergebnis aus dem Schenkel versuchen die Weisen es erneut mit der rechten Hand – diesmal mit positivem Resultat (Pṛthu, v.49).

pṛthus tasmāt samutpannaḥ karāj jvalanasaṃnibhaḥ / dīpyamānaḥ svavapuṣā sākṣād agnir iva jvalan // BrP_4.49 //

Aus jener Hand entstand Pṛthu, dem Feuer gleich, durch seinen eigenen Körper erstrahlend, wie das Feuer selbst leuchtend.

Geburt Pṛthus, hier feurig-strahlend beschrieben – ein deutlich anderer, positiverer Ton als bei der Niṣāda-Geburt.

atha so 'jagavaṃ nāma dhanur gṛhya mahāravam / śarāṃś ca divyān rakṣārthaṃ kavacaṃ ca mahāprabham // BrP_4.50 //

Sodann [erschien] er, den Bogen namens Ajagava ergreifend, den lautstarken, und himmlische Pfeile sowie zum Schutz einen hochglänzenden Panzer,

Pṛthu erscheint sogleich vollständig mit göttlichen Waffen ausgestattet – ein Zeichen seiner besonderen, halbgöttlichen Bestimmung.

tasmiñ jāte 'tha bhūtāni saṃprahṛṣṭāni sarvaśaḥ / samāpetur mahābhāgā veṇas tu tridivaṃ yayau // BrP_4.51 //

Als er geboren war, kamen alle Wesen, hocherfreut, von allen Seiten herbei, hochherrlich; Veṇa aber ging zum dritten Himmel (in den Himmel) ein.

Universelle Freude über Pṛthus Geburt; gleichzeitig wird Veṇa selbst (trotz seiner Sünden) durch die Existenz eines solchen Sohnes erlöst und gelangt in den Himmel (vgl. v.52).

samutpannena bho viprāḥ satputreṇa mahātmanā / trātaḥ sa puruṣavyāghraḥ puṃnāmno narakāt tadā // BrP_4.52 //

Durch den entstandenen, rechtschaffenen, hochherzigen Sohn, o Brahmanen, wurde jener Tiger unter den Männern (Veṇa) da vor der Hölle namens „Put“ gerettet.

Etymologische Erklärung des Wortes "putra" (Sohn) als "der, der [den Vater] vor der Put-Hölle rettet" – ein bekanntes purāṇisches Motiv (vgl. ähnliche Etymologie z.B. im Manusmṛti-Kontext).

taṃ samudrāś ca nadyaś ca ratnāny ādāya sarvaśaḥ / toyāni cābhiṣekārthaṃ sarva evopatasthire // BrP_4.53 //

Zu ihm kamen die Meere und Flüsse, von überall Juwelen und Wasser zum Zweck der Weihe mitbringend, alle herbei,

Universelle Huldigung Pṛthus durch die Naturgewalten selbst, die Materialien für seine Krönung herbeibringen.

pitāmahaś ca bhagavān devair āṅgirasaiḥ saha / sthāvarāṇi ca bhūtāni jaṅgamāni ca sarvaśaḥ // BrP_4.54 //

und der erhabene Großvater (Brahmā), zusammen mit den Göttern und den Nachkommen des Aṅgiras, und alle unbeweglichen und beweglichen Wesen

Auch Brahmā, die Götter und die Aṅgiras-Nachkommen (Priester) sowie alle Wesen der Schöpfung nehmen an der Krönung teil.

samāgamya tadā vaiṇyam abhyaṣiñcan narādhipam / mahatā rājarājena prajās tenānurañjitāḥ // BrP_4.55 //

versammelten sich da und weihten den Sohn Veṇas zum Herrscher; durch diesen großen König der Könige wurden die Untertanen erfreut (ihm zugetan gemacht).

Vollzug der Krönung Pṛthus; Wortspiel-Vorbereitung auf die Etymologie von "rājan" (König) aus "anurañjita" (erfreut/zugetan) in v.57.

so 'bhiṣikto mahātejā vidhivad dharmakovidaiḥ / ādhirājye tadā rājñāṃ pṛthur vaiṇyaḥ pratāpavān // BrP_4.56 //

Er, der hochglanzvolle, mächtige Pṛthu, Sohn Veṇas, wurde da regelrecht von den Dharma-Kundigen zur Oberherrschaft über die Könige geweiht.

Formale Bestätigung der Krönung Pṛthus zum Oberkönig.

pitrāparañjitās tasya prajāḥ tenānurañjitāḥ / anurāgāt tatas tasya nāma rājābhyajāyata // BrP_4.57 //

Die von seinem Vater nicht erfreuten Untertanen wurden von ihm erfreut (ihm zugetan gemacht); aus dieser Zuneigung heraus entstand für ihn der Name „Rājan“ (König).

Explizite Volksetymologie: "rājan" (König) von der Wurzel "rañj" ("erfreuen, zugetan machen") – ein klassisches Sanskrit-Wortspiel, das Pṛthus Gegensatz zu seinem Vater Veṇa unterstreicht.

āpas tastambhire tasya samudram abhiyāsyataḥ / parvatāś ca dadur mārgaṃ dhvajabhaṅgaś ca nābhavat // BrP_4.58 //

Die Gewässer standen still, als er zum Ozean zog, und die Berge gaben ihm den Weg frei, und kein Zerbrechen seiner Feldzeichen (Niederlage) trat ein.

Zeichen von Pṛthus wunderbarer, unangefochtener Macht: selbst die Naturgewalten weichen ihm.

akṛṣṭapacyā pṛthivī sidhyanty annāni cintanāt / sarvakāmadughā gāvaḥ puṭake puṭake madhu // BrP_4.59 //

Die Erde brachte, ohne gepflügt zu werden, [von selbst Früchte] hervor; Speisen gediehen durch bloßes Denken; die Kühe gaben alles Gewünschte; in jeder Blüte(nkapsel) [gab es] Honig.

Beschreibung eines goldenen Zeitalters unter Pṛthus Herrschaft, das seine spätere Rolle als "Erdenmelker" bereits vorwegnimmt.

etasminn eva kāle tu yajñe paitāmahe śubhe / sūtaḥ sūtyāṃ samutpannaḥ sautye 'hani mahāmatiḥ // BrP_4.60 //

Zu eben dieser Zeit aber, bei dem glückverheißenden Opfer des Großvaters (Brahmā), entstand am Sūtya-Tag [des Opfers] Sūta, hochgesinnt, aus dem Sūtya[-Ritual],

Beginn der Ätiologie der Sūta-Kaste (Wagenlenker-Barden): geboren aus einem besonderen Ritualabschnitt (Sūtya) eines von Brahmā vollzogenen Opfers – eine andere, ausführlichere Version als die knappe Erwähnung in Kap. 2.

tasminn eva mahāyajñe jajñe prājño 'tha māgadhaḥ / pṛthoḥ stavārthaṃ tau tatra samāhūtau maharṣibhiḥ // BrP_4.61 //

in eben diesem großen Opfer entstand auch der kluge Māgadha; die beiden wurden dort von den großen Weisen zum Zweck der Lobpreisung Pṛthus herbeigerufen.

Auch Māgadha (Stammvater der Preissänger) entsteht im selben Opfer; beide, Sūta und Māgadha, werden von den Weisen aufgefordert, Pṛthu zu preisen.

tāv ūcur ṛṣayaḥ sarve stūyatām eṣa pārthivaḥ / karmaitad anurūpaṃ vāṃ pātraṃ cāyaṃ narādhipaḥ // BrP_4.62 //

Zu ihnen beiden sprachen alle Weisen: „Dieser König soll gepriesen werden! Diese Aufgabe entspricht euch beiden, und dieser Herrscher ist [ihrer] würdiges Objekt (Empfänger).“

Die Weisen weisen Sūta und Māgadha ihre traditionelle Funktion als Lobpreiser der Könige zu.

tāv ūcatus tadā sarvāṃs tān ṛṣīn sūtamāgadhau / āvāṃ devān ṛṣīṃś caiva prīṇayāvaḥ svakarmabhiḥ // BrP_4.63 //

Sūta und Māgadha aber sprachen da zu all jenen Weisen: „Wir beide erfreuen die Götter und Weisen durch unsere eigenen [angestammten] Tätigkeiten;

Sūta und Māgadha antworten, dass ihre traditionelle Aufgabe darin besteht, Götter und Weise (nicht Menschenkönige) durch ihre ererbten Fähigkeiten zu erfreuen.

na cāsya vidmo vai karma nāma vā lakṣaṇaṃ yaśaḥ / stotraṃ yenāsya kuryāva rājñas tejasvino dvijāḥ // BrP_4.64 //

aber von diesem [König] kennen wir weder die Taten noch den Namen, das Kennzeichen oder den Ruhm, wodurch wir für diesen glanzvollen König ein Lobgedicht verfassen könnten, o Brahmanen.“

Sūta und Māgadha weisen darauf hin, dass ein Lobpreis normalerweise auf bereits vollbrachten Taten beruht – bei dem gerade erst geborenen Pṛthu gibt es noch keine.

ṛṣibhis tau niyuktau tu bhaviṣyaiḥ stūyatām iti / yāni karmāṇi kṛtavān pṛthuḥ paścān mahābalaḥ // BrP_4.65 //

Von den Weisen wurden die beiden aber beauftragt: „Er soll mit zukünftigen [Taten] gepriesen werden“ – [nämlich] mit den Taten, die der hochmächtige Pṛthu später vollbringen würde.

Lösung: Sūta und Māgadha sollen Pṛthu prophetisch, im Vorgriff auf seine künftigen (noch zu vollbringenden) Taten, preisen.

tataḥ prabhṛti vai loke staveṣu munisattamāḥ / āśīrvādāḥ prayujyante sūtamāgadhabandibhiḥ // BrP_4.66 //

Von da an werden fürwahr in der Welt, o beste der Weisen, bei Lobpreisungen Segenssprüche von Sūtas, Māgadhas und Barden (Bandins) angewendet.

Ätiologie: seit diesem Ereignis ist es Brauch, dass Sūtas, Māgadhas und Hofbarden bei Feiern Segenssprüche (oft im Futur formuliert) aussprechen.

tayoḥ stavānte suprītaḥ pṛthuḥ prādāt prajeśvaraḥ / anūpadeśaṃ sūtāya magadhaṃ māgadhāya ca // BrP_4.67 //

Am Ende ihres Lobpreises gab der hocherfreute Pṛthu, der Herr der Untertanen, dem Sūta das Anūpa-Land und dem Māgadha das Magadha-Land.

Pṛthu belohnt Sūta und Māgadha mit Landbesitz, die ihre jeweiligen Namen tragen (Anūpa- bzw. Magadha-Region) – weitere Namensätiologie.

taṃ dṛṣṭvā paramaprītāḥ prajāḥ procur manīṣiṇaḥ / vṛttīnām eṣa vo dātā bhaviṣyati narādhipaḥ // BrP_4.68 //

Als sie ihn sahen, höchst erfreut, sprachen die weisen Untertanen: „Dieser Herrscher wird euch [allen] ein Geber der Lebensunterhalte (Berufe/Einkommen) sein.“

Übergang zur nächsten Episode: die Untertanen erkennen in Pṛthu einen potentiellen Versorger und wenden sich mit ihrer Bitte an ihn (v.69ff.) – dies leitet zur Erdmelkungs-Episode über.

tato vaiṇyaṃ mahātmānaṃ prajāḥ samabhidudruvuḥ / tvaṃ no vṛttiṃ vidhatsveti maharṣivacanāt tadā // BrP_4.69 //

Darauf eilten die Untertanen zum hochherzigen Sohn Veṇas [und sprachen]: „Verschaffe uns Lebensunterhalt!“ – so, auf das Wort der großen Weisen hin, da,

Die Untertanen, ermutigt durch die Weisen, bitten Pṛthu direkt um Versorgung.

so 'bhidrutaḥ prajābhis tu prajāhitacikīrṣayā / dhanur gṛhya pṛṣatkāṃś ca pṛthivīm ādravad balī // BrP_4.70 //

Er, von den Untertanen bedrängt, ergriff aber, aus dem Wunsch, den Untertanen zu nützen, Bogen und Pfeile, und der Mächtige stürmte auf die Erde los.

Pṛthu greift zu den Waffen, um die Erde (in Kuhgestalt) zur Herausgabe ihrer Nahrungsschätze zu zwingen – Beginn der berühmten Erdmelkungs-Episode.

tato vaiṇyabhayatrastā gaur bhūtvā prādravan mahī / tāṃ pṛthur dhanur ādāya dravantīm anvadhāvata // BrP_4.71 //

Da floh die Erde, von Furcht vor dem Sohn Veṇas erschreckt, in Kuhgestalt verwandelt; sie, die Fliehende, verfolgte Pṛthu, den Bogen ergriffen habend.

Die Erde nimmt Kuhgestalt an und flieht vor Pṛthu – ein zentrales Bildmotiv der gesamten Episode.

sā lokān brahmalokādīn gatvā vaiṇyabhayāt tadā / pradadarśāgrato vaiṇyaṃ pragṛhītaśarāsanam // BrP_4.72 //

Sie, aus Furcht vor dem Sohn Veṇas zu den Welten, angefangen mit der Brahma-Welt, geflohen, erblickte da vor sich den Sohn Veṇas, den Bogen erhoben,

Die Erde flieht bis in die höchsten Welten (Brahmaloka), findet aber überall Pṛthu bereits vor sich.

jvaladbhir niśitair bāṇair dīptatejasam antataḥ / mahāyogaṃ mahātmānaṃ durdharṣam amarair api // BrP_4.73 //

mit lodernden, scharfen Pfeilen, von leuchtender Energie, schließlich – groß in Yoga(-Kraft), hochherzig, selbst für die Unsterblichen unangreifbar.

Fortsetzung der Beschreibung Pṛthus: von übermenschlicher, selbst für Götter unbezwingbarer Macht.

alabhantī tu sā trāṇaṃ vaiṇyam evānvapadyata / kṛtāñjalipuṭā bhūtvā pūjyā lokais tribhis tadā // BrP_4.74 //

Da sie aber keinen Schutz fand, wandte sie sich eben an den Sohn Veṇas selbst, mit gefalteten Händen, sie, die von den drei Welten Verehrte,

Die Erde, die nirgends Zuflucht findet, unterwirft sich schließlich Pṛthu direkt.

uvāca vaiṇyaṃ nādharmaṃ strīvadhe paripaśyasi / kathaṃ dhārayitā cāsi prajā rājan vinā mayā // BrP_4.75 //

sprach sie zum Sohn Veṇas: „Siehst du nicht das Unrecht in der Tötung einer Frau? Wie willst du, o König, ohne mich die Untertanen erhalten?

Die Erde argumentiert gegen ihre Tötung: erstens moralisch (Frauenmord), zweitens pragmatisch (ohne sie kein Lebensunterhalt für die Untertanen).

mayi lokāḥ sthitā rājan mayedaṃ dhāryate jagat / madvināśe vinaśyeyuḥ prajāḥ pārthiva viddhi tat // BrP_4.76 //

In mir ruhen die Welten, o König, von mir wird diese Welt getragen; bei meiner Vernichtung würden die Untertanen zugrunde gehen – wisse das, o Herrscher.

Die Erde als fundamentale Trägerin allen Lebens – ihre Zerstörung wäre kollektiver Suizid der gesamten Schöpfung.

na mām arhasi hantuṃ vai śreyaś cet tvaṃ cikīrṣasi / prajānāṃ pṛthivīpāla śṛṇu cedaṃ vaco mama // BrP_4.77 //

Du solltest mich fürwahr nicht töten, wenn du das Wohl der Untertanen wünschst, o Erdenschützer; höre auch dieses mein Wort:

Fortsetzung des Appells; Ankündigung eines konkreten Lösungsvorschlags in v.78ff.

upāyataḥ samārabdhāḥ sarve sidhyanty upakramāḥ / upāyaṃ paśya yena tvaṃ dhārayethāḥ prajām imām // BrP_4.78 //

Alle mit rechtem Mittel begonnenen Unternehmungen gelingen; suche das Mittel, wodurch du diese Untertanenschaft erhalten könntest!

Die Erde rät zu einer klugen, methodischen Lösung statt zur Gewalt.

hatvāpi māṃ na śaktas tvaṃ prajānāṃ poṣaṇe nṛpa / anukūlā bhaviṣyāmi yaccha kopaṃ mahāmate // BrP_4.79 //

Selbst wenn du mich tötest, bist du nicht fähig, o König, die Untertanen zu ernähren; ich werde [dir] gewogen sein – zügle deinen Zorn, o Hochgesinnter!

Die Erde bietet Kooperation statt Widerstand an, wenn Pṛthu seinen Zorn zügelt.

avadhyāṃ ca striyaṃ prāhus tiryagyonigateṣv api / yady evaṃ pṛthivīpāla na dharmaṃ tyaktum arhasi // BrP_4.80 //

Man sagt, dass eine Frau unantastbar (nicht zu töten) sei, selbst unter denen, die in Tiergeburten eingegangen sind; wenn es sich so verhält, o Erdenschützer, solltest du den Dharma nicht aufgeben.“

Abschließendes moralisches Argument: das Tötungsverbot für Frauen gilt universell, sogar für Tiere weiblichen Geschlechts – Pṛthu soll den Dharma nicht verletzen.

evaṃ bahuvidhaṃ vākyaṃ śrutvā rājā mahāmanāḥ / kopaṃ nigṛhya dharmātmā vasudhām idam abravīt // BrP_4.81 //

Nachdem er diese vielfältige Rede gehört hatte, sprach der hochgesinnte, gerechte König, seinen Zorn zügelnd, zur Erde dies:

Pṛthu lässt sich von der Argumentation der Erde überzeugen und antwortet besonnen.

ekasyārthe tu yo hanyād ātmano vā parasya vā / bahūn vā prāṇino 'nantaṃ bhavet tasyeha pātakam // BrP_4.82 //

Pṛthu sprach: „Wer im Interesse eines Einzelnen – sei es des eigenen Selbst oder eines anderen – viele Lebewesen tötet, dessen Sünde wäre hier grenzenlos;

Pṛthus eigene ethische Reflexion beginnt: die Abwägung zwischen individuellem und kollektivem Nutzen bei Tötungshandlungen.

sukham edhanti bahavo yasmiṃs tu nihate 'śubhe / tasmin hate nāsti bhadre pātakaṃ copapātakam // BrP_4.83 //

Wenn aber, durch die Tötung eines Unheilvollen, viele glücklich gedeihen, so besteht bei dessen Tötung, o Gute, keine Haupt- oder Nebensünde.

Ethisches Prinzip: Die Tötung eines Einzelnen zum Wohl der Vielen ist gerechtfertigt – dieses Prinzip rechtfertigt indirekt die drohende, aber letztlich vermiedene Tötung der Erde.

so 'haṃ prajānimittaṃ tvāṃ haniṣyāmi vasuṃdhare / yadi me vacanān nādya kariṣyasi jagaddhitam // BrP_4.84 //

So werde ich dich, o Erdenträgerin, um der Untertanen willen töten, wenn du heute nicht auf mein Wort hin das Wohl der Welt bewirkst.

Pṛthu bekräftigt seine Drohung, sollte die Erde sich nicht kooperativ zeigen.

tvāṃ nihatyādya bāṇena macchāsanaparāṅmukhīm / ātmānaṃ prathayitvāhaṃ prajā dhārayitā svayam // BrP_4.85 //

Nachdem ich dich, die meinem Gebot Abgeneigte, heute mit dem Pfeil getötet habe, werde ich, mich selbst ausbreitend (verherrlichend), selbst die Untertanen erhalten.

Pṛthus letzte Warnung, gefolgt von seinem eigentlichen Lösungsvorschlag (ab v.86): die Erde soll ihm als "Tochter" (Untergebene) dienen.

sā tvaṃ śāsanam āsthāya mama dharmabhṛtāṃ vare / saṃjīvaya prajāḥ sarvāḥ samarthā hy asi dhāraṇe // BrP_4.86 //

Du also, mein Gebot annehmend, o [Erde, unter den] Trägern des Dharma Vorzüglichste, belebe alle Untertanen – denn du bist fähig zum Erhalten (Tragen).

Pṛthus konkreter Vorschlag: Die Erde soll sich seinem Willen unterstellen und die Untertanen weiter ernähren.

duhitṛtvaṃ ca me gaccha tata enam ahaṃ śaram / niyaccheyaṃ tvadvadhārtham udyantaṃ ghoradarśanam // BrP_4.87 //

Und geh in ein Tochterverhältnis zu mir ein; dann werde ich diesen Pfeil, der sich zu deiner Tötung erhoben hat, von furchtbarem Aussehen, zurückhalten.“

Der entscheidende Vorschlag: Die Erde wird symbolisch zu Pṛthus "Tochter" (daher später der Name Pṛthivī, vgl. Kap. 3-Vorgriff und v.113), im Gegenzug verschont er sie.

sarvam etad ahaṃ vīra vidhāsyāmi na saṃśayaḥ / vatsaṃ tu mama saṃpaśya kṣareyaṃ yena vatsalā // BrP_4.88 //

Die Erde sprach: „All dies werde ich, o Held, ausführen – kein Zweifel. Doch such mir ein Kalb aus, durch das ich, liebevoll, [Milch] fließen lassen kann,

Die Erde stimmt zu, verlangt aber ein geeignetes "Kalb" (Anreizmittel) für den Melkvorgang – dies leitet zur Auswahl Manu Svāyambhuvas als "Kalb" über (v.96).

samāṃ ca kuru sarvatra māṃ tvaṃ dharmabhṛtāṃ vara / yathā visyandamānaṃ me kṣīraṃ sarvatra bhāvayet // BrP_4.89 //

und mache mich überall eben (gleichmäßig), o Vorzüglichster unter den Dharma-Trägern, so dass meine ausströmende Milch überallhin gelangen möge.“

Die Erde bittet zusätzlich um Einebnung ihrer Oberfläche, damit die "Milch" (Ernteertrag) sich gleichmäßig verteilen kann – dies erklärt ätiologisch, warum Pṛthu die Berge zurückdrängt (v.90).

tata utsārayām āsa śailāñ śatasahasraśaḥ / dhanuṣkoṭyā tadā vaiṇyas tena śailā vivardhitāḥ // BrP_4.90 //

Lomaharṣaṇa sprach: Darauf verdrängte der Sohn Veṇas mit der Spitze seines Bogens hunderttausendfach die Berge; dadurch wurden [zugleich, an anderer Stelle] die Berge vermehrt (aufgetürmt).

Ätiologie der Gebirgsbildung: Pṛthu ebnet die Erde ein, indem er mit seinem Bogen die Berge an manchen Stellen wegdrängt – wodurch sie sich an anderen Stellen auftürmen.

nahi pūrvavisarge vai viṣame pṛthivītale / saṃvibhāgaḥ purāṇāṃ vā grāmāṇāṃ vābhavat tadā // BrP_4.91 //

Denn in der früheren Schöpfung gab es auf der unebenen Erdoberfläche noch keine Einteilung in Städte oder Dörfer.

Rückblick: vor Pṛthus Einebnung war die Erde uneben und unerschlossen, ohne geordnete Siedlungsstruktur.

na sasyāni na gorakṣyaṃ na kṛṣir na vaṇikpathaḥ / naiva satyānṛtaṃ cāsīn na lobho na ca matsaraḥ // BrP_4.92 //

Es gab keine Feldfrüchte, keine Rinderzucht, keinen Ackerbau, keinen Handelsweg; es gab weder Wahrheit noch Lüge, weder Habgier noch Neid.

Zustand der frühesten, noch unzivilisierten Erde – ohne Landwirtschaft, Handel, aber auch ohne die damit verbundenen moralischen Verfehlungen (Lüge, Habgier).

vaivasvate 'ntare tasmin sāṃprataṃ samupasthite / vaiṇyāt prabhṛti vai viprāḥ sarvasyaitasya saṃbhavaḥ // BrP_4.93 //

Als jenes gegenwärtige Vaivasvata-Manvantara herangekommen war, entstand, o Brahmanen, all dies fürwahr erst seit dem Sohn Veṇas (Pṛthu).

Zivilisatorische Errungenschaften (Landwirtschaft, Handel usw.) werden auf das Wirken Pṛthus im gegenwärtigen Vaivasvata-Zeitalter zurückgeführt.

yatra yatra samaṃ tv asyā bhūmer āsīt tadā dvijāḥ / tatra tatra prajāḥ sarvā nivāsaṃ samarocayan // BrP_4.94 //

Wo immer damals ebener Boden dieser Erde war, o Brahmanen, dort ließen sich alle Untertanen mit Vorliebe zur Wohnstätte nieder.

Beginn geordneter Besiedlung auf den durch Pṛthu geschaffenen ebenen Flächen.

āhāraḥ phalamūlāni prajānām abhavat tadā / kṛcchreṇa mahatā yukta ity evam anuśuśruma // BrP_4.95 //

Die Nahrung der Untertanen bestand damals aus Früchten und Wurzeln, verbunden mit großer Mühsal – so haben wir es überliefert gehört.

Vor der eigentlichen "Erdmelkung" (v.96ff.) war die Ernährung mühsam und auf Wildpflanzen beschränkt.

sa kalpayitvā vatsaṃ tu manuṃ svāyaṃbhuvaṃ prabhum / svapāṇau puruṣavyāghro dudoha pṛthivīṃ tataḥ // BrP_4.96 //

Er (Pṛthu), nachdem er den Herrn Manu Svāyambhuva zum Kalb bestimmt hatte, molk darauf, der Tiger unter den Männern, die Erde in seine eigene Hand hinein.

Beginn der eigentlichen, detaillierten Erdmelkung: Pṛthu wählt Manu Svāyambhuva (den ersten Manu, vgl. Kap. 2) als "Kalb" für die Menschen und melkt selbst in seine Hand als Gefäß.

sasyajātāni sarvāṇi pṛthur vaiṇyaḥ pratāpavān / tenānnena prajāḥ sarvā vartante 'dyāpi sarvaśaḥ // BrP_4.97 //

Alle Arten von Feldfrüchten [molk] der mächtige Pṛthu, Sohn Veṇas; von dieser Speise leben alle Untertanen bis heute, in jeder Hinsicht.

Ergebnis für die Menschen: alle Feldfrüchte, die bis heute die Grundlage menschlicher Ernährung bilden.

ṛṣayaś ca tadā devāḥ pitaro 'tha sarīsṛpāḥ / daityā yakṣāḥ puṇyajanā gandharvāḥ parvatā nagāḥ // BrP_4.98 //

Und da [molken auch] die Weisen, die Götter, die Ahnen, ebenso die Kriechtiere, die Daityas, Yakṣas, Puṇyajanas (Guhyakas), Gandharvas, Berge und Bäume,

Übergang zur vollständigen, systematischen Aufzählung aller Wesensklassen, die die Erde jeweils auf ihre Weise "melken" (v.98-109) – Erfüllung der zu Beginn (v.19-22) angekündigten Ausführlichkeit.

ete purā dvijaśreṣṭhā duduhur dharaṇīṃ kila / kṣīraṃ vatsaś ca pātraṃ ca teṣāṃ dogdhā pṛthak pṛthak // BrP_4.99 //

diese, o beste der Brahmanen, molken einst fürwahr die Erde; Milch, Kalb und Gefäß sowie der Melker waren für sie jeweils verschieden.

Ankündigung des systematischen Schemas (Milch/Kalb/Gefäß/Melker) für jede der folgenden Wesensklassen.

ṛṣīṇām abhavat somo vatso dogdhā bṛhaspatiḥ / kṣīraṃ teṣāṃ tapo brahma pātraṃ chandāṃsi bho dvijāḥ // BrP_4.100 //

Für die Weisen war Soma das Kalb, Bṛhaspati der Melker; ihre Milch war Askese [und] das Brahman (heiliges Wissen), das Gefäß die Versmaße (Chandas), o Brahmanen.

Erste Ausführung des Schemas: Für die Weisen ist die "Milch der Erde" spirituelle Kraft (Tapas, Brahman), gemolken mittels der vedischen Metrik.

devānāṃ kāñcanaṃ pātraṃ vatsas teṣāṃ śatakratuḥ / kṣīram ojaskaraṃ caiva dogdhā ca bhagavān raviḥ // BrP_4.101 //

Für die Götter war das goldene [Gefäß] das Gefäß, ihr Kalb war Śatakratu (Indra); die Milch war kraftspendend, und der Melker der erhabene Ravi (Sonne).

Für die Götter: goldenes Gefäß, Indra als Kalb, kraftspendende Milch, Sonne als Melker.

pitṝṇāṃ rājataṃ pātraṃ yamo vatsaḥ pratāpavān / antakaś cābhavad dogdhā kṣīraṃ teṣāṃ sudhā smṛtā // BrP_4.102 //

Für die Ahnen war das silberne [Gefäß] das Gefäß, der mächtige Yama das Kalb, und Antaka (Yama als Todesgott) war der Melker; ihre Milch wird als Ambrosia (Sudhā) genannt.

Für die Ahnen: silbernes Gefäß, Yama als Kalb und Melker (in Doppelfunktion), Ambrosia als Milch.

nāgānāṃ takṣako vatsaḥ pātraṃ cālābusaṃjñakam / dogdhā tv airāvato nāgas teṣāṃ kṣīraṃ viṣaṃ smṛtam // BrP_4.103 //

Für die Nāgas war Takṣaka das Kalb, das Gefäß hieß Ālābu (Flaschenkürbis), Melker aber war der Nāga Airāvata; ihre Milch wird als Gift genannt.

Für die Nāgas: Takṣaka als Kalb, Kürbisgefäß, Airāvata als Melker, Gift als "Milch" – passend zur Schlangennatur.

asurāṇāṃ madhur dogdhā kṣīraṃ māyāmayaṃ smṛtam / virocanas tu vatso 'bhūd āyasaṃ pātram eva ca // BrP_4.104 //

Für die Asuras war Madhu (bzw. "süß"?) der Melker, die Milch wird als illusionshaft (Māyā) bezeichnet; Virocana aber war das Kalb, und das Gefäß war aus Eisen.

[Anm.: "madhuḥ dogdhā" ist mehrdeutig – könnte "Madhu" als Eigenname oder "süß"/"honigartig" als Beschreibung meinen; hier als Eigenname interpretiert, da alle anderen Einträge einen Melker-Eigennamen nennen.] Für die Asuras: Virocana (bereits aus Kap. 3 bekannt) als Kalb, eisernes Gefäß, illusionäre Milch.

yakṣāṇām āmapātraṃ tu vatso vaiśravaṇaḥ prabhuḥ / dogdhā rajatanābhas tu kṣīrāntardhānam eva ca // BrP_4.105 //

Für die Yakṣas war das ungebrannte [Ton-]Gefäß das Gefäß, der Herr Vaiśravaṇa (Kubera) das Kalb, Melker aber Rajatanābha; die Milch war eben die Fähigkeit zum Verschwinden.

Für die Yakṣas: Kubera als Kalb, Tongefäß, Rajatanābha als Melker, Unsichtbarkeit als "Milch" – passend zur magischen Natur der Yakṣas.

sumālī rākṣasendrāṇāṃ vatsaḥ kṣīraṃ ca śoṇitam / dogdhā rajatanābhas tu kapālaṃ pātram eva ca // BrP_4.106 //

Für die Rākṣasa-Herrscher war Sumālin das Kalb, und die Milch war Blut; Melker aber war Rajatanābha, und das Gefäß eben ein Schädel.

Für die Rākṣasas: Sumālin als Kalb, Blut als Milch, Schädel als Gefäß – der blutrünstigen Natur der Rākṣasas entsprechend.

gandharvāṇāṃ citrarātho vatsaḥ pātraṃ ca paṅkajam / dogdhā ca suruciḥ kṣīraṃ teṣāṃ gandhaḥ śuciḥ smṛtaḥ // BrP_4.107 //

Für die Gandharvas war Citraratha das Kalb, das Gefäß eine Lotusblüte; Melker war Suruci, ihre Milch wird als reiner Duft bezeichnet.

Für die Gandharvas: Citraratha als Kalb, Lotusgefäß, Suruci als Melker, Wohlgeruch als Milch – passend zur ätherischen Natur der Gandharvas.

śailaṃ pātraṃ parvatānāṃ kṣīraṃ ratnauṣadhīs tathā / vatsas tu himavān āsīd dogdhā merur mahāgiriḥ // BrP_4.108 //

Für die Berge war das Gefäß aus Fels, die Milch waren Juwelen und Heilkräuter; Kalb war der Himavant, Melker der große Berg Meru.

Für die Berge: Himavant als Kalb, Meru als Melker, Steingefäß, Juwelen/Kräuter als Milch.

plakṣo vatsas tu vṛkṣāṇāṃ dogdhā śālas tu puṣpitaḥ / pālāśapātraṃ kṣīraṃ ca cchinnadagdhaprarohaṇam // BrP_4.109 //

Für die Bäume aber war der Feigenbaum (Plakṣa) das Kalb, Melker aber der blühende Śāla-Baum; das Gefäß war aus Palāśa-Blättern, und die Milch war die Fähigkeit, nach dem Abschneiden oder Verbrennen wieder auszutreiben.

Für die Bäume: Plakṣa als Kalb (bereits als Baum-König aus v.9 bekannt), Śāla als Melker, Palāśa-Blattgefäß, Regenerationsfähigkeit als Milch – Abschluss der systematischen Aufzählung.

seyaṃ dhātrī vidhātrī ca pāvanī ca vasuṃdharā / carācarasya sarvasya pratiṣṭhā yonir eva ca // BrP_4.110 //

Diese [Erde] ist die Erhalterin, die Anordnerin und die Reinigerin, die Erdenträgerin; sie ist die Grundlage und der Ursprungsschoß alles Beweglichen und Unbeweglichen.

Zusammenfassende Hymne auf die Erde nach Abschluss der Melkungs-Aufzählung.

sarvakāmadughā dogdhrī sarvasasyaprarohaṇī / āsīd iyaṃ samudrāntā medinī pariviśrutā // BrP_4.111 //

Sie ist die alles Gewünschte spendende Melkerin, die Hervorbringerin aller Feldfrüchte; sie war diese vom Ozean umgrenzte, weitberühmte „Medinī“.

Übergang zur Etymologie des Erd-Namens "Medinī" (v.112) und "Pṛthvī" (v.113).

madhukaiṭabhayoḥ kṛtsnā medasā samabhiplutā / teneyaṃ medinī devī ucyate brahmavādibhiḥ // BrP_4.112 //

Sie wurde gänzlich mit dem Fett (Medas) von Madhu und Kaiṭabha überflutet; deshalb wird diese Göttin von den Brahman-Kundigen „Medinī“ genannt.

Etymologie "Medinī" von "medas" (Fett) – Anspielung auf den bekannten Mythos von Viṣṇu, der die Dämonen Madhu und Kaiṭabha tötet, deren Fett die Erde bedeckt (an anderer Stelle ausführlicher erzählt, z.B. im Devī-Māhātmya).

tato 'bhyupagamād rājñaḥ pṛthor vaiṇyasya bho dvijāḥ / duhitṛtvam anuprāptā devī pṛthvīti cocyate // BrP_4.113 //

Darauf, durch die Annäherung des Königs Pṛthu, des Sohnes Veṇas, o Brahmanen, erlangte die Göttin die Tochterschaft und wird seither auch „Pṛthvī“ genannt.

Etymologie "Pṛthvī" von "Pṛthu" (vgl. bereits vorausgedeutet in Kap. 3, Glossareintrag) – Erfüllung der in v.87 vereinbarten "Tochterschaft".

pṛthunā pravibhaktā ca śodhitā ca vasuṃdharā / sasyākaravatī sphītā purapattanaśālinī // BrP_4.114 //

Von Pṛthu eingeteilt und gereinigt, wurde die Erdenträgerin reich an Feldfrüchten und Bodenschätzen, gedeihend, geschmückt mit Städten und Siedlungen.

Zusammenfassende Bilanz von Pṛthus zivilisatorischem Wirken auf die Erde.

evaṃprabhāvo vaiṇyaḥ sa rājāsīd rājasattamaḥ / namasyaś caiva pūjyaś ca bhūtagrāmair na saṃśayaḥ // BrP_4.115 //

Von solcher Macht war jener König, der Sohn Veṇas, der beste der Könige; er ist, ohne Zweifel, von allen Wesensscharen zu verehren und zu preisen.

Übergang zur abschließenden Lobpreisung Pṛthus durch alle gesellschaftlichen Gruppen (v.116-121).

brāhmaṇaiś ca mahābhāgair vedavedāṅgapāragaiḥ / pṛthur eva namaskāryo brahmayoniḥ sanātanaḥ // BrP_4.116 //

Von den hochherrlichen Brahmanen, die Veda und Vedāṅgas gemeistert haben, ist eben Pṛthu zu verehren, der ewige Ursprung des Brahman.

Erste Gruppe: die Brahmanen sollen Pṛthu als ewigen Ursprung heiligen Wissens verehren.

pārthivaiś ca mahābhāgaiḥ pārthivatvam ihecchubhiḥ / ādirājo namaskāryaḥ pṛthur vaiṇyaḥ pratāpavān // BrP_4.117 //

Von den hochherrlichen Königen, die hier die Königswürde begehren, ist der mächtige Pṛthu, Sohn Veṇas, als Urkönig zu verehren.

Zweite Gruppe: Könige verehren Pṛthu als "Urkönig" (Ādirāja) – Modell aller Königsherrschaft.

yodhair api ca vikrāntaiḥ prāptukāmair jayaṃ yudhi / ādirājo namaskāryo yodhānāṃ prathamo nṛpaḥ // BrP_4.118 //

Auch von tapferen Kriegern, die den Sieg in der Schlacht erlangen wollen, ist der Urkönig zu verehren, der erste König der Krieger.

Dritte Gruppe: Krieger verehren Pṛthu als ersten und vorbildlichen Krieger-König.

yo hi yoddhā raṇaṃ yāti kīrtayitvā pṛthuṃ nṛpam / sa ghorarūpāt saṃgrāmāt kṣemī bhavati kīrtimān // BrP_4.119 //

Denn welcher Krieger, nachdem er König Pṛthu gepriesen hat, in die Schlacht zieht, der geht aus dem schrecklichen Kampf unversehrt und ruhmreich hervor.

Verheißung: Das Anrufen Pṛthus vor der Schlacht schützt und bringt Ruhm.

vaiśyair api ca vittāḍhyair vaiśyavṛttividhāyibhiḥ / pṛthur eva namaskāryo vṛttidātā mahāyaśāḥ // BrP_4.120 //

Auch von den vermögensreichen Vaiśyas, die den Vaiśya-Beruf ausüben, ist eben der hochberühmte Pṛthu zu verehren, der Geber des Lebensunterhalts.

Vierte Gruppe: Vaiśyas (Kaufleute/Bauern) verehren Pṛthu als Urheber ihrer Berufsgrundlage – Rückbezug auf die Erdmelkungs-Episode.

tathaiva śūdraiḥ śucibhis trivarṇaparicāribhiḥ / pṛthur eva namaskāryaḥ śreyaḥ param ihepsubhiḥ // BrP_4.121 //

Ebenso ist von den reinen Śūdras, die den drei [höheren] Ständen dienen und hier das höchste Heil erlangen wollen, eben Pṛthu zu verehren.

Fünfte und letzte Gruppe: auch die Śūdras (dienende Kaste) sollen Pṛthu verehren – damit umfasst die Verehrung alle vier Stände.

ete vatsaviśeṣāś ca dogdhāraḥ kṣīram eva ca / pātrāṇi ca mayoktāni kiṃ bhūyo varṇayāmi vaḥ // BrP_4.122 //

Dies waren die besonderen Kälber, die Melker, die Milch sowie die Gefäße, die von mir genannt wurden – was soll ich euch weiter beschreiben?

Abschluss des gesamten Kapitels (Pṛthu-Erzählung): Lomaharṣaṇa fasst zusammen und fragt rhetorisch, was noch zu erzählen bleibe – die Weisen antworten in Kap. 5 mit einer neuen Frage nach den Manvantaras (BrP_5.1, bereits als nächstes Thema angekündigt).