Kapitel 22: narakavarṇanam Beschreibung der Höllen, die Buße durch Erinnerung an Viṣṇu, und der philosophische Abschluss der Kosmographie

{lomaharṣaṇa uvāca: } tataś cānantaraṃ viprā narakā rauravādayaḥ / pāpino yeṣu pātyante tāñ śṛṇudhvaṃ dvijottamāḥ // BrP_22.1 //

Lomaharṣaṇa sprach: Und danach, o Brahmanen, [kommen] die Höllen, angeführt von Raurava, in die die Sünder gestürzt werden — höret von ihnen, o Beste der Zweifachgeborenen.

rauravaḥ śaukaro rodhas tāno viśasanas tathā / mahājvālas taptakuḍyo mahālobho vimohanaḥ // BrP_22.2 //

Raurava, Śaukara, Rodha, Tāna, ebenso Viśasana, Mahājvāla, Taptakuḍya, Mahālobha, Vimohana,

rudhirāndho vasātaptaḥ kṛmīśaḥ kṛmibhojanaḥ / asipattravanaṃ kṛṣṇo lālābhakṣaś ca dāruṇaḥ // BrP_22.3 //

Rudhirāndha, Vasātapta, Kṛmīśa, Kṛmibhojana, der Schwertblätterwald (Asipattravana), Kṛṣṇa, und der schreckliche Lālābhakṣa,

tathā pūyavahaḥ pāpo vahnijvālo hy adhaḥśirāḥ / sadaṃśaḥ kṛṣṇasūtraś ca tamaś cāvīcir eva ca // BrP_22.4 //

ebenso der üble Pūyavaha, Vahnijvāla, und Adhaḥśiras, Sadaṃśa und Kṛṣṇasūtra, Tamas und ebenso Avīci,

śvabhojano 'thāpratiṣṭhoma- āvīciś ca tathāparaḥ / ity evamādayaś cānye narakā bhṛśadāruṇāḥ // BrP_22.5 //

Śvabhojana, dann Apratiṣṭha, und ein weiterer, Avīci — so und ähnlich [genannt sind] noch andere, überaus schreckliche Höllen,

yamasya viṣaye ghorāḥ śastrāgniviṣadarśinaḥ / patanti yeṣu puruṣāḥ pāpakarmaratāś ca ye // BrP_22.6 //

furchtbar im Reich des Yama, mit dem Anblick von Waffen, Feuer und Gift; in sie stürzen die Menschen, die an bösen Taten Gefallen fanden.

kūṭasākṣī tathā samyak pakṣapātena yo vadet / yaś cānyad anṛtaṃ vakti sa naro yāti rauravam // BrP_22.7 //

ein falscher Zeuge, ebenso wer völlig aus Parteilichkeit spricht, und wer sonst Unwahres redet — dieser Mensch geht nach Raurava.

bhrūṇahā purahantā ca goghnaś ca munisattamāḥ / yānti te rauravaṃ ghoraṃ yaś cocchvāsanirodhakaḥ // BrP_22.8 //

ein Embryotöter, ein Stadt-Zerstörer, und ein Kuhtöter, o Beste der Weisen — sie gehen zum furchtbaren Raurava, ebenso wer [einem anderen] den Atem abschnürt.

surāpo brahmahā hartā suvarṇasya ca śūkare / prayāti narake yaś ca taiḥ saṃsargam upaiti vai // BrP_22.9 //

ein Weintrinker, ein Brahmanentöter, und ein Golddieb gehen in die Śūkara-Hölle; ebenso wer mit ihnen Umgang pflegt.

rājanyavaiśyahā caiva tathaiva gurutalpagaḥ / taptakumbhe svasṛgāmī hanti rājabhaṭaṃ ca yaḥ // BrP_22.10 //

ein Kṣatriya- oder Vaiśya-Töter, ebenso wer das Bett des Lehrers besteigt, wer sich unerlaubt eigenen Verwandten naht, und wer einen königlichen Soldaten tötet — [gehen] in Taptakumbha.

mādhvīvikrayakṛn vadhya- pālaḥ kesaravikrayī / taptalohe patanty ete yaś ca bhaktaṃ parityajet // BrP_22.11 //

wer mit Wein handelt, ein Gefängniswärter, wer mit Löwenmähnen handelt — diese stürzen in Taptaloha, ebenso wer einen Hingebungsvollen im Stich lässt.

sutāṃ snuṣāṃ cāpi gatvā mahājvāle nipātyate / avamantā gurūṇāṃ yo yaś cākroṣṭā narādhamaḥ // BrP_22.12 //

wer sich der eigenen Tochter oder Schwiegertochter genähert hat, wird in Mahājvāla gestürzt; wer die Lehrer verachtet, und wer, der niedrigste der Menschen, [sie] beschimpft,

vedadūṣayitā yaś ca vedavikrayakaś ca yaḥ / agamyagāmī yaś ca syāt te yānti śabalaṃ dvijāḥ // BrP_22.13 //

und wer den Veda verfälscht, und wer mit dem Veda handelt, und wer sich unerlaubten [Frauen] naht — diese gehen nach Śabala, o Zweifachgeborene.

cauro vimohe patati maryādādūṣakas tathā / devadvijapitṛdveṣṭā ratnadūṣayitā ca yaḥ // BrP_22.14 //

ein Dieb stürzt in Vimoha, ebenso wer die [rechten] Grenzen verletzt; wer Götter, Brahmanen und Ahnen hasst, und wer Edelsteine verfälscht,

sa yāti kṛmibhakṣye vai kṛmīśe tu duriṣṭikṛt / pitṛdevātithīn yas tu paryaśnāti narādhamaḥ // BrP_22.15 //

der geht in Kṛmibhakṣya; wer aber ein fehlerhaftes Opfer vollzieht, [geht] nach Kṛmīśa; und wer, der niedrigste der Menschen, [selbst] isst, bevor er Ahnen, Götter und Gäste [gespeist hat],

lālābhakṣye sa yāty ugre śarakartā ca vedhake / karoti karṇino yaś ca yaś ca khaḍgādikṛn naraḥ // BrP_22.16 //

der geht in das schreckliche Lālābhakṣya; und wer Pfeile herstellt, [geht] nach Vedhaka, und wer Pfeilspitzen macht, und wer, ein Mensch, Schwerter und dergleichen herstellt,

prayānty ete viśasane narake bhṛśadāruṇe / asatpratigrahītā ca narake yāty adhomukhe // BrP_22.17 //

diese gehen in die überaus schreckliche Hölle Viśasana; und wer unrechtmäßige Gaben annimmt, geht in die Hölle Adhomukha,

ayājyayājakas tatra tathā nakṣatrasūcakaḥ / kṛmipūye naraś caiko yāti miṣṭānnabhuk sadā // BrP_22.18 //

dort [auch] wer für Unwürdige opfert, ebenso wer aus den Sternen wahrsagt; und ein Mensch, der stets nur süße Speise isst [ohne zu teilen], geht allein in Kṛmipūya,

lākṣāmāṃsarasānāṃ ca tilānāṃ lavaṇasya ca / vikretā brāhmaṇo yāti tam eva narakaṃ dvijāḥ // BrP_22.19 //

und ein Brahmane, der mit Lack, Fleischsäften, Sesam und Salz handelt, geht in eben diese Hölle, o Zweifachgeborene.

mārjārakukkuṭacchāga- śvavarāhavihaṃgamān / poṣayan narakaṃ yāti tam eva dvijasattamāḥ // BrP_22.20 //

wer Katzen, Hähne, Ziegen, Hunde, Schweine und Vögel [zum Verkauf/Schlachten] aufzieht, geht in eben diese Hölle, o Beste der Zweifachgeborenen.

raṅgopajīvī kaivartaḥ kuṇḍāśī garadas tathā / sūcī māhiṣikaś caiva parvagāmī ca yo dvijaḥ // BrP_22.21 //

wer vom Schauspiel lebt, ein Fischer, wer von unrechtmäßiger Speise lebt, ebenso ein Giftmischer, ein Verleumder, ein Büffelhirte, und ein Zweifachgeborener, der an [heiligen] Tagen [Verbotenes tut],

agāradāhī mitraghnaḥ śakunigrāmayājakaḥ / rudhirāndhe patanty ete somaṃ vikrīṇate ca ye // BrP_22.22 //

ein Haus-Brandstifter, ein Freundesmörder, wer für ein [ganzes] Dorf [als Vogel-Wahrsager] opfert — diese stürzen in Rudhirāndha, ebenso jene, die Soma verkaufen.

[Anm.: "śakunigrāmayājakaḥ" unklar, hier als "wer [durch Vogelzeichen] für ein Dorf opfert/wahrsagt" gedeutet; [?].]

madhuhā grāmahantā ca yāti vaitaraṇīṃ naraḥ / retaḥpānādikartāro maryādābhedinaś ca ye // BrP_22.23 //

ein Honigdieb und ein Dorf-Zerstörer geht in die Vaitaraṇī; wer Samen trinkt und dergleichen tut, und die, die die [rechten] Grenzen brechen,

te kṛcchre yānty aśaucāś ca kuhakājīvinaś ca ye / asipattravanaṃ yāti vanacchedī vṛthaiva yaḥ // BrP_22.24 //

diese gehen nach Kṛcchra, ebenso die Unreinen und jene, die von Betrug leben; in den Schwertblätterwald geht, wer mutwillig einen Wald fällt,

aurabhrikā mṛgavyādhā vahnijvāle patanti vai / yānti tatraiva te viprā yaś cāpākeṣu vahnidaḥ // BrP_22.25 //

Schafhirten [zur Schlachtung] und Jäger stürzen in Vahnijvāla; ebendorthin gehen auch, o Brahmanen, wer an ungeeigneten Orten Feuer legt,

vratopalopako yaś ca svāśramād vicyutaś ca yaḥ / saṃdaṃśayātanāmadhye patatas tāv ubhāv api // BrP_22.26 //

und wer ein Gelübde bricht, und wer von seiner Lebensstufe abgefallen ist — diese beiden stürzen in die Zangen-Folter (Saṃdaṃśa).

divā svapneṣu syandante ye narā brahmacāriṇaḥ / putrair adhyāpitā ye tu te patanti śvabhojane // BrP_22.27 //

Keuschheitsschüler, die bei Tagesschlaf im Traum [Samen] vergießen, und die, die von [ihren eigenen] Söhnen unterrichtet wurden, stürzen in Śvabhojana.

[Anm.: "putrair adhyāpitāḥ" ("von den [eigenen] Söhnen unterrichtet") bezeichnet vermutlich die Umkehrung der rechten Lehrer-Schüler-Ordnung als Verfehlung.]

ete cānye ca narakāḥ śataśo 'tha sahasraśaḥ / yeṣu duṣkṛtakarmāṇaḥ pacyante yātanāgatāḥ // BrP_22.28 //

diese und andere Höllen, zu Hunderten und Tausenden, in denen die Übeltäter, der Folter verfallen, gekocht werden,

tathaiva pāpāny etāni tathānyāni sahasraśaḥ / bhujyante jātipuruṣair narakāntaragocaraiḥ // BrP_22.29 //

ebenso werden diese Sünden, und ebenso andere zu Tausenden, von [ihrer Geburt entsprechend zugeteilten] Wesen erlitten, die innerhalb der Höllen umherziehen.

varṇāśramaviruddhaṃ ca karma kurvanti ye narāḥ / karmaṇā manasā vācā nirayeṣu patanti te // BrP_22.30 //

und die Menschen, die eine den Kasten und Lebensstufen widersprechende Tat verrichten, durch Tat, Gedanke oder Rede, diese stürzen in die Höllen.

adhaḥśirobhir dṛśyante nārakair divi devatāḥ / devāś cādhomukhān sarvān adhaḥ paśyanti nārakān // BrP_22.31 //

mit nach unten gerichteten Häuptern werden von den Höllenbewohnern die Götter im Himmel gesehen; und die Götter sehen alle mit dem Gesicht nach unten [gerichteten] Höllenbewohner unten [unter sich].

sthāvarāḥ kṛmayo 'jvāś ca pakṣiṇaḥ paśavo narāḥ / dhārmikās tridaśās tadvan mokṣiṇaś ca yathākramam // BrP_22.32 //

Unbewegliche [Wesen], Würmer, [Wasser]tiere [?], Vögel, Vieh, Menschen, die Rechtschaffenen, die Dreißig [Götter], und ebenso die Erlösten — der Reihe nach [aufsteigend],

[Anm.: "ajvāḥ" unsicher, hier probeweise als [eine Klasse von Wassertieren o.ä.] gedeutet; [?].]

sahasrabhāgaḥ prathamād dvitīyo 'nukramāt tathā / sarve hy ete mahābhāgā yāvan muktisamāśrayāḥ // BrP_22.33 //

[jede folgende Stufe hat] gegenüber der ersten einen tausendfachen Anteil, die zweite der Reihe nach ebenso — alle diese sind hochbeglückt, bis hin zu denen, die die Erlösung erlangt haben.

[Anm.: gemeint ist offenbar eine aufsteigende Rangordnung der Wesensklassen, in der jede höhere Stufe einen tausendfach größeren "Anteil" (an Bewusstsein/Glück) besitzt als die vorhergehende.]

yāvanto jantavaḥ svarge tāvanto narakaukasaḥ / pāpakṛd yāti narakaṃ prāyaścittaparāṅmukhaḥ // BrP_22.34 //

so viele Geschöpfe es im Himmel gibt, so viele sind es, die die Hölle bewohnen; der Sünder, der sich der Buße abwendet, geht in die Hölle.

pāpānām anurūpāṇi prāyaścittāni yad yathā / tathā tathaiva saṃsmṛtya proktāni paramarṣibhiḥ // BrP_22.35 //

die den Sünden entsprechenden Bußen, wie und wie sie jeweils [passen], eben so und so wurden sie, [dies] bedenkend, von den höchsten Sehern verkündet.

pāpe gurūṇi guruṇi svalpāny alpe ca tadvidaḥ / prāyaścittāni viprendrā jaguḥ svāyaṃbhuvādayaḥ // BrP_22.36 //

für eine schwere Sünde schwere, für eine geringe geringe [Bußen] — die dies Kundigen, angeführt von Svāyaṃbhuva [Manu], o Fürsten der Brahmanen, verkündeten [diese] Bußen.

prāyaścittāny aśeṣāṇi tapaḥkarmātmakāni vai / yāni teṣām aśeṣāṇāṃ kṛṣṇānusmaraṇaṃ param // BrP_22.37 //

von all den zahllosen Bußen, die in Askese und [ritueller] Handlung bestehen, ist die höchste unter all diesen die Erinnerung an Kṛṣṇa.

kṛte pāpe 'nutāpo vai yasya puṃsaḥ prajāyate / prāyaścittaṃ tu tasyaikaṃ harisaṃsmaraṇaṃ param // BrP_22.38 //

wenn eine Sünde begangen wurde, [und] bei einem Mann Reue entsteht, dann ist für ihn die eine höchste Buße die Erinnerung an Hari.

prātar niśi tathā saṃdhyā- madhyāhnādiṣu saṃsmaran / nārāyaṇam avāpnoti sadyaḥ pāpakṣayān naraḥ // BrP_22.39 //

wer morgens, nachts, ebenso in der Dämmerung, am Mittag und so weiter Nārāyaṇa in Erinnerung ruft, erlangt sogleich die Vernichtung der Sünde.

viṣṇusaṃsmaraṇāt kṣīṇa- samastakleśasaṃcayaḥ / muktiṃ prayāti bho viprā viṣṇos tasyānukīrtanāt // BrP_22.40 //

durch die Erinnerung an Viṣṇu, mit vernichteter gesamter Ansammlung von Leiden, gelangt man zur Erlösung, o Brahmanen, durch das Preisen jenes Viṣṇu.

vāsudeve mano yasya japahomārcanādiṣu / tasyāntarāyo viprendrā devendratvādikaṃ phalam // BrP_22.41 //

wessen Geist während Rezitation, Opfer, Verehrung und dergleichen auf Vāsudeva [gerichtet ist] — für ihn ist [selbst] die Indraherrschaft und dergleichen [nur] ein Hindernis [auf dem Weg], o Fürsten der Brahmanen.

kva nākapṛṣṭhagamanaṃ punarāvṛttilakṣaṇam / kva japo vāsudeveti muktibījam anuttamam // BrP_22.42 //

wo [steht] das Gehen zum Himmelsgipfel, das durch Wiederkehr [in die Wiedergeburt] gekennzeichnet ist — [im Vergleich zu,] wo [steht] die Rezitation 'Vāsudeva', der unübertreffliche Same der Erlösung?

tasmād aharniśaṃ viṣṇuṃ saṃsmaran puruṣo dvijaḥ / na yāti narakaṃ śuddhaḥ saṃkṣīṇākhilapātakaḥ // BrP_22.43 //

daher geht ein Mensch, ein Zweifachgeborener, der Tag und Nacht Viṣṇu in Erinnerung ruft, gereinigt, mit vernichteter aller Sünde, nicht in die Hölle.

manaḥprītikaraḥ svargo narakas tadviparyayaḥ / narakasvargasaṃjñe vai pāpapuṇye dvijottamāḥ // BrP_22.44 //

Himmel ist das, was den Geist erfreut, Hölle ist dessen Gegenteil; 'Hölle' und 'Himmel' sind in Wahrheit nur die Bezeichnungen für Sünde und Verdienst, o Beste der Zweifachgeborenen.

vastv ekam eva duḥkhāya sukhāyerṣyodayāya ca / kopāya ca yatas tasmād vastu duḥkhātmakaṃ kutaḥ // BrP_22.45 //

da ein und dasselbe Ding zu Leid, zu Glück, zum Aufkommen von Neid und zu Zorn [Anlass geben kann], wie könnte ein Ding daher von leidvoller Natur sein?

tad eva prītaye bhūtvā punar duḥkhāya jāyate / tad eva kopālayataḥ prasādāya ca jāyate // BrP_22.46 //

eben dasselbe, [erst] zur Freude geworden, entsteht wieder zum Leid; eben dasselbe, [erst] Sitz des Zorns, entsteht auch zur Gnade/Zufriedenheit.

tasmād duḥkhātmakaṃ nāsti na ca kiṃcit sukhātmakam / manasaḥ pariṇāmo 'yaṃ sukhaduḥkhādilakṣaṇaḥ // BrP_22.47 //

daher gibt es nichts, das von leidvoller Natur ist, und auch nichts, das von glücklicher Natur ist; dies, was durch Glück, Leid und dergleichen gekennzeichnet ist, ist [nur] eine Wandlung des Geistes.

jñānam eva paraṃ brahmā- jñānaṃ bandhāya ceṣyate / jñānātmakam idaṃ viśvaṃ na jñānād vidyate param // BrP_22.48 //

Erkenntnis allein ist das höchste Brahman; Unwissenheit hingegen gilt als [Ursache] der Bindung. Dieses Universum besteht aus Erkenntnis; nichts Höheres als Erkenntnis gibt es.

vidyāvidye hi bho viprā jñānam evāvadhāryatām / evam etad mayākhyātaṃ bhavatāṃ maṇḍalaṃ bhuvaḥ // BrP_22.49 //

Wissen und Unwissenheit, o Brahmanen — [in beiden] soll allein die Erkenntnis erfasst werden. So wurde euch dies, die Scheibe der Erde, von mir dargelegt,

[Anm.: der Sinn scheint zu sein, dass letztlich auch die vermeintliche Unwissenheit nur als [Abwesenheit von] Erkenntnis zu verstehen ist, nicht als eigenständige Realität; [?] im Detail.]

pātālāni ca sarvāṇi tathaiva narakā dvijāḥ / samudrāḥ parvatāś caiva dvīpā varṣāṇi nimnagāḥ / saṃkṣepāt sarvam ākhyātaṃ kiṃ bhūyaḥ śrotum icchatha // BrP_22.50 //

und alle Unterwelten, ebenso die Höllen, o Zweifachgeborene, die Ozeane und Berge, die Kontinente, Länder und Flüsse — alles wurde in Kürze dargelegt. Was wollt ihr noch weiter hören?

[Anm.: Vers 50 besteht im Original aus drei Pādas unter einer einzigen Versnummer und wird hier als eine Einheit übersetzt.]