Kapitel 59: śvetamādhavamāhātmyavarṇanam Die Größe des Śvetamādhava und die Erzählung von König Śveta

{brahmovāca:} anantākhyaṃ vāsudevaṃ dṛṣṭvā bhaktyā praṇamya ca / sarvapāpavinirmukto naro yāti paraṃ padam // BrP_59.1 //

Brahmā sprach: Nachdem er den mit Namen „Ananta“ [genannten] Vāsudeva gesehen und ihn mit Hingabe verehrt hat, gelangt der von aller Sünde befreite Mensch zum höchsten Ort.

mayā cārādhitaś cāsau śakreṇa tadanantaram / vibhīṣaṇena rāmeṇa kas taṃ nārādhayet pumān // BrP_59.2 //

Und er wurde von mir verehrt, und danach von Śakra [Indra], von Vibhīṣaṇa, von Rāma – welcher Mann würde ihn nicht verehren?

śvetagaṅgāṃ naraḥ snātvā yaḥ paśyec chvetamādhavam / matsyākhyaṃ mādhavaṃ caiva śvetadvīpaṃ sa gacchati // BrP_59.3 //

Der Mensch, der in der Śvetagaṅgā [„weiße Gaṅgā“] gebadet hat und den Śvetamādhava erblickt, sowie den Mādhava mit Namen „Matsya“ [Fisch] – der gelangt zur Śvetadvīpa [„weiße Insel“].

[Anm.: Śvetagaṅgā, Śvetamādhava und Śvetadvīpa – die Ätiologie dieser 'weißen' Namen wird sogleich durch König Śveta erklärt.]

{munaya ūcuḥ:} śvetamādhavamāhātmyaṃ vaktum arhasy aśeṣataḥ / vistareṇa jagannātha pratimāṃ tasya vai hareḥ // BrP_59.4 //

Die Weisen sprachen: Du solltest die Größe (Māhātmya) des Śvetamādhava vollständig verkünden, ausführlich, o Herr der Welt, [ebenso] das Bildnis jenes Hari.

tasmin kṣetravare puṇye vikhyāte jagatītale / śvetākhyaṃ mādhavaṃ devaṃ kas taṃ sthāpitavān purā // BrP_59.5 //

An jenem vortrefflichen, heiligen, auf Erden berühmten Pilgerort (Kṣetra) – wer hat einst dort den Gott Mādhava, genannt „Śveta“, aufgestellt?

{brahmovāca:} abhūt kṛtayuge viprāḥ śveto nāma nṛpo balī / matimān dharmavic chūraḥ satyasaṃdho dṛḍhavrataḥ // BrP_59.6 //

Brahmā sprach: Im Kṛtayuga gab es, o Brahmanen, einen mächtigen König namens Śveta – klug, des Dharma kundig, tapfer, wahrhaftig in seinem Versprechen, fest in seinen Gelübden.

yasya rājye tu varṣāṇāṃ sahasraṃ daśa mānavāḥ / bhavanty āyuṣmanto lokā bālas tasmin na sīdati // BrP_59.7 //

In dessen Königreich aber lebten die Menschen zehntausend Jahre lang, langlebig waren die Leute; kein Kind kam in seinem [Reich] zu Schaden.

vartamāne tadā rājye kiṃcit kāle gate dvijāḥ / kapālagautamo nāma ṛṣiḥ paramadhārmikaḥ // BrP_59.8 //

Als jenes Königreich bestand und einige Zeit vergangen war, o Zweifachgeborene, [lebte] ein Weiser namens Kapālagautama, höchst rechtschaffen.

suto 'syājātadantaś ca mṛtaḥ kālavaśād dvijāḥ / tam ādāya ṛṣir dhīmān nṛpasyāntikam ānayat // BrP_59.9 //

Dessen Sohn, noch ohne Zähne [ein Kleinkind], starb, o Zweifachgeborene, durch die Macht der Zeit; ihn nahm der weise Seher und brachte ihn in die Nähe des Königs.

dṛṣṭvaivaṃ nṛpatiḥ suptaṃ kumāraṃ gatacetasam / pratijñām akarod viprā jīvanārthaṃ śiśos tadā // BrP_59.10 //

Als der König so das schlafende(=tote) Kind sah, dessen Bewusstsein gewichen war, legte er da, o Brahmanen, ein Gelübde ab, um das Leben des Kindes [wiederzuerlangen].

{rājovāca:} yāvad bālam ahaṃ tv enaṃ yamasya sadane gatam / nānaye saptarātreṇa citāṃ dīptāṃ samāruhe // BrP_59.11 //

Der König sprach: Solange ich dieses Kind, das in Yamas Wohnstatt gegangen ist, nicht binnen sieben Nächten zurückhole, [solange] will ich den brennenden Scheiterhaufen besteigen.

[Anm.: Ein Selbstopfer-Gelübde – der König droht, sich selbst zu verbrennen, falls er das Kind nicht rechtzeitig zurückholt.]

{brahmovāca:} evam uktvāsitaiḥ padmaiḥ śatair daśaśatādikaiḥ / saṃpūjya ca mahādevaṃ rājā vidyāṃ punar japet // BrP_59.12 //

Brahmā sprach: Nachdem er so gesprochen hatte, verehrte der König Mahādeva [Śiva] mit dunkelblauen Lotosblumen zu Hunderten, mehr als tausend, und murmelte darauf wiederum die [heilige] Formel (Vidyā).

atibhaktiṃ tu saṃcintya nṛpasya jagadīśvaraḥ / sāṃnidhyam agamat tuṣṭo śmīty uvāca sahomayā // BrP_59.13 //

In Anbetracht der überaus großen Hingabe des Königs kam der Herr der Welt, zufrieden [gestimmt], in seine Nähe (Sāṃnidhya) und sprach zusammen mit Umā: „... ich bin [dir gnädig]“ [?].

[Anm.: Die Textstelle „śmīty“ ist im Quelltext offensichtlich verderbt/unklar (wohl aus „asmi iti“ oder ähnlichem verkürzt); hier ohne sichere Rekonstruktion mit [?] belassen.]

śrutvaivaṃ giram īśasya vilokya sahasā haram / bhasmadigdhaṃ virūpākṣaṃ śaratkundenduvarcasam // BrP_59.14 //

Als er so die Stimme des Herrn gehört und plötzlich Hara [Śiva] erblickt hatte – mit Asche beschmiert, mit ungewöhnlichem Auge, von der Farbe des herbstlichen Jasmins und des Mondes,

śārdūlacarmavasanaṃ śaśāṅkāṅkitamūrdhajam / mahīṃ nipatya sahasā praṇamya sa tadābravīt // BrP_59.15 //

in ein Tigerfell gekleidet, mit dem Mond als Zeichen im Haupthaar – warf er sich sogleich zu Boden, verneigte sich, und sprach dann.

{śveta uvāca:} kāruṇyaṃ yadi me dṛṣṭvā prasanno 'si prabho yadi / kālasya vaśam āpanno bālako dvijaputrakaḥ // BrP_59.16 //

Śveta sprach: Wenn du, mein Mitleid ansehend, [mir] gnädig bist, o Herr – [höre:] das kleine Söhnchen des Brahmanen ist in die Gewalt der Zeit geraten,

jīvatv eṣa punar bāla ity evaṃ vratam āhitam / akasmāc ca mṛtaṃ bālaṃ niyamya bhagavan svayam / yathoktāyuṣyasaṃyuktaṃ kṣemaṃ kuru maheśvara // BrP_59.17 //

‚Möge dieses Kind wieder leben!‘ – so wurde das Gelübde festgesetzt. Und das plötzlich verstorbene Kind, bezähme [den Tod] selbst, o Erhabener, und mache es heil, versehen mit der zuvor genannten Lebensspanne, o Maheśvara.

[Anm.: Dreizeiliger Vers (drei Pādas statt der üblichen zwei Halbverse) – wie an anderen Stellen dieses Werks unregelmäßig überliefert.]

{brahmovāca:} śvetasyaitad vacaḥ śrutvā mudaṃ prāpa haras tadā / kālam ājñāpayām āsa sarvabhūtabhayaṃkaram // BrP_59.18 //

Brahmā sprach: Als Hara diese Worte Śvetas gehört hatte, empfand er da Freude, und er befahl [nun] dem Tod, der allen Wesen Furcht einflößt.

niyamya kālaṃ durdharṣaṃ yamasyājñākaraṃ dvijāḥ / bālaṃ saṃjīvayām āsa mṛtyor mukhagataṃ punaḥ // BrP_59.19 //

Nachdem er den unbezwingbaren Tod, den Vollstrecker von Yamas Befehl, gebändigt hatte, o Zweifachgeborene, belebte er das Kind wieder, das schon in den Rachen des Todes geraten war.

kṛtvā kṣemaṃ jagat sarvaṃ muneḥ putraṃ sa taṃ dvijāḥ / devyā sahomayā devas tatraivāntaradhīyata // BrP_59.20 //

Nachdem er das Wohlergehen der gesamten Welt hergestellt und jenen Sohn des Weisen [wiederbelebt] hatte, o Zweifachgeborene, verschwand der Gott dort zusammen mit der Göttin Umā.

evaṃ saṃjīvayām āsa muneḥ putraṃ nṛpottamaḥ //* BrP_59.21 //

So belebte der beste der Könige den Sohn des Weisen wieder.

[Anm.: Einzeiliger Halbvers, im Quelltext selbst mit „//*“ als unvollständig markiert – wie zuvor an mehreren Stellen dieses Werks.]

{munaya ūcuḥ:} devadeva jagannātha trailokyaprabhavāvyaya / brūhi naḥ paramaṃ tathyaṃ śvetākhyasya ca sāṃpratam // BrP_59.22 //

Die Weisen sprachen: O Gott der Götter, Herr der Welt, unvergänglicher Urgrund der drei Welten – sag uns nun die höchste Wahrheit über den mit Namen Śveta.

{brahmovāca:} śṛṇudhvaṃ muniśārdūlāḥ sarvasattvahitāvaham / pravakṣyāmi yathātathyaṃ yat pṛcchatha mamānaghāḥ // BrP_59.23 //

Brahmā sprach: Hört, ihr Tiger unter den Weisen, [die Geschichte,] die allen Wesen zuträglich ist. Ich werde der Wahrheit gemäß verkünden, was ihr mich fragt, ihr Makellosen.

mādhavasya ca māhātmyaṃ sarvapāpapraṇāśanam / yac chrutvābhimatān kāmān dhruvaṃ prāpnoti mānavaḥ // BrP_59.24 //

[Nämlich] die Größe (Māhātmya) des Mādhava, die alle Sünde vernichtet – nach deren Anhören der Mensch sicherlich die gewünschten Wünsche erlangt.

śrutavān ṛṣibhiḥ pūrvaṃ mādhavākhyasya bho dvijāḥ / śṛṇudhvaṃ tāṃ kathāṃ divyāṃ bhayaśokārtināśinīm // BrP_59.25 //

[Sie wurde] einst von den Sehern gehört, [die Geschichte] des mit Namen Mādhava, o Brahmanen. Hört jene göttliche Erzählung, die Furcht, Kummer und Schmerz vernichtet.

sa kṛtvā rājyam ekāgryaṃ varṣāṇāṃ ca sahasraśaḥ / vicārya laukikān dharmān vaidikān niyamāṃs tathā // BrP_59.26 //

Nachdem er [Śveta] tausendfach Jahre lang mit ungeteilter Aufmerksamkeit regiert und die weltlichen Dharmas sowie ebenso die vedischen Vorschriften erwogen hatte,

keśavārādhane viprā niścitaṃ vratam āsthitaḥ / sa gatvā paramaṃ kṣetraṃ sāgaraṃ dakṣiṇāśrayam // BrP_59.27 //

faßte er, o Brahmanen, den festen Entschluss zur Verehrung Keśavas [Viṣṇus] und ging zum höchsten Pilgerort, zum Meer, das sich im Süden befindet,

taṭe tasmiñ śubhe ramye deśe kṛṣṇasya cāntike / śveto 'tha kārayām āsa prāsādaṃ śubhalakṣaṇam // BrP_59.28 //

und an jenem günstigen, anmutigen Ufer, an einem Ort in der Nähe Kṛṣṇas, ließ Śveta darauf einen Tempelbau mit günstigen Kennzeichen errichten,

dhanvantaraśataṃ caikaṃ devadevasya dakṣiṇe / tataḥ śvetena viprendrāḥ śvetaśailamayena ca // BrP_59.29 //

hundertundeins Dhanus [Bogenlängen] südlich des Gottes der Götter; und daraufhin [ein Bildnis] aus weißem Gestein durch Śveta, o Fürsten der Brahmanen –

[Anm.: „dhanvantaraśataṃ caikam“ = wohl „hundertundein Dhanus [Bogenlängen, ein Längenmaß]“; die genaue Maßangabe bleibt unsicher [?], vgl. ähnliche Maß-Komposita in früheren Kapiteln.]

kṛtaḥ sa bhagavāñ śveto mādhavaś candrasaṃnibhaḥ / pratiṣṭhāṃ vidhivac cakre yathoddiṣṭāṃ svayaṃ tu saḥ // BrP_59.30 //

wurde jener erhabene [Gott], „Śveta-Mādhava“ [genannt], mondgleich [im Glanz], gestaltet. Und er selbst vollzog die Weihe (Pratiṣṭhā) vorschriftsgemäß, wie es angegeben war.

dattvā dānaṃ dvijātibhyo dīnānāthatapasvinām / athānantarato rājā mādhavasya ca saṃnidhau // BrP_59.31 //

Nachdem er den Zweifachgeborenen, den Elenden, Schutzlosen und Asketen Gaben gegeben hatte, [begab sich] der König darauf unmittelbar in die Gegenwart des Mādhava,

[Anm.: Der Kasus von „dīnānāthatapasvinām“ (Gen.Pl.) passt nicht direkt zum vorangehenden Dativ „dvijātibhyaḥ“ – vermutlich ist ein weiterer Dativ (etwa „dīnānāthatapasvibhyaḥ“) gemeint; hier sinngemäß als weitere Empfängergruppe übersetzt.]

mahīṃ nipatya sahasā oṃkāraṃ dvādaśākṣaram / japan sa maunam āsthāya māsam ekaṃ samādhinā // BrP_59.32 //

Sich plötzlich zur Erde niederwerfend, den zwölfsilbigen Oṃkāra [das Zwölfsilben-Mantra] murmelnd, verharrte er einen Monat lang in Schweigen, in Versenkung (Samādhi),

nirāhāro mahābhāgaḥ samyag viṣṇupade sthitaḥ / japānte sa tu deveśaṃ saṃstotum upacakrame // BrP_59.33 //

ohne Nahrung, der hochgesinnte [König], vollkommen im Zustand Viṣṇus verweilend. Am Ende des Japa begann er dann, den Gott der Götter zu preisen.

{śveta uvāca:} oṃ namo vāsudevāya namaḥ saṃkarṣaṇāya ca / pradyumnāyāniruddhāya namo nārāyaṇāya ca // BrP_59.34 //

Śveta sprach: Oṃ, Verehrung sei Vāsudeva, Verehrung sei Saṃkarṣaṇa, Pradyumna [und] Aniruddha, Verehrung sei Nārāyaṇa.

[Anm.: Die vier hier genannten Namen Vāsudeva-Saṃkarṣaṇa-Pradyumna-Aniruddha bilden die klassische Pāñcarātra-„Caturvyūha“ (vierfache Emanation Viṣṇus).]

namo 'stu bahurūpāya viśvarūpāya vedhase / nirguṇāyāpratarkyāya śucaye śuklakarmaṇe // BrP_59.35 //

Verehrung sei [dir], dem Vielgestaltigen, dem Allgestaltigen, dem Schöpfer (Vedhas), dem Eigenschaftslosen, dem Unbegreiflichen, dem Reinen, dem von lichtem Wirken.

oṃ namaḥ padmanābhāya padmagarbhodbhavāya ca / namo 'stu padmavarṇāya padmahastāya te namaḥ // BrP_59.36 //

Oṃ, Verehrung dem Lotosnabligen, und dem, aus dessen Lotoskeim [Brahmā] entstanden ist; Verehrung sei dir, dem Lotosfarbenen, dem Lotoshändigen, dir Verehrung.

oṃ namaḥ puṣkarākṣāya sahasrākṣāya mīḍhuṣe / namaḥ sahasrapādāya sahasrabhujamanyave // BrP_59.37 //

Oṃ, Verehrung dem Lotosäugigen, dem Tausendäugigen, dem Freigebigen; Verehrung dem Tausendfüßigen, dessen Zorn tausendarmig ist.

oṃ namo 'stu varāhāya varadāya sumedhase / variṣṭhāya vareṇyāya śaraṇyāyācyutāya ca // BrP_59.38 //

Oṃ, Verehrung sei dem Eber(-Avatāra), dem Gabenverleihenden, dem Klugen, dem Erhabensten, dem Verehrungswürdigen, dem Zuflucht-Gewährenden, und dem Unvergänglichen (Acyuta).

oṃ namo bālarūpāya bālapadmaprabhāya ca / bālārkasomanetrāya muñjakeśāya dhīmate // BrP_59.39 //

Oṃ, Verehrung dem in Kindesgestalt Erscheinenden, und dem im Glanz einer jungen Lotosblüte, dessen Augen [wie] die junge Sonne und der Mond sind, dessen Haar [rötlich] wie Muñja-Gras ist, dem Weisen.

[Anm.: „muñjakeśāya“ – wörtl. „mit Haar wie Muñja-Gras [Saccharum munja]“, vermutlich ein Bild für rötlich-goldenes Haar; Deutung unsicher [?].]

keśavāya namo nityaṃ namo nārāyaṇāya ca / mādhavāya variṣṭhāya govindāya namo namaḥ // BrP_59.40 //

Keśava sei stets Verehrung, Verehrung [sei] Nārāyaṇa; Mādhava, dem Erhabensten, Govinda sei Verehrung, Verehrung.

oṃ namo viṣṇave nityaṃ devāya vasuretase / madhusūdanāya namaḥ śuddhāyāṃśudharāya ca // BrP_59.41 //

Oṃ, stets Verehrung dem Viṣṇu, dem Gott, dessen Same die [kosmischen] Güter (Vasus) sind; Verehrung dem Madhusūdana [Töter des Dämons Madhu], dem Reinen, und dem Strahlenträger.

namo anantāya sūkṣmāya namaḥ śrīvatsadhāriṇe / trivikramāya ca namo divyapītāmbarāya ca // BrP_59.42 //

Verehrung dem Unendlichen (Ananta), dem Feinstofflichen; Verehrung dem Träger des Śrīvatsa-Zeichens; und Verehrung dem Trivikrama [Vāmana-Avatāra], und dem in göttlich-gelbe Gewänder Gekleideten.

sṛṣṭikartre namas tubhyaṃ goptre dhātre namo namaḥ / namo 'stu guṇabhūtāya nirguṇāya namo namaḥ // BrP_59.43 //

Dem Schöpfer der Schöpfung sei Verehrung dir, dem Beschützer, dem Ordner (Dhātṛ) Verehrung, Verehrung; Verehrung sei dem, der zu den Eigenschaften geworden ist, dem Eigenschaftslosen Verehrung, Verehrung.

namo vāmanarūpāya namo vāmanakarmaṇe / namo vāmananetrāya namo vāmanavāhine // BrP_59.44 //

Verehrung der Zwerg-Gestalt (Vāmana), Verehrung dem Zwerg-Werk, Verehrung den Zwerg-Augen, Verehrung dem, der [als] Zwerg fährt/trägt [?].

[Anm.: „vāmanavāhine“ wörtl. etwa „dem Zwerg-Träger/-Fahrenden“ – Sinn unsicher, evtl. Bezug auf das Schreiten des Trivikrama; mit [?] markiert.]

namo ramyāya pūjyāya namo 'stv avyaktarūpiṇe / apratarkyāya śuddhāya namo bhayaharāya ca // BrP_59.45 //

Verehrung dem Anmutigen, dem Verehrungswürdigen, Verehrung sei dem, dessen Gestalt unmanifest ist; dem Unbegreiflichen, dem Reinen, und Verehrung dem, der die Furcht nimmt.

saṃsārārṇavapotāya praśāntāya svarūpiṇe / śivāya saumyarūpāya rudrāyottāraṇāya ca // BrP_59.46 //

Dem Schiff über den Ozean des Weltenkreislaufs, dem gänzlich Beruhigten, dem seiner eigenen Wesensform Gemäßen; dem Heilbringenden (Śiva), dem von milder Gestalt, dem Furchtbaren (Rudra), und dem, der hinüberführt.

bhavabhaṅgakṛte caiva bhavabhogapradāya ca / bhavasaṃghātarūpāya bhavasṛṣṭikṛte namaḥ // BrP_59.47 //

Und dem, der das [weltliche] Werden zerbricht, und dem, der die Genüsse des Werdens gewährt, dem, dessen Gestalt die Gesamtheit des Werdens ist, dem Schöpfer des Werdens sei Verehrung.

oṃ namo divyarūpāya somāgniśvasitāya ca / somasūryāṃśukeśāya gobrāhmaṇahitāya ca // BrP_59.48 //

Oṃ, Verehrung der göttlichen Gestalt, und dem, dessen Atem Mond und Feuer sind, dessen Haar aus den Strahlen von Mond und Sonne [besteht], und dem, der Kühen und Brahmanen zuträglich ist.

oṃ nama ṛksvarūpāya padakramasvarūpiṇe / ṛkstutāya namas tubhyaṃ nama ṛksādhanāya ca // BrP_59.49 //

Oṃ, Verehrung dem, dessen Wesensform der Ṛgveda ist, dem, dessen Wesensform Pada und Krama [die Rezitationsweisen] sind; dem durch den Ṛgveda Gepriesenen sei Verehrung dir, und Verehrung dem, dessen Mittel der Ṛgveda ist.

oṃ namo yajuṣāṃ dhātre yajūrūpadharāya ca / yajuryājyāya juṣṭāya yajuṣāṃ pataye namaḥ // BrP_59.50 //

Oṃ, Verehrung dem Ordner der Yajus-Sprüche, und dem, der die Gestalt des Yajurveda trägt; dem im Yajus zu Verehrenden, dem Geliebten, dem Herrn der Yajus-Sprüche sei Verehrung.

oṃ namaḥ śrīpate deva śrīdharāya varāya ca / śriyaḥ kāntāya dāntāya yogicintyāya yogine // BrP_59.51 //

Oṃ, Verehrung, o Gott, dem Gemahl der Śrī, dem Träger der Śrī, und dem Vortrefflichen; dem Geliebten der Śrī, dem Selbstbeherrschten, dem von den Yogis Erdachten, dem Yogin.

oṃ namaḥ sāmarūpāya sāmadhvanivarāya ca / oṃ namaḥ sāmasaumyāya sāmayogavide namaḥ // BrP_59.52 //

Oṃ, Verehrung dem, dessen Gestalt der Sāmaveda ist, und dem vortrefflichen Klang des Sāman; Oṃ, Verehrung dem im Sāman Milden, Verehrung dem im Sāman-Yoga Kundigen.

sāmne ca sāmagītāya oṃ namaḥ sāmadhāriṇe / sāmayajñavide caiva namaḥ sāmakarāya ca // BrP_59.53 //

Und dem Sāman, dem im Sāman Besungenen, Oṃ Verehrung dem Träger des Sāman; und dem im Sāman-Opfer Kundigen, und Verehrung dem, der das Sāman bewirkt.

namas tv atharvaśirase namo 'tharvasvarūpiṇe / namo 'stv atharvapādāya namo 'tharvakarāya ca // BrP_59.54 //

Verehrung aber dem Haupt des Atharva[veda], Verehrung dem, dessen Wesensform der Atharva[veda] ist; Verehrung sei den Füßen des Atharva[veda], und Verehrung dem, der den Atharva[veda] bewirkt.

oṃ namo vajraśīrṣāya madhukaiṭabhaghātine / mahodadhijalasthāya vedāharaṇakāriṇe // BrP_59.55 //

Oṃ, Verehrung dem, dessen Haupt wie ein Blitzkeil (Vajra) ist, dem Töter von Madhu und Kaiṭabha; dem im Wasser des großen Ozeans Weilenden, dem Bewirker der Wiederherbeischaffung der Veden.

namo dīptasvarūpāya hṛṣīkeśāya vai namaḥ / namo bhagavate tubhyaṃ vāsudevāya te namaḥ // BrP_59.56 //

Verehrung dem von leuchtender Wesensform, dem Hṛṣīkeśa [Herrn der Sinne] fürwahr Verehrung; Verehrung dem Erhabenen, dir, dem Vāsudeva dir Verehrung.

nārāyaṇa namas tubhyaṃ namo lokahitāya ca / oṃ namo mohanāśāya bhavabhaṅgakarāya ca // BrP_59.57 //

O Nārāyaṇa, Verehrung dir, und Verehrung dem, der den Welten zuträglich ist; Oṃ, Verehrung dem Vernichter der Verblendung, und dem, der das Werden zerbricht.

gatipradāya ca namo namo bandhaharāya ca / trailokyatejasāṃ kartre namas tejaḥsvarūpiṇe // BrP_59.58 //

Und Verehrung dem Gewährer des [rechten] Weges/Ziels, und Verehrung dem Nehmer der Fesseln; dem Schöpfer der Glutkräfte der drei Welten, Verehrung dem, dessen Wesensform Glut ist.

yogīśvarāya śuddhāya rāmāyottaraṇāya ca / sukhāya sukhanetrāya namaḥ sukṛtadhāriṇe // BrP_59.59 //

Dem Herrn der Yogis, dem Reinen, dem Rāma[-gleichen], und dem, der hinüberführt; dem Glückseligen, dem Führer zum Glück, Verehrung dem Träger der guten Tat.

vāsudevāya vandyāya vāmadevāya vai namaḥ / dehināṃ dehakartre ca bhedabhaṅgakarāya ca // BrP_59.60 //

Dem Vāsudeva, dem Verehrungswürdigen, dem Vāmadeva fürwahr Verehrung; und dem Schöpfer der Körper der Verkörperten, und dem, der die Unterschiede/Trennung zerbricht.

devair vanditadehāya namas te divyamauline / namo vāsanivāsāya vāsavyavaharāya ca // BrP_59.61 //

Dem, dessen Leib von den Göttern verehrt wird, Verehrung dir, dem mit göttlichem Diadem; Verehrung dem, der die Wohnstatt der Kleidung [?] ist, und dem, der wie Vāsava [Indra] handelt [?].

[Anm.: „vāsanivāsāya“ und „vāsavyavaharāya“ sind ungewöhnliche, schwer eindeutig auflösbare Komposita; sinngemäß, aber mit Unsicherheit übersetzt.]

oṃ namo vasukartre ca vasuvāsapradāya ca / namo yajñasvarūpāya yajñeśāya ca yogine // BrP_59.62 //

Oṃ, Verehrung dem Schöpfer der Vasus, und dem Gewährer der Wohnstatt der Vasus; Verehrung dem, dessen Wesensform das Opfer ist, dem Herrn des Opfers, und dem Yogin.

yatiyogakareśāya namo yajñāṅgadhāriṇe / saṃkarṣaṇāya ca namaḥ pralambamathanāya ca // BrP_59.63 //

Dem Herrn, der den Yoga der Asketen bewirkt, Verehrung dem Träger der Opferglieder; und Verehrung dem Saṃkarṣaṇa, und dem Zermalmer des [Dämons] Pralamba.

[Anm.: Ab hier (Saṃkarṣaṇa, Pralamba-Bezwinger) richtet sich die Anrufung erkennbar zunehmend auch an Balarāma/Saṃkarṣaṇa.]

meghaghoṣasvanottīrṇavegalāṅgaladhāriṇe / namo 'stu jñānināṃ jñāna nārāyaṇaparāyaṇa // BrP_59.64 //

Dem Träger des Pfluges, dessen Wucht dem Getöse der Wolken-Donner-Stimme entströmt, sei Verehrung; o Wissen der Wissenden, o [du,] dessen höchstes Ziel Nārāyaṇa ist.

[Anm.: Die Anrede „nārāyaṇaparāyaṇa“ passt zur Deutung, dass hier Balarāma/Saṃkarṣaṇa als der auf Nārāyaṇa Ausgerichtete angesprochen wird.]

na me 'sti tvām ṛte bandhur narakottāraṇe prabho / atas tvāṃ sarvabhāvena praṇato natavatsala // BrP_59.65 //

Ich habe außer dir keinen Verwandten, der [mich] aus der Hölle herausführt, o Herr; deshalb verneige ich mich mit ganzem Sein vor dir, o Liebender der sich Verneigenden.

malaṃ yat kāyajaṃ vāpi mānasaṃ caiva keśava / na tasyānyo 'sti deveśa kṣālakas tvām ṛte 'cyuta // BrP_59.66 //

Welcher Schmutz auch immer körperlich oder auch geistig sei, o Keśava – für ihn gibt es, o Herr der Götter, keinen anderen Reiniger außer dir, o Acyuta.

saṃsargāṇi samastāni vihāya tvām upasthitaḥ / saṅgo me 'stu tvayā sārdham ātmalābhāya keśava // BrP_59.67 //

Alle [weltlichen] Verbindungen aufgebend, bin ich zu dir gekommen; möge meine Verbindung mit dir sein, zur Erlangung des Selbst, o Keśava.

kaṣṭam āpat suduṣpāraṃ saṃsāraṃ vedmi keśava / tāpatrayaparikliṣṭas tena tvāṃ śaraṇaṃ gataḥ // BrP_59.68 //

Leidvoll, ein Unglück, sehr schwer zu überqueren – so kenne ich den Weltenkreislauf (Saṃsāra), o Keśava; von den dreifachen Leiden (Tāpatraya) gequält, bin ich deshalb zu dir als Zuflucht gegangen.

eṣaṇābhir jagat sarvaṃ mohitaṃ māyayā tava / ākarṣitaṃ ca lobhādyair atas tvām aham āśritaḥ // BrP_59.69 //

Durch [die dreifachen] Begierden ist die ganze Welt durch deine Māyā verblendet und durch Gier und dergleichen fortgezogen; deshalb habe ich bei dir Zuflucht gesucht.

nāsti kiṃcit sukhaṃ viṣṇo saṃsārasthasya dehinaḥ / yathā yathā hi yajñeśa tvayi cetaḥ pravartate // BrP_59.70 //

Es gibt kein Glück für den im Saṃsāra befindlichen Verkörperten, o Viṣṇu; [aber] je mehr, o Herr des Opfers, sich das Bewusstsein auf dich richtet,

tathā phalavihīnaṃ tu sukham ātyantikaṃ labhet / naṣṭo vivekaśūnyo 'smi dṛśyate jagad āturam // BrP_59.71 //

desto mehr erlangt man ein von [weiterer] Frucht freies, endgültiges Glück. Ich bin verloren, ohne Unterscheidungsvermögen; die Welt erscheint [mir] leidend.

govinda trāhi saṃsārān mām uddhartuṃ tvam arhasi / magnasya mohasalile niruttāre bhavārṇave / uddhartā puṇḍarīkākṣa tvām ṛte 'nyo na vidyate // BrP_59.72 //

O Govinda, rette [mich] aus dem Saṃsāra, du solltest mich emporheben – der ich versunken bin im Wasser der Verblendung, im unüberquerbaren Ozean des Werdens; einen Emporheber außer dir, o Lotosäugiger, gibt es nicht.

[Anm.: Dreizeiliger Vers (drei Pādas), wie an mehreren Stellen dieses Werks unregelmäßig überliefert.]

{brahmovāca:} itthaṃ stutas tatas tena rājñā śvetena bho dvijāḥ / tasmin kṣetravare divye vikhyāte puruṣottame // BrP_59.73 //

Brahmā sprach: So gepriesen von jenem König Śveta, o Brahmanen, an jenem göttlichen, berühmten, vortrefflichen Pilgerort namens Puruṣottama,

bhaktiṃ tasya tu saṃcintya devadevo jagadguruḥ / ājagāma nṛpasyāgre sarvair devair vṛto hariḥ // BrP_59.74 //

in Anbetracht von dessen Hingabe kam der Gott der Götter, der Weltenlehrer Hari, umgeben von allen Göttern, vor den König.

nīlajīmūtasaṃkāśaḥ padmapattrāyatekṣaṇaḥ / dadhat sudarśanaṃ dhīmān karāgre dīptamaṇḍalam // BrP_59.75 //

Von der Farbe einer dunkelblauen Regenwolke, mit Augen ausgedehnt wie Lotosblätter, hielt der Weise das leuchtende Rad Sudarśana an der Fingerspitze,

kṣīrodajalasaṃkāśo vimalaś candrasaṃnibhaḥ / rarāja vāmahaste 'sya pāñcajanyo mahādyutiḥ // BrP_59.76 //

an dessen linker Hand die Muschel Pāñcajanya erstrahlte – von der Farbe des Wassers des Milchozeans, makellos, mondgleich, von großem Glanz;

pakṣirājadhvajaḥ śrīmān gadāśārṅgāsidhṛk prabhuḥ / uvāca sādhu bho rājan yasya te matir uttamā / yad iṣṭaṃ vara bhadraṃ te prasanno 'smi tavānagha // BrP_59.77 //

mit dem Vogelkönig [Garuḍa] auf seinem Banner, prächtig, Keule, Bogen Śārṅga und Schwert tragend – der Herr sprach: „Wohlgetan, o König, dessen Sinn so vortrefflich ist; erbitte, was du wünschst – Heil dir, ich bin dir gnädig, o Makelloser.“

[Anm.: Dreizeiliger Vers (drei Pādas), wie an mehreren Stellen dieses Werks unregelmäßig überliefert.]

{brahmovāca:} śrutvaivaṃ devadevasya vākyaṃ tat paramāmṛtam / praṇamya śirasovāca śvetas tadgatamānasaḥ // BrP_59.78 //

Brahmā sprach: Als er so das Wort des Gottes der Götter gehört hatte, jenen höchsten Nektar, verneigte sich Śveta mit dem Haupt und sprach, den Sinn darauf gerichtet.

{śveta uvāca:} yady ahaṃ bhagavan bhaktaḥ prayaccha varam uttamam / ābrahmabhavanād ūrdhvaṃ vaiṣṇavaṃ padam avyayam // BrP_59.79 //

Śveta sprach: Wenn ich, o Erhabener, [dein] Hingebungsvoller bin, gewähre [mir] die höchste Gabe: den unvergänglichen Ort Viṣṇus, oberhalb der Wohnstatt Brahmās gelegen,

vimalaṃ virajaṃ śuddhaṃ saṃsārāsaṅgavarjitam / tat padaṃ gantum icchāmi tvatprasādāj jagatpate // BrP_59.80 //

makellos, staubfrei, rein, frei von der Anhaftung des Saṃsāra – jenen Ort will ich durch deine Gnade erreichen, o Herr der Welt.

{śrībhagavān uvāca:} yat padaṃ vibudhāḥ sarve munayaḥ siddhayoginaḥ / nābhigacchanti yad ramyaṃ paraṃ padam anāmayam // BrP_59.81 //

Der erhabene Gott sprach: Jener Ort, zu dem alle Weisen, Seher, vollkommenen Yogis nicht [einmal] gelangen, jener anmutige, höchste, leidfreie Ort –

yāsyasi paramaṃ sthānaṃ rājyāmṛtam upāsya ca / sarvāṃl lokān atikramya mama lokaṃ gamiṣyasi // BrP_59.82 //

zu jener höchsten Stätte wirst du gehen; und, nachdem du den Nektar der Königsherrschaft genossen hast, wirst du, alle Welten überschreitend, zu meiner Welt gelangen.

kīrtis tavātra rājendra trīṃl lokāṃś ca gamiṣyati / sāṃnidhyaṃ mama caivātra sarvadaiva bhaviṣyati // BrP_59.83 //

Dein Ruhm, o Fürst der Könige, wird hier zu den drei Welten gelangen; und meine Gegenwart wird hier für immer bestehen.

śvetagaṅgeti gāsyanti sarve te devadānavāḥ / kuśāgreṇāpi rājendra śvetagāṅgeyam ambu ca // BrP_59.84 //

‚Śvetagaṅgā‘ werden all die Götter und Dānavas [dies] besingen; und [wer] mit der Spitze eines Kuśa-Grashalms, o Fürst der Könige, dieses Wasser der Śvetagaṅgā [berührt],

spṛṣṭvā svargaṃ gamiṣyanti madbhaktā ye samāhitāḥ / yas tv imāṃ pratimāṃ gacchen mādhavākhyāṃ śaśiprabhām // BrP_59.85 //

werden, es berührt habend, zum Himmel gelangen – meine gesammelten Hingebungsvollen. Wer aber zu diesem Bildnis geht, das Mādhava genannt wird, mondgleich im Glanz,

śaṅkhagokṣīrasaṃkāśām aśeṣāghavināśinīm / tāṃ praṇamya sakṛd bhaktyā puṇḍarīkanibhekṣaṇām // BrP_59.86 //

von der Farbe der Muschel und der Kuhmilch, die alle Sünde restlos vernichtet – wer jenes [Bildnis], dessen Augen Lotosblüten gleichen, [auch nur] einmal mit Hingabe verehrt,

vihāya sarvalokān vai mama loke mahīyate / manvantarāṇi tatraiva devakanyābhir āvṛtaḥ // BrP_59.87 //

der wird, alle Welten fürwahr verlassend, in meiner Welt geehrt, dort, über Manvantaras hinweg, von Götterjungfrauen umgeben,

gīyamānaś ca madhuraṃ siddhagandharvasevitaḥ / bhunakti vipulān bhogān yatheṣṭaṃ māmakaiḥ saha // BrP_59.88 //

und, süß besungen, von Siddhas und Gandharvas bedient, genießt er ausgedehnte Genüsse, nach Belieben, zusammen mit den Meinen.

cyutas tasmād ihāgatya manuṣyo brāhmaṇo bhavet / vedavedāṅgavic chrīmān bhogavāṃś cirajīvitaḥ // BrP_59.89 //

Von dort [wieder] herabgefallen, hierher gekommen, wird er ein Mensch, ein Brahmane; der Veden und Vedāṅgas kundig, glanzvoll, genussreich, langlebig,

gajāśvarathayānāḍhyo dhanadhānyāvṛtaḥ śuciḥ / rūpavān bahubhāgyaś ca putrapautrasamanvitaḥ // BrP_59.90 //

reich an Elefanten, Pferden, Wagen und Fahrzeugen, umgeben von Reichtum und Getreide, rein, schöngestaltig, von vielem Glück, und mit Söhnen und Enkeln versehen.

puruṣottamaṃ punaḥ prāpya vaṭamūle 'tha sāgare / tyaktvā dehaṃ hariṃ smṛtvā tataḥ śāntapadaṃ vrajet // BrP_59.91 //

Nachdem er wiederum Puruṣottama am Fuß des Banyanbaums, am Meer, erlangt hat, geht er, seinen Leib aufgebend und Hari gedenkend, danach zum Ort des Friedens.