Kapitel 245: ṣaḍviṃśakabodhavarṇanaṃ guhyopadeśavidhiś ca Die Darlegung der Erwachung zum Sechsundzwanzigsten und die Regel der geheimen Unterweisung

{vasiṣṭha uvāca: } aprabuddham athāvyaktam imaṃ guṇanidhiṃ sadā / guṇānāṃ dhāryatāṃ tattvaṃ sṛjaty ākṣipate tathā //

Vasiṣṭha sprach: Das nicht-erweckte Unmanifeste, diesen beständigen Schatz der Guṇas, das die Guṇas tragende Prinzip - es erschafft und zieht sie ebenso zurück,

ajo hi krīḍayā bhūpa vikriyāṃ prāpta ity uta / ātmānaṃ bahudhā kṛtvā nāneva praticakṣate //

denn der Ungeborene gelangt, o Herrscher der Erde, durch Spiel zur Wandlung; nachdem er das Selbst vielfach gemacht hat, erscheint er als vielfach,

etad evaṃ vikurvāṇo budhyamāno na budhyate / guṇān ācarate hy eṣa sṛjaty ākṣipate tathā //

so sich wandelnd, erkennt das [immer schon] Erwachende dabei nicht [sich selbst]; es übt die Guṇas aus, es erschafft und zieht sie ebenso zurück,

avyaktabodhanāc caiva budhyamānaṃ vadanty api / na tv evaṃ budhyate 'vyaktaṃ saguṇaṃ tāta nirguṇam //

und aus dem Erwachen des Unmanifesten nennen sie es auch 'das Erwachende'; doch so erkennt das Unmanifeste sich nicht als 'mit Eigenschaften' oder 'ohne Eigenschaften', o Sohn,

kadācit tv eva khalv etat tad āhuḥ pratibuddhakam / budhyate yadi cāvyaktam etad vai pañcaviṃśakam //

nur manchmal aber, fürwahr, nennen sie dieses 'das Erweckte' - wenn das Unmanifeste erkennt, dann ist dies eben der Fünfundzwanzigste,

budhyamāno bhavaty eṣa mamātmaka iti śrutaḥ / anyonyapratibuddhena vadanty avyaktam acyutam //

er wird zum Erwachenden, 'mein-wesentlich' wird er genannt; durch das wechselseitige Erwachtsein nennen sie das Unmanifeste 'unwandelbar',

avyaktabodhanāc caiva budhyamānaṃ vadanty uta / pañcaviṃśaṃ mahātmānaṃ na cāsāv api budhyate //

und aus dem Erwachen des Unmanifesten nennen sie auch den Fünfundzwanzigsten, die große Seele, 'das Erwachende' - doch auch er selbst erkennt dies letztlich nicht,

ṣaḍviṃśaṃ vimalaṃ buddham aprameyaṃ sanātanam / satataṃ pañcaviṃśaṃ tu caturviṃśaṃ vibudhyate //

den Sechsundzwanzigsten, makellos, erwacht, unermesslich, ewig; der Fünfundzwanzigste aber erkennt beständig den Vierundzwanzigsten,

[Anm.] Hier wird über den klassischen Puruṣa als 'Fünfundzwanzigstes Prinzip' hinaus ein 'Sechsundzwanzigstes' (ṣaḍviṃśa) eingeführt - eine im Purāṇa-Sāṃkhya begegnende Erweiterung, die den individuellen Puruṣa (25.) einem übergeordneten, höchsten Prinzip (26., dem Paramātman/Īśvara) unterstellt.

dṛśyādṛśye hy anugatatatsvabhāve mahādyute / avyaktaṃ caiva tad brahma budhyate tāta kevalam //

denn er ist, von großem Glanz, dem Sichtbaren und Unsichtbaren gemäß seiner eigenen Natur zugewandt; und er, das Brahman, erkennt das Unmanifeste allein, o Sohn,

[?] Die genaue syntaktische Konstruktion dieses Verses bleibt unsicher.

pañcaviṃśaṃ caturviṃśam ātmānam anupaśyati / budhyamāno yadātmānam anyo 'ham iti manyate //

der Fünfundzwanzigste erblickt den Vierundzwanzigsten als das Selbst, solange das Erwachende noch denkt: 'ich bin ein anderer',

tadā prakṛtimān eṣa bhavaty avyaktalocanaḥ / budhyate ca parāṃ buddhiṃ viśuddhām amalāṃ yathā //

dann ist er mit der Prakṛti verbunden, mit dem Unmanifesten als seinem Auge; und er erkennt die höchste, wie rein und makellos [seiende] Buddhi,

ṣaḍviṃśaṃ rājaśārdūla tadā buddhaḥ kṛto vrajet / tatas tyajati so 'vyaktaṃ sargapralayadharmiṇam //

und gelangt dann, o Tiger unter den Königen, erwacht geworden, zum Sechsundzwanzigsten; darauf gibt er das Unmanifeste auf, das dem Gesetz von Schöpfung und Auflösung [unterliegt],

nirguṇāṃ prakṛtiṃ veda guṇayuktām acetanām / tataḥ kevaladharmāsau bhavaty avyaktadarśanāt //

er erkennt die eigenschaftslose, [doch scheinbar] mit Eigenschaften verbundene, bewusstlose Prakṛti; danach wird er, durch die Schau des Unmanifesten, von der Natur des Alleinigen,

kevalena samāgamya vimuktātmānam āpnuyāt / etat tu tattvam ity āhur nistattvam ajarāmaram //

mit dem Alleinigen vereinigt, erlangt er das befreite Selbst; dies aber nennen sie das Prinzip, das jenseits der Prinzipien, alterslos und unsterblich,

tattvasaṃśravaṇād eva tattvajño jāyate nṛpa / pañcaviṃśatitattvāni pravadanti manīṣiṇaḥ //

allein durch das Hören des Prinzips wird man zum Kenner des Prinzips, o König; die fünfundzwanzig Prinzipien verkünden die Weisen,

na caiva tattvavāṃs tāta saṃsāreṣu nimajjati / eṣām upaiti tattvaṃ hi kṣipraṃ budhyasva lakṣaṇam //

und der Kenner des Prinzips versinkt gewiss nicht im Saṃsāra, o Sohn; er gelangt zum Prinzip von diesen - erkenne rasch dieses Kennzeichen,

ṣaḍviṃśo 'yam iti prājño gṛhyamāṇo 'jarāmaraḥ / kevalena balenaiva samatāṃ yāty asaṃśayam //

'dieser ist der Sechsundzwanzigste' - so [erkennend], der Weise, ergriffen [vom höchsten Prinzip], alterslos und unsterblich, gelangt allein durch die Kraft des Alleinigen ohne Zweifel zur Gleichheit,

ṣaḍviṃśena prabuddhena budhyamāno 'py abuddhimān / etan nānātvam ity uktaṃ sāṃkhyaśrutinidarśanāt //

durch den erweckten Sechsundzwanzigsten wird auch der an sich unwissende [Puruṣa] zum Erwachenden - dies wird 'die Vielheit' genannt, gemäß dem Beispiel der Sāṃkhya-Überlieferung,

cetanena sametasya pañcaviṃśatikasya ha / ekatvaṃ vai bhavet tasya yadā buddhyānubudhyate //

wenn der Fünfundzwanzigste mit dem Bewussten vereint ist, dann wird fürwahr seine Einheit [mit ihm bestehen], wenn er durch die Buddhi dies erkennt,

budhyamānena buddhena samatāṃ yāti maithila / saṅgadharmā bhavaty eṣa niḥsaṅgātmā narādhipa //

durch das erwachende, erwachte Prinzip gelangt er zur Gleichheit, o Herrscher von Mithilā; er, der zunächst von der Natur der Verhaftung ist, wird dann von unverhaftetem Selbst, o Herrscher der Menschen,

niḥsaṅgātmānam āsādya ṣaḍviṃśaṃ karmajaṃ viduḥ / vibhus tyajati cāvyaktaṃ yadā tv etad vibudhyate //

nachdem er das unverhaftete Selbst erreicht hat, [erkennt er] den Sechsundzwanzigsten - den sie [im ungetrennten Zustand fälschlich] als aus Karma entstanden ansehen; der Mächtige gibt das Unmanifeste auf, wenn er dies völlig erkennt,

[?] Die Bezeichnung des Sechsundzwanzigsten als 'karmajaṃ' ('aus Karma entstanden') wirkt widersprüchlich zu seiner sonst betonten Ewigkeit; vermutlich bezieht sich dies auf die vor der vollen Erkenntnis bestehende irrtümliche Ansicht.

caturviṃśam agādhaṃ ca ṣaḍviṃśasya prabodhanāt / eṣa hy apratibuddhaś ca budhyamānas tu te 'nagha //

und den unergründlichen Vierundzwanzigsten [erkennt er] durch das Erwachen des Sechsundzwanzigsten; er ist ja zunächst unerweckt, doch wird zum Erwachenden, o Sündenloser,

ukto buddhaś ca tattvena yathāśrutinidarśanāt / maśakodumbare yadvad anyatvaṃ tadvad etayoḥ //

und er wird wahrhaftig 'erwacht' genannt, gemäß dem Beispiel der Überlieferung; wie die Verschiedenheit von Mücke und Feigenfrucht [besteht], so besteht sie bei diesen beiden,

[Anm.] Das Bild von Mücke und Feigenfrucht (maśakodumbara) als Gleichnis für Verschiedenheit-in-Einheit begegnete bereits ähnlich in Kap.237, V.88.

matsyodake yathā tadvad anyatvam upalabhyate / evam eva ca gantavyaṃ nānātvaikatvam etayoḥ //

wie bei Fisch und Wasser die Verschiedenheit erkannt wird, ebenso ist auch hier die Vielheit und Einheit dieser beiden zu verstehen,

etāvan mokṣa ity ukto jñānavijñānasaṃjñitaḥ / pañcaviṃśatikasyāśu yo 'yaṃ dehe pravartate //

so weit wird die Erlösung genannt, bezeichnet als Wissen und Erkenntnis, die rasch für den Fünfundzwanzigsten im Körper wirksam wird,

eṣa mokṣayitavyaiti prāhur avyaktagocarāt / so 'yam evaṃ vimucyeta nānyatheti viniścayaḥ //

'dieser ist zu befreien' - so sagen sie, aus dem Bereich des Unmanifesten; so, auf diese Weise, wird er befreit - nicht anders lautet die Gewissheit,

paraś ca paradharmā ca bhavaty eva sametya vai / viśuddhadharmā śuddhena nāśuddhena ca buddhimān //

der Höchste, und von der Natur des Höchsten, wird er fürwahr, sich vereinigend [mit ihm]; von reiner Natur durch das Reine, nicht durch das Unreine, wird der Weise,

vimuktadharmā buddhena sametya puruṣarṣabha / viyogadharmiṇā caiva vimuktātmā bhavaty atha //

von der Natur des Befreiten, durch das Erwachte vereinigt, o Stier unter den Männern; und durch das Trennung-bewirkende [Prinzip] wird er von befreitem Selbst,

vimokṣiṇā vimokṣaś ca sametyeha tathā bhavet / śucikarmā śuciś caiva bhavaty amitabuddhimān //

und durch den Befreier wird ihm hier ebenso die Befreiung zuteil, wenn er sich [mit ihm] vereinigt; von reiner Tat und rein wird der von unermesslicher Weisheit,

vimalātmā ca bhavati sametya vimalātmanā / kevalātmā tathā caiva kevalena sametya vai / svatantraś ca svatantreṇa svatantratvam avāpyate //

und von makellosem Selbst wird er, sich mit dem Makellosen vereinigend; ebenso von alleinigem Selbst, sich mit dem Alleinigen vereinigend; und unabhängig, durch [Vereinigung] mit dem Unabhängigen, wird Unabhängigkeit erlangt.

etāvad etat kathitaṃ mayā te / tathyaṃ mahārāja yathārthatattvam / amatsaras tvaṃ pratigṛhya buddhyā / sanātanaṃ brahma viśuddham ādyam //

So weit ist dies von mir dir dargelegt worden, wahrhaftig, o großer König, die dem [wahren] Sinn entsprechende Wahrheit; ohne Neid mögest du mit der Buddhi das ewige, reine, ursprüngliche Brahman annehmen,

[Anm.] Ab hier (V.31-41) liegt der Sanskrit-Text wieder in einem vierzeiligen Hymnenmeter ohne die üblichen Daṇḍa-Satzzeichen vor; zur einheitlichen Darstellung wurden hier wie in entsprechenden Passagen früherer Kapitel konventionelle Satzzeichen ergänzt.

tad vedaniṣṭhasya janasya rājan / pradeyam etat paramaṃ tvayā bhavet / vidhitsamānāya nibodhakārakaṃ / prabodhahetoḥ praṇatasya śāsanam //

dies mag von dir dem im Veda gegründeten Menschen als höchste Gabe gegeben werden, o König, dem, der [ebenso zu handeln] wünscht, das Erwachen bewirkend, dem sich Verneigenden als Anweisung zum Erwachen,

na deyam etac ca yathānṛtātmane / śaṭhāya klībāya na jihmabuddhaye / na paṇḍitajñānaparopatāpine / deyaṃ tathā śiṣyavibodhanāya //

und dies darf nicht dem von unwahrer Wesensart gegeben werden, nicht dem Betrüger, dem Unmännlichen, nicht dem von krummem Verstand, nicht dem, der Gelehrtenwissen missbraucht, um andere zu quälen; ebenso [nur] zur Erweckung des [würdigen] Schülers ist es zu geben,

śraddhānvitāyātha guṇānvitāya / parāpavādād viratāya nityam / viśuddhayogāya budhāya caiva / kṛpāvate 'tha kṣamiṇe hitāya //

dem von Glauben Erfüllten, dem mit [guten] Eigenschaften Versehenen, dem, der sich stets von der Verleumdung anderer fernhält, dem im Yoga Geläuterten und dem Weisen, dem Mitleidigen, dem Geduldigen, dem Wohlwollenden,

viviktaśīlāya vidhipriyāya / vivādahīnāya bahuśrutāya / vinītaveśāya nahaitukātmane / sadaiva guhyaṃ tv idam eva deyam //

dem von zurückgezogener Wesensart, dem der Vorschrift Zugetanen, dem streitfreien, dem vielgelehrten, dem von bescheidener Erscheinung, dem nicht [bloß spitzfindig] argumentierenden Wesens - stets nur einem solchen ist dieses Geheime zu geben,

etair guṇair hīnatame na deyam / etat paraṃ brahma viśuddham āhuḥ / na śreyase yokṣyati tādṛśe kṛtaṃ / dharmapravaktāram apātradānāt //

dem, der dieser Eigenschaften gänzlich entbehrt, darf es nicht gegeben werden - dies nennen sie das höchste, reine Brahman; einem solchen Unwürdigen getan, wird es dem Verkünder des Dharma nicht zum Heil gereichen, wegen der Gabe an einen Unwürdigen,

pṛthvīm imāṃ vā yadi ratnapūrṇāṃ / dadyād adeyaṃ tv idam avratāya / jitendriyāya prayatāya deyaṃ / deyaṃ paraṃ tattvavide narendra //

selbst wenn man ihm diese ganze, mit Juwelen gefüllte Erde schenken würde - dies ist nicht dem zu geben, der ohne Gelübde ist; dem mit bezwungenen Sinnen, dem Sich-Bemühenden ist es zu geben; dem Kenner der höchsten Wahrheit ist es zu geben, o Herrscher der Menschen,

karāla mā te bhayam asti kiṃcid / etac chrutaṃ brahma paraṃ tvayādya / yathāvad uktaṃ paramaṃ pavitraṃ / viśokam atyantam anādimadhyam //

o Karāla, keinerlei Furcht sei bei dir; dies, das höchste Brahman, hast du heute gehört, gebührend dargelegt, überaus heilig, kummerlos, gänzlich ohne Anfang und Mitte,

agādham etad ajarāmaraṃ ca / nirāmayaṃ vītabhayaṃ śivaṃ ca / samīkṣya mohaṃ paravādasaṃjñam / etasya tattvārtham imaṃ viditvā //

unergründlich ist dies, alterslos und unsterblich, leidlos, furchtlos und heilvoll; nachdem du die als 'fremder Lehrmeinung' bezeichnete Verblendung durchschaut und diesen wahren Sinn davon erkannt hast,

avāptam etad dhi purā sanātanād / dhiraṇyagarbhād dhi tato narādhipa / prasādya yatnena tam ugratejasaṃ / sanātanaṃ brahma yathā tvayaitat //

dies wurde einst ja vom ewigen Hiraṇyagarbha erlangt, o Herrscher der Menschen, nachdem man jenen von gewaltigem Glanz mit Mühe erfreut hatte - so wie dieses ewige Brahman nun von dir [erlangt wurde],

pṛṣṭas tvayā cāsmi yathā narendra / tathā mayedaṃ tvayi noktam anyat / yathāvāptaṃ brahmaṇo me narendra / mahājñānaṃ mokṣavidāṃ parāyaṇam //

und wie ich von dir befragt wurde, o Herrscher der Menschen, so ist dies von mir dir dargelegt worden, nichts anderes; so wie ich es vom Brahman erlangt habe, o Herrscher der Menschen - das große Wissen, die höchste Zuflucht der Erlösungskundigen.

{vyāsa uvāca: } etad uktaṃ paraṃ brahma yasmān nāvartate punaḥ / pañcaviṃśaṃ muniśreṣṭhā vasiṣṭhena yathā purā //

Vyāsa sprach: Dies ist das höchste Brahman, von dem aus man nicht wieder zurückkehrt, das dargelegte - der Fünfundzwanzigste, o beste der Weisen, wie es einst von Vasiṣṭha [gelehrt wurde],

punarāvṛttim āpnoti paramaṃ jñānam avyayam / nāti budhyati tattvena budhyamāno 'jarāmaram //

[wer dies nicht erkennt,] erlangt die Wiederkehr, obwohl es das höchste, unvergängliche Wissen ist; er erkennt das alterslose, unsterbliche [Prinzip], das doch das [immer schon] Erwachende ist, nicht wahrhaftig,

[?] Die genaue logische Beziehung der beiden Vershälften (wer erlangt die Wiederkehr, und warum) bleibt ohne unmittelbaren Bezugssatz etwas unsicher.

etan niḥśreyasakaraṃ jñānaṃ bhoḥ paramaṃ mayā / kathitaṃ tattvato viprāḥ śrutvā devarṣito dvijāḥ //

dieses das höchste Heil bewirkende Wissen ist, o [ihr], von mir wahrhaftig dargelegt worden, o Brahmanen, nachdem ich es vom Götterweisen gehört hatte, o Zweifachgeborene,

hiraṇyagarbhād ṛṣiṇā vasiṣṭhena samāhṛtam / vasiṣṭhād ṛṣiśārdūlo nārado 'vāptavān idam //

von Hiraṇyagarbha wurde es vom Weisen Vasiṣṭha empfangen; von Vasiṣṭha hat der Tiger unter den Weisen, Nārada, dies erlangt,

nāradād viditaṃ mahyam etad uktaṃ sanātanam / mā śucadhvaṃ muniśreṣṭhāḥ śrutvaitat paramaṃ padam //

von Nārada wurde es mir bekannt - dies ewige, [euch nun] dargelegte [Wissen]; grämt euch nicht, o beste der Weisen, nachdem ihr diesen höchsten Zustand vernommen habt,

yena kṣarākṣare bhinne na bhayaṃ tasya vidyate / vidyate tu bhayaṃ yasya yo nainaṃ vetti tattvataḥ //

durch das Wissen, durch welches Kṣara und Akṣara getrennt [erkannt werden], gibt es für den keine Furcht; Furcht aber gibt es für den, der dies nicht wahrhaftig kennt,

avijñānāc ca mūḍhātmā punaḥ punar upadravān / pretya jātisahasrāṇi maraṇāntāny upāśnute //

und aus Unwissenheit erleidet der Verblendete wieder und wieder Nöte; nach dem Tod durchläuft er Tausende von Geburten, die im Tod enden,

devalokaṃ tathā tiryaṅ mānuṣyam api cāśnute / yadi vā mucyate vāpi tasmād ajñānasāgarāt //

er erlangt ebenso die Götterwelt, das Tierdasein, und auch das Menschsein - oder er wird stattdessen aus jenem Ozean der Unwissenheit befreit,

ajñānasāgare ghore hy avyaktāgādha ucyate / ahany ahani majjanti yatra bhūtāni bho dvijāḥ //

denn im schrecklichen Ozean der Unwissenheit, dessen Grund unergründlich das Unmanifeste genannt wird, versinken Tag für Tag die Wesen, o Zweifachgeborene,

tasmād agādhād avyaktād upakṣīṇāt sanātanāt / tasmād yūyaṃ virajaskā vitamaskāś ca bho dvijāḥ //

aus jenem unergründlichen, unmanifesten, [scheinbar] schwindenden, doch ewigen [Ozean] - daraus möget ihr frei von Rajas und frei von Tamas werden, o Zweifachgeborene,

evaṃ mayā muniśreṣṭhāḥ sārāt sārataraṃ param / kathitaṃ paramaṃ mokṣaṃ yaṃ jñātvā na nivartate //

so ist von mir, o beste der Weisen, das noch Wesentlichere als das Wesentliche, die höchste Erlösung dargelegt worden, die man erkennend nicht mehr zurückkehrt,

na nāstikāya dātavyaṃ nābhaktāya kadācana / na duṣṭamataye viprā na śraddhāvimukhāya ca //

nicht dem Ungläubigen darf es gegeben werden, niemals dem Nicht-Hingegebenen; nicht dem von böser Gesinnung, o Brahmanen, und nicht dem, der sich vom Glauben abwendet.