Kapitel 6: brahmapurāṇam, ṣaṣṭho 'dhyāyaḥ Saṃjñā und Vivasvant, Yamas Fluch und die Geburt der Aśvins (Verse 1–54, vollständig)

vivasvān kaśyapāj jajñe dākṣāyaṇyāṃ dvijottamāḥ / tasya bhāryābhavat saṃjñā tvāṣṭrī devī vivasvataḥ // BrP_6.1 //

Lomaharṣaṇa sprach: Vivasvant wurde von Kaśyapa mit einer Tochter Dakṣas (Aditi) gezeugt, o beste der Brahmanen; dessen, Vivasvants, Gattin war die göttliche Saṃjñā, Tochter des Tvaṣṭṛ,

Beginn der berühmten Saṃjñā-Vivasvant-Erzählung, die den Ursprung von Manu Vaivasvata, Yama, den Aśvins und weiteren zentralen Figuren erklärt. Vivasvant ("der Ausstrahlende", einer der zwölf Ādityas aus Kap. 3) ist hier mit dem einen der 12 Ādityas identisch.

sureśvarīti vikhyātā triṣu lokeṣu bhāvinī / sā vai bhāryā bhagavato mārtaṇḍasya mahātmanaḥ // BrP_6.2 //

als „Herrin der Götter“ berühmt, verehrungswürdig in den drei Welten; sie war die Gattin des erhabenen, hochherzigen Mārtaṇḍa,

"Mārtaṇḍa" ("aus dem toten Ei Geborener") ist ein weiterer Name Vivasvants – Etymologie folgt in v.4-5.

bhartṛrūpeṇa nātuṣyad rūpayauvanaśālinī / saṃjñā nāma sutapasā sudīptena samanvitā // BrP_6.3 //

Mit der Gestalt ihres Gatten war sie nicht zufrieden, sie, die an Schönheit und Jugend reich war – Saṃjñā, ausgestattet mit [ihrem eigenen] starken, hellglänzenden Glanz,

Saṃjñā ist mit dem überwältigenden Glanz/der Gestalt ihres Gatten Vivasvant (der Sonne) unzufrieden – Ausgangspunkt der gesamten Erzählung.

ādityasya hi tad rūpaṃ maṇḍalasya sutejasā / gātreṣu paridagdhaṃ vai nātikāntam ivābhavat // BrP_6.4 //

Denn jene Gestalt des Āditya (der Sonnenscheibe) war, durch ihren starken Glanz an [Saṃjñās] Gliedern versengend, fürwahr nicht sonderlich angenehm.

Die überwältigende Hitze/der Glanz von Vivasvants Sonnenscheibe verbrennt Saṃjñā buchstäblich – Grund für ihre Unzufriedenheit.

na khalv ayaṃ mṛto 'ṇḍasya iti snehād abhāṣata / ajānan kāśyapas tasmān mārtaṇḍa iti cocyate // BrP_6.5 //

„Fürwahr, dieser [Sohn] des Eis ist nicht tot“ – so sprach [Kaśyapa] einst aus Zuneigung, unwissend; deshalb wird der Sohn Kaśyapas „Mārtaṇḍa“ genannt.

Etymologie "Mārtaṇḍa" von "mṛta-aṇḍa" ("aus dem toten Ei") – Anspielung auf einen (hier nicht ausgeführten) Mythos, wonach Vivasvant zunächst als totgeglaubtes Ei geboren wurde und Kaśyapa liebevoll versicherte, das Ei sei nicht tot.

tejas tv abhyadhikaṃ tasya nityam eva vivasvataḥ / yenātitāpayām āsa trīṃl lokān kaśyapātmajaḥ // BrP_6.6 //

Der Glanz Vivasvants aber war beständig übermäßig, wodurch der Sohn Kaśyapas die drei Welten übermäßig erhitzte.

Bestätigung von Vivasvants außergewöhnlicher, für die Welt fast unerträglicher Glut.

trīṇy apatyāni bho viprāḥ saṃjñāyāṃ tapatāṃ varaḥ / ādityo janayām āsa kanyāṃ dvau ca prajāpatī // BrP_6.7 //

Drei Kinder, o Brahmanen, zeugte der Āditya, der Vorzüglichste der Glühenden, mit Saṃjñā: eine Tochter und zwei Prajāpatis (Herrscher-Söhne),

Erste, "legitime" Nachkommen von Vivasvant und Saṃjñā: eine Tochter (Yamunā) und zwei Söhne (Manu Vaivasvata und Yama, als Zwillinge, v.8).

manur vaivasvataḥ pūrvaṃ śrāddhadevaḥ prajāpatiḥ / yamaś ca yamunā caiva yamajau saṃbabhūvatuḥ // BrP_6.8 //

zuerst Manu Vaivasvata, der Śrāddha-Gott, ein Prajāpati, und Yama sowie Yamunā, als Zwillinge geboren.

Manu Vaivasvata (der gegenwärtige Manu, bereits mehrfach erwähnt) und Yama/Yamunā als Zwillingspaar.

śyāmavarṇaṃ tu tad rūpaṃ saṃjñā dṛṣṭvā vivasvataḥ / asahantī tu svāṃ chāyāṃ savarṇāṃ nirmame tataḥ // BrP_6.9 //

Als Saṃjñā aber jene dunkelfarbige Gestalt Vivasvants sah, [und] sie nicht ertragend, schuf sie darauf ihren eigenen Schatten von gleicher Farbe (Savarṇā),

Saṃjñā, die den überwältigenden Glanz nicht länger erträgt, schafft einen magischen Schatten-Doppelgänger namens Savarṇā, um ihre Pflichten zu übernehmen, während sie selbst flieht.

māyāmayī tu sā saṃjñā tasyāṃ chāyāsamutthitām / prāñjaliḥ praṇatā bhūtvā chāyā saṃjñāṃ dvijottamāḥ // BrP_6.10 //

Jene Saṃjñā aber, illusionshaft geschaffen, [wandte sich] an sie, die aus dem Schatten Entstandene; mit gefalteten Händen sich verneigend sprach der Schatten zu Saṃjñā, o beste der Brahmanen,

[Anm.: Satzbau in v.9-11 etwas verschachtelt; Sinn: Saṃjñā erschafft die illusionäre Schattengestalt Savarṇā, die sich ihr ehrerbietig unterordnet.]

uvāca kiṃ mayā kāryaṃ kathayasva śucismite / sthitāsmi tava nirdeśe śādhi māṃ varavarṇini // BrP_6.11 //

und sprach: „Was ist von mir zu tun? Sag es mir, o Reinlächelnde! Ich stehe zu deiner Verfügung – gebiete mir, o Schönfarbige!“

Der Schatten (Savarṇā) bietet sich Saṃjñā als gehorsame Dienerin an.

ahaṃ yāsyāmi bhadraṃ te svam eva bhavanaṃ pituḥ / tvayaiva bhavane mahyaṃ vastavyaṃ nirviśaṅkayā // BrP_6.12 //

Saṃjñā sprach: „Ich werde gehen, Heil dir, zum Haus meines eigenen Vaters; du sollst ohne Bedenken an meiner Stelle in [meinem] Haus wohnen.

Saṃjñā weiht Savarṇā in ihren Plan ein: Sie selbst wird zu ihrem Vater Tvaṣṭṛ fliehen, während Savarṇā ihre Stelle in Vivasvants Haus einnimmt.

imau ca bālakau mahyaṃ kanyā ceyaṃ sumadhyamā / saṃbhāvyās te na cākhyeyam idaṃ bhagavate kvacit // BrP_6.13 //

Und diese meine beiden Knaben und diese Tochter von schöner Taille sollen von dir umsorgt werden; und dies soll dem Erhabenen (Vivasvant) niemals mitgeteilt werden.“

Saṃjñā bittet Savarṇā, auch ihre drei Kinder (Manu, Yama, Yamunā) zu versorgen, und verlangt strengstes Stillschweigen gegenüber Vivasvant.

ā kacagrahaṇād devi ā śāpān naiva karhicit / ākhyāsyāmi namas tubhyaṃ gaccha devi yathāsukham // BrP_6.14 //

Savarṇā sprach: „Bis zum Ergreifen [meines] Haars, o Göttin, bis zum Fluch – niemals werde ich es jemals mitteilen. Verehrung dir! Geh, o Göttin, wie es dir beliebt.“

Savarṇā verspricht Schweigen, allerdings mit einer entscheidenden Einschränkung: nur solange, bis sie selbst grob behandelt oder verflucht würde – dies wird später (v.22-23) genau zum Auslöser, der die Wahrheit ans Licht bringt.

samādiśya savarṇāṃ tu tathety uktā tayā ca sā / tvaṣṭuḥ samīpam agamad vrīḍiteva tapasvinī // BrP_6.15 //

Lomaharṣaṇa sprach: Nachdem sie Savarṇā angewiesen hatte und von dieser „So sei es“ zur Antwort erhalten hatte, ging sie, die Asketische, wie beschämt, in die Nähe des Tvaṣṭṛ,

Saṃjñā verlässt Vivasvants Haus und begibt sich, gleichsam beschämt über ihr Vorhaben, zum Haus ihres Vaters Tvaṣṭṛ.

pituḥ samīpagā sā tu pitrā nirbhartsitā śubhā / bhartuḥ samīpaṃ gaccheti niyuktā ca punaḥ punaḥ // BrP_6.16 //

Sie, die Glückverheißende, in die Nähe des Vaters gelangt, wurde vom Vater aber zurechtgewiesen: „Geh in die Nähe deines Gatten!“ – so wurde sie immer wieder ermahnt.

Tvaṣṭṛ weist seine Tochter zurück und besteht darauf, dass sie zu ihrem Ehemann zurückkehrt – ein weiterer Grund für Saṃjñās Verzweiflung.

āgacchad vaḍavā bhūtvā ācchādya rūpam aninditā / kurūn athottarān gatvā tṛṇāny atha cacāra ha // BrP_6.17 //

Sie, die Untadelige, [floh und] kam, ihre Gestalt verhüllend, in Stutengestalt verwandelt, [dorthin]; zu den Nord-Kurus gegangen, weidete sie dann Gras.

Statt zu ihrem Ehemann zurückzukehren, verwandelt sich Saṃjñā heimlich in eine Stute und flieht ins mythische Land der Nord-Kurus, wo sie als Tier lebt.

dvitīyāyāṃ tu saṃjñāyāṃ saṃjñeyam iti cintayan / ādityo janayām āsa putram ātmasamaṃ tadā // BrP_6.18 //

Mit der zweiten [Frau, der als] Saṃjñā [ausgegebenen Savarṇā], in der Meinung „Dies ist Saṃjñā“, zeugte der Āditya (Vivasvant) da einen Sohn, ihm selbst gleich,

Vivasvant, der die Täuschung nicht bemerkt und Savarṇā für seine echte Gattin Saṃjñā hält, zeugt mit ihr weitere Kinder.

pūrvajasya manor viprāḥ sadṛśo 'yam iti prabhuḥ / manur evābhavan nāmnā sāvarṇa iti cocyate // BrP_6.19 //

„Dieser ist dem erstgeborenen Manu ähnlich“, [so dachte] der Herr [Vivasvant], o Brahmanen; er wurde eben zu einem Manu, mit Namen „Sāvarṇa“ genannt.

Der neue Sohn (dem ersten Manu Vaivasvata ähnlich, da von "gleicher Farbe/Art" wie die echte Saṃjñā) wird selbst zu einem künftigen Manu bestimmt: Sāvarṇa – dies erklärt den Namen des in Kap. 5 bereits als achtes/zukünftiges Manvantara genannten Sāvarṇa-Manu.

dvitīyo yaḥ sutas tasyāḥ sa vijñeyaḥ śanaiścaraḥ / saṃjñā tu pārthivī viprāḥ svasya putrasya vai tadā // BrP_6.20 //

Der zweite Sohn von ihr ist als Śanaiścara (Saturn) zu erkennen. Die irdische (falsche) Saṃjñā aber, o Brahmanen, zeigte da ihrem eigenen Sohn

Ein zweiter Sohn Savarṇās und Vivasvants wird zu Śanaiścara (dem Planeten Saturn) – Beginn der Erzählung, wie Savarṇās Bevorzugung ihres eigenen Sohnes den Konflikt mit Yama auslöst.

cakārābhyadhikaṃ snehaṃ na tathā pūrvajeṣu vai / manus tasyāḥ kṣamat tat tu yamas tasyā na cakṣame // BrP_6.21 //

übermäßige Zuneigung, nicht ebenso den Erstgeborenen [Kindern]. Manu ertrug dies von ihr, Yama aber ertrug es nicht.

Savarṇā bevorzugt offen ihre eigenen Söhne gegenüber Saṃjñās älteren Kindern (Manu, Yama); Manu erträgt dies geduldig, Yama nicht.

sa vai roṣāc ca bālyāc ca bhāvino 'rthasya vānagha / padā saṃtarjayām āsa saṃjñāṃ vaivasvato yamaḥ // BrP_6.22 //

Er, aus Zorn und Kindlichkeit, oder wegen der bevorstehenden [schicksalhaften] Sache, o Sündloser, drohte Saṃjñā mit dem Fuß – [nämlich] Yama, der Sohn des Vaivasvant.

Yama, in kindlichem Zorn (oder von Schicksal getrieben), macht eine drohende Fußgeste gegen die vermeintliche Mutter (Savarṇā) – der entscheidende Auslöser für den folgenden Fluch.

taṃ śaśāpa tataḥ krodhāt sāvarṇajananī tadā / caraṇaḥ patatām eṣa taveti bhṛśaduḥkhitā // BrP_6.23 //

Da verfluchte ihn aus Zorn die Mutter des Sāvarṇa (Savarṇā): „Dieser dein Fuß soll abfallen!“ – so [sprach sie], heftig betrübt.

Der entscheidende Fluch: Savarṇā verflucht Yama, seinen Fuß zu verlieren – ein für eine (vermeintliche) Mutter ungewöhnlich harter Fluch, der später (v.30) als Ursprung der Würmer erklärt wird, die den Menschen das Fleisch von den Füßen (der Erde) nehmen.

yamas tu tat pituḥ sarvaṃ prāñjaliḥ pratyavedayat / bhṛśaṃ śāpabhayodvignaḥ saṃjñāvākyair viśaṅkitaḥ // BrP_6.24 //

Yama aber berichtete dies alles seinem Vater, mit gefalteten Händen, heftig von der Furcht vor dem Fluch beunruhigt, durch Saṃjñās (Savarṇās) Worte beargwöhnt,

Yama, erschrocken über den ungewöhnlich harten Fluch einer Mutter gegen ihr eigenes Kind, wendet sich an seinen Vater Vivasvant.

śāpo 'yaṃ vinivarteta provāca pitaraṃ dvijāḥ / mātrā snehena sarveṣu vartitavyaṃ suteṣu vai // BrP_6.25 //

„Möge dieser Fluch sich abwenden!“ – so sprach er zum Vater, o Brahmanen; „von einer Mutter sollte doch mit Zuneigung gegenüber allen Söhnen gehandelt werden,

Yamas Argument gegenüber seinem Vater: eine wahre Mutter sollte alle ihre Kinder gleich lieben – der ungewöhnlich harte, ungerechte Fluch erregt Vivasvants Misstrauen.

seyam asmān apāsyeha vivasvan saṃbubhūṣati / tasyāṃ mayodyataḥ pādo na tu dehe nipātitaḥ // BrP_6.26 //

sie aber wünscht, uns hier zu vertreiben, o Vivasvant; gegen sie habe ich zwar den Fuß erhoben, ihn aber nicht auf [ihren] Körper fallen lassen.

Yama verteidigt sich: er hat den Fuß nur gedroht erhoben, ihn aber nicht tatsächlich gegen die (vermeintliche) Mutter geschlagen – der Fluch sei daher unverhältnismäßig.

bālyād vā yadi vā laulyān mohāt tat kṣantum arhasi / śapto 'ham asmi lokeśa jananyā tapatāṃ vara / tava prasādāc caraṇo na paten mama gopate // BrP_6.27 //

Sei es aus Kindlichkeit, sei es aus Unbeständigkeit, aus Verblendung – das solltest du verzeihen können; ich bin von [meiner] Mutter verflucht worden, o Weltenherr, Vorzüglichster der Glühenden; durch deine Gnade möge mein Fuß nicht abfallen, o Hüter [der Welt].“

Yama bittet seinen Vater um Vergebung für sein eigenes Fehlverhalten und um Schutz vor dem mütterlichen Fluch.

asaṃśayaṃ putra mahad bhaviṣyaty atra kāraṇam / yena tvām āviśat krodho dharmajñaṃ satyavādinam // BrP_6.28 //

Vivasvant sprach: „Ohne Zweifel wird hier ein großer Grund vorliegen, wodurch dich, den Dharma-Kundigen, den Wahrheitsredner, der Zorn [deiner Mutter] befiel.

Vivasvant beginnt zu ahnen, dass etwas nicht stimmt, da Yama als gerecht und wahrhaftig bekannt ist.

na śakyam etan mithyā tu kartuṃ mātṛvacas tava / kṛmayo māṃsam ādāya yāsyanty avanim eva ca // BrP_6.29 //

Dies, das Wort deiner Mutter, kann aber nicht ungültig gemacht werden; Würmer werden, Fleisch nehmend, [von deinem Fuß] zur Erde gehen,

Vivasvant erklärt, dass der Fluch nicht rückgängig gemacht, sondern nur gemildert werden kann: statt den ganzen Fuß zu verlieren, werden nur Würmer etwas Fleisch davon nehmen.

kṛtam evaṃ vacas tathyaṃ mātus tava bhaviṣyati / śāpasya parihāreṇa tvaṃ ca trāto bhaviṣyasi // BrP_6.30 //

So wird das Wort deiner Mutter wahr gemacht werden, und du wirst durch die Milderung des Fluches gerettet werden.

Vivasvant findet eine Lösung: der Fluch wird technisch erfüllt (durch Würmer, die geringfügig Fleisch nehmen), Yama selbst aber bleibt im Wesentlichen unversehrt.

ādityaś cābravīt saṃjñāṃ kimarthaṃ tanayeṣu vai / tulyeṣv abhyadhikaḥ sneha ekasmin kriyate tvayā // BrP_6.31 //

Und der Āditya (Vivasvant) sprach zu Saṃjñā (Savarṇā): „Warum wird bei den [doch] gleichrangigen Söhnen von dir gegenüber einem übermäßige Zuneigung gezeigt?

Vivasvant konfrontiert nun Savarṇā direkt mit ihrer ungleichen Behandlung der Kinder.

sā tat pariharantī tu nācacakṣe vivasvate / sa cātmānaṃ samādhāya yogāt tathyam apaśyata // BrP_6.32 //

Sie aber, dies vermeidend, teilte es Vivasvant nicht mit; er aber, sich selbst sammelnd, erkannte durch Yoga(-Kraft) die Wahrheit.

Savarṇā weicht der Frage aus; Vivasvant durchschaut die Täuschung schließlich durch seine eigene Yoga-Kraft.

tāṃ śaptukāmo bhagavān nāśapan munisattamāḥ / mūrdhajeṣu nijagrāha sa tu tāṃ munisattamāḥ // BrP_6.33 //

Der Erhabene, der sie verfluchen wollte, verfluchte sie [doch] nicht, o beste der Weisen; er aber packte sie an den Kopfhaaren, o beste der Weisen,

Vivasvant, obwohl zunächst zornig genug, um Savarṇā zu verfluchen, hält sich zurück, ergreift sie aber grob am Haar – dies ist der in v.14 vorausgesetzte Auslöser ("bis zum Ergreifen des Haars"), der Savarṇā von ihrem Schweigegelübde entbindet.

tataḥ sarvaṃ yathāvṛttam ācacakṣe vivasvate / vivasvān atha tac chrutvā kruddhas tvaṣṭāram abhyagāt // BrP_6.34 //

Darauf berichtete sie [Savarṇā] Vivasvant alles, wie es sich zugetragen hatte; Vivasvant aber, dies gehört habend, ging erzürnt zu Tvaṣṭṛ,

Savarṇā, nun von ihrem Schweigegelübde entbunden (vgl. v.14), enthüllt die gesamte Wahrheit; Vivasvant sucht daraufhin zornig seinen Schwiegervater Tvaṣṭṛ auf.

dṛṣṭvā tu taṃ yathānyāyam arcayitvā vibhāvasum / nirdagdhukāmaṃ roṣeṇa sāntvayām āsa vai tadā // BrP_6.35 //

Als er ihn (Vivasvant, den Feuerglänzenden) sah, verehrte er ihn gebührend; und ihn, der [alles] aus Zorn verbrennen wollte, besänftigte er da fürwahr,

Tvaṣṭṛ empfängt seinen zornigen Schwiegersohn ehrerbietig und versucht ihn zu beruhigen, bevor dessen Zorn Schaden anrichtet.

tavātitejasāviṣṭam idaṃ rūpaṃ na śobhate / asahantī ca saṃjñā sā vane carati śāḍvale // BrP_6.36 //

Tvaṣṭṛ sprach: „Diese deine, von übermäßigem Glanz durchdrungene Gestalt ist nicht schön; und weil sie [sie] nicht ertragen konnte, wandert deine Saṃjñā im grasreichen Wald umher.

Tvaṣṭṛ erklärt Vivasvant den wahren Grund für Saṃjñās Flucht: sein eigener übermäßiger, unerträglicher Glanz.

draṣṭā hi tāṃ bhavān adya svāṃ bhāryāṃ śubhacāriṇīm / ślāghyāṃ yogabalopetāṃ yogam āsthāya gopate // BrP_6.37 //

Denn du wirst sie heute sehen, deine eigene, glückverheißend wandelnde Gattin, die lobenswerte, mit Yoga-Kraft ausgestattete, wenn du selbst Yoga anwendest, o Hüter [der Welt] –

Tvaṣṭṛ versichert Vivasvant, dass er Saṃjñā durch eigene Yoga-Kraft wiederfinden kann.

anukūlaṃ tu te deva yadi syān mama saṃmatam / rūpaṃ nirvartayāmy adya tava kāntam ariṃdama // BrP_6.38 //

wenn es dir aber genehm wäre, o Gott, meinen Vorschlag [anzunehmen] – ich werde heute deine Gestalt angenehm gestalten, o Feindebezwinger.“

Tvaṣṭṛ bietet zusätzlich an, Vivasvants überwältigenden Glanz zu mildern, damit er für Saṃjñā erträglich wird.

tato 'bhyupagamāt tvaṣṭā mārtaṇḍasya vivasvataḥ / bhramim āropya tat tejaḥ śātayām āsa bho dvijāḥ // BrP_6.39 //

Lomaharṣaṇa sprach: Darauf, mit Zustimmung [Vivasvants], setzte Tvaṣṭṛ jenen Glanz Mārtaṇḍa-Vivasvants auf die Drehscheibe und schliff ihn ab, o Brahmanen,

Tvaṣṭṛ, als göttlicher Handwerker (vergleichbar mit Viśvakarman aus Kap. 3), "schleift" Vivasvants überschüssigen Glanz auf einer Drehscheibe ab, wie ein Juwelier einen Edelstein bearbeitet.

tato nirbhāsitaṃ rūpaṃ tejasā saṃhatena vai / kāntāt kāntataraṃ draṣṭum adhikaṃ śuśubhe tadā // BrP_6.40 //

Darauf erstrahlte seine Gestalt mit gebändigtem Glanz, fürwahr, und war da noch schöner anzuschauen als [zuvor schon] schön, noch mehr erstrahlend.

Ergebnis: Vivasvants Gestalt wird gemildert und dadurch sogar noch schöner als zuvor – eine für die spätere Ikonographie der Sonne bedeutsame Ätiologie.

dadarśa yogam āsthāya svāṃ bhāryāṃ vaḍavāṃ tataḥ / adhṛṣyāṃ sarvabhūtānāṃ tejasā niyamena ca // BrP_6.41 //

Yoga anwendend, erblickte er darauf seine eigene Gattin in Stutengestalt, unangreifbar für alle Wesen durch [ihren eigenen] Glanz und [ihre] Selbstbeherrschung,

Vivasvant findet mittels Yoga die verwandelte Saṃjñā (als Stute).

vaḍavāvapuṣā viprāś carantīm akutobhayām / so 'śvarūpeṇa bhagavāṃs tāṃ mukhe samabhāvayat // BrP_6.42 //

die, o Brahmanen, in Stutengestalt furchtlos umherwanderte. Der Erhabene näherte sich ihr, in Pferdegestalt, am Maul,

Vivasvant nimmt selbst Pferdegestalt an, um sich Saṃjñā zu nähern – Vorbereitung auf die ungewöhnliche Zeugung der Aśvins.

maithunāya viceṣṭantīṃ parapuṃso 'vaśaṅkayā / sā tan niravamac chukraṃ nāsikābhyāṃ vivasvataḥ // BrP_6.43 //

die sich [zunächst] wehrte, aus Argwohn gegen einen fremden Mann, [ihn] zur Paarung [glaubend]; sie stieß jenen Samen Vivasvants durch [ihre] beiden Nüstern aus.

Saṃjñā, die den vermeintlichen fremden Hengst zunächst abwehrt, nimmt seinen Samen ungewöhnlich über die Nüstern auf und stößt ihn dort wieder aus – Ursprung der Aśvin-Zwillinge.

devau tasyām ajāyetām aśvinau bhiṣajāṃ varau / nāsatyaś caiva dasraś ca smṛtau dvāv aśvināv iti // BrP_6.44 //

Aus ihr wurden die beiden Aśvin-Götter geboren, die vorzüglichsten der Ärzte; Nāsatya und Dasra, so werden die beiden Aśvins genannt.

Geburt der Aśvin-Zwillinge (die göttlichen Ärzte), aus dem über die Nüstern ausgestoßenen Samen entstanden – daher ihr Name ("Nāsatya" wird volksetymologisch mit "nāsikā", Nase, assoziiert).

mārtaṇḍasyātmajāv etāv aṣṭamasya prajāpateḥ / tāṃ tu rūpeṇa kāntena darśayām āsa bhāskaraḥ // BrP_6.45 //

Diese beiden sind Söhne Mārtaṇḍas, des achten Prajāpati (Āditya); ihr aber zeigte sich der Sonnenglanzträger (Bhāskara) [nun] in [seiner neuen,] angenehmen Gestalt.

Nach der Geburt der Aśvins offenbart sich Vivasvant Saṃjñā schließlich in seiner neuen, gemilderten Gestalt.

sā tu dṛṣṭvaiva bhartāraṃ tutoṣa munisattamāḥ / yamas tu karmaṇā tena bhṛśaṃ pīḍitamānasaḥ // BrP_6.46 //

Sie aber, kaum dass sie ihren Gatten sah, wurde erfreut, o beste der Weisen. Yama aber, durch jene Tat (seinen Fußfluch) heftig in seinem Sinn gequält,

Versöhnliches Ende: Saṃjñā erkennt und akzeptiert ihren nun gemilderten Gatten freudig. Übergang zu Yamas weiterem Schicksal – trotz der Milderung bleibt er von der Erfahrung geprägt.

dharmeṇa rañjayām āsa dharmarāja imāḥ prajāḥ / sa lebhe karmaṇā tena śubhena paramadyutiḥ // BrP_6.47 //

erfreute durch Dharma, als Dharmarāja (König des Rechts), diese Untertanen; er erlangte durch jene glückverheißende Tat, der höchst Glanzvolle,

Yama wandelt sein Trauma in positive Herrschaftstätigkeit um: Er wird zum "Dharmarāja" (dem gerechten König/Richter der Toten), berühmt für seine gerechte Herrschaft.

pitṝṇām ādhipatyaṃ ca lokapālatvam eva ca / manuḥ prajāpatis tv āsīt sāvarṇiḥ sa tapodhanāḥ // BrP_6.48 //

die Oberherrschaft über die Ahnen (Pitṛs) und ebenso den Rang eines Weltenhüters (Lokapāla). Manu Sāvarṇi aber war [selbst] ein Prajāpati, o Askesereiche,

Yamas Belohnung: Herrschaft über die verstorbenen Ahnen und Rang als einer der Weltenhüter (Lokapāla, vgl. bereits Kap. 4). Übergang zu Manu Sāvarṇi (dem Sohn Savarṇās).

bhāvyaḥ samāgate tasmin manuḥ sāvarṇike 'ntare / merupṛṣṭhe tapo nityam adyāpi sa caraty uta // BrP_6.49 //

der zukünftige Manu, wenn jenes Sāvarṇa-Zeitalter eintritt; auf dem Rücken des Meru übt er bis heute beständig Askese.

Manu Sāvarṇi wartet als zukünftiger Manu (das achte Manvantara, bereits in Kap. 5 erwähnt) und übt derzeit noch Askese auf dem Berg Meru.

bhrātā śanaiścaras tasya grahatvaṃ sa tu labdhavān / tvaṣṭā tu tejasā tena viṣṇoś cakram akalpayat // BrP_6.50 //

Sein Bruder Śanaiścara (Saturn) aber erlangte den Rang eines Planeten (Graha). Tvaṣṭṛ aber gestaltete aus jenem [abgeschliffenen] Glanz die Diskuswaffe (Cakra) Viṣṇus,

Śanaiścara wird zum Planeten Saturn; der von Vivasvant abgeschliffene überschüssige Glanz (vgl. v.39-40) wird von Tvaṣṭṛ weiterverwendet, um Viṣṇus berühmte Diskuswaffe (Sudarśana-Cakra) zu schaffen.

tad apratihataṃ yuddhe dānavāntacikīrṣayā / yavīyasī tu sāpy āsīd yamī kanyā yaśasvinī // BrP_6.51 //

diese unwiderstehliche [Waffe], zum Zweck der Vernichtung der Dānavas im Kampf. Die jüngere [Tochter] aber war die ruhmreiche Tochter Yamī,

Beschreibung von Viṣṇus Cakra als unbezwingbare Dānava-vernichtende Waffe; Übergang zu Yamī, Saṃjñās und Vivasvants dritter, jüngerer Tochter.

abhavac ca saricchreṣṭhā yamunā lokapāvanī / manur ity ucyate loke sāvarṇa iti cocyate // BrP_6.52 //

und sie wurde zur vorzüglichsten der Flüsse, der weltreinigenden Yamunā. [Der Sohn Savarṇās] wird in der Welt „Manu“ genannt, [und] auch „Sāvarṇa“ genannt,

Yamī wird zum heiligen Fluss Yamunā; Rückkehr zur Bezeichnung des Sāvarṇa-Sohnes als künftiger Manu.

dvitīyo yaḥ sutas tasya manor bhrātā śanaiścaraḥ / grahatvaṃ sa ca lebhe vai sarvalokābhipūjitaḥ // BrP_6.53 //

der zweite Sohn von ihr, der Bruder dieses Manu, [ist] Śanaiścara; er erlangte fürwahr den Rang eines Planeten, von aller Welt verehrt.

Zusammenfassende Wiederholung: Śanaiścara als zweiter Sohn, allseits verehrter Planet Saturn.

ya idaṃ janma devānāṃ śṛṇuyān narasattamaḥ / āpadaṃ prāpya mucyeta prāpnuyāc ca mahad yaśaḥ // BrP_6.54 //

Welcher vorzüglichste der Menschen diese Geburt der Götter hört, der wird, in Not geraten, [aus ihr] befreit werden und wird großen Ruhm erlangen.

Abschließende Phalaśruti des Kapitels: das Hören dieser Erzählung von der Geburt der Götter (Aśvins, Śanaiścara, Manu Sāvarṇa usw.) schützt in Notlagen und bringt Ruhm.