Brahma-Purāṇa
[Anm.: Brahmā erzählt in Ich-Form die Urgeschichte seiner eigenen Entstehung aus dem Lotos, sein Ratlosigkeit vor der Schöpfung, die Anweisung einer körperlosen göttlichen Stimme (Viṣṇus/der Prakṛti), am Sahya-/Brahmagiri-Berg (Daṇḍakāraṇya) ein Opfer zu vollziehen, seine Teilung in sich selbst und seine Gattin, die Verwandlung kosmischer Prinzipien in Opfergeräte, die Puruṣa-Sūkta-Schöpfung der Stände, Götter und Welten aus dem geopferten Puruṣa (Viṣṇu), und schließlich den Ursprung des unvergänglichen Banyan-Opferpfostens, des Flusses Praṇītā und der Tīrthas Kuśatarpaṇa und Praṇītā-Saṃgama aus den beim Reinigen des Kuśa-Grases herabgefallenen Wassertropfen.]
{brahmovāca:} kuśatarpaṇam ākhyātaṃ praṇītāsaṃgamaṃ tathā / tīrthaṃ sarveṣu lokeṣu bhuktimuktipradāyakam //
{Brahmā sprach:} Das Kuśatarpaṇa wurde verkündet, ebenso der Praṇītā-Saṃgama – ein Tīrtha, das in allen Welten Genuss und Erlösung verleiht.
tasya svarūpaṃ vakṣyāmi śṛṇu pāpaharaṃ śubham / vindhyasya dakṣiṇe pārśve sahyo nāma mahāgiriḥ //
Sein Wesen will ich darlegen – höre, [es ist] sündentilgend [und] heilvoll: Auf der Südseite des Vindhya liegt der große Berg namens Sahya.
yadaṅghribhyo 'bhavan nadyo godābhīmarathīmukhāḥ / yatrābhavat tad virajam ekavīrā ca yatra sā //
Aus dessen Füßen [Ausläufern] entstanden die Flüsse, angeführt von Godā [Godāvarī] und Bhīmarathī; wo jenes „Viraja“ entstand, und wo jene „Ekavīrā“ [entstand].
na tasya mahimā kaiścid api śakyo 'nuvarṇitum / tasmin girau puṇyadeśe śṛṇu nārada yatnataḥ //
Seine Größe kann von niemandem beschrieben werden; über jenen Berg, den heiligen Ort, höre, Nārada, mit Sorgfalt.
guhyād guhyataraṃ vakṣye sākṣād vedoditaṃ śubham / yan na jānanti munayo devāś ca pitaro 'surāḥ //
Geheimer als das Geheime will ich verkünden, unmittelbar vom Veda Gesagtes, Heilvolles, das weder Weise noch Götter, Ahnen [oder] Asuras kennen.
tad ahaṃ prītaye vakṣye śravaṇāt sarvakāmadam / paraḥ sa puruṣo jñeyo hy avyakto 'kṣara eva tu //
Das will ich zur Freude verkünden, [es ist] durch [bloßes] Hören alle Wünsche gewährend: Jener höchste Puruṣa ist zu erkennen als unmanifest, als unvergänglich.
aparaś ca kṣaras tasmāt prakṛtyanvita eva ca / nirākārāt sāvayavaḥ puruṣaḥ samajāyata //
Und ein anderer, vergänglicher, [entstand] aus jenem, mit der Urnatur (prakṛti) verbunden; aus dem Gestaltlosen entstand der gestalthafte, gliedertragende Puruṣa.
tasmād āpaḥ samudbhūtā adbhyaś ca puruṣas tathā / tābhyām abjaṃ samudbhūtaṃ tatrāham abhavaṃ mune //
Aus jenem entstanden die Wasser, und aus den Wassern ebenso [wiederum] der Puruṣa; aus beiden entstand der Lotos, worin ich [Brahmā], o Weiser, entstand.
pṛthivī vāyur ākāśa āpo jyotis tathaiva ca / ete mattaḥ pūrvatarā ekadaivābhavan mune //
Erde, Wind, Raum, Wasser und ebenso Licht – diese entstanden, früher als ich, alle zugleich, o Weiser.
etān eva prapaśyāmi nānyat sthāvarajaṅgamam / naiva vedās tadā cāsan nāhaṃ draṣṭāsmi kiṃcana //
Nur diese sah ich, nichts anderes Bewegliches oder Unbewegliches; auch die Veden gab es damals noch nicht, und ich vermochte nichts [weiteres] zu erblicken.
yasmād ahaṃ samudbhūto na paśyeyaṃ tam apy atha / tūṣṇīṃ sthite mayi tadā aśrauṣaṃ vācam uttamām //
Ich konnte nicht einmal den erblicken, aus dem ich selbst entstanden war; während ich da schweigend verharrte, vernahm ich eine erhabene Stimme.
{ākāśavāg uvāca:} brahman kuru jagatsṛṣṭiṃ sthāvarasya carasya ca //*
{Die Himmelsstimme sprach:} „Brahmane, vollbringe die Schöpfung der Welt, des Unbeweglichen und des Beweglichen.“
[Anm.: Unvollständiger Halbvers im Quelltext (mit * markiert), hier wie überliefert wiedergegeben.]
{brahmovāca:} tato 'ham abravaṃ vācaṃ paruṣāṃ tatra nārada / kathaṃ srakṣye kva vā srakṣye kena srakṣya idaṃ jagat //
{Brahmā sprach:} Da sprach ich, Nārada, mit verzagter Stimme: „Wie soll ich erschaffen, wo soll ich erschaffen, womit soll ich diese Welt erschaffen?“
saiva vāg abravīd daivī prakṛtir yābhidhīyate / viṣṇunā preritā mātā jagadīśā jaganmayī //
Ebenjene Stimme, die als göttliche Urnatur (prakṛti) bezeichnet wird, von Viṣṇu angetrieben, die Mutter, die Herrin der Welt, aus der Welt bestehend, sprach:
{ākāśavāg uvāca:} yajñaṃ kuru tataḥ śaktis te bhavitrī na saṃśayaḥ / yajño vai viṣṇur ity eṣā śrutir brahman sanātanī //
{Die Himmelsstimme sprach:} „Vollziehe ein Opfer (yajña), dann wird dir zweifellos [die nötige] Kraft zuteil; ‚das Opfer ist fürwahr Viṣṇu‘ – so lautet, Brahmane, die ewige [vedische] Kunde (śruti).“
kiṃ yajvanām asādhyaṃ syād iha loke paratra ca //*
„Was wäre für die Opfernden unerreichbar, in dieser Welt oder in jener?“
[Anm.: Unvollständiger Halbvers im Quelltext (mit * markiert), hier wie überliefert wiedergegeben.]
{brahmovāca:} punas tām abravaṃ devīṃ kva vā keneti tad vada / yajñaḥ kāryo mahābhāge tataḥ sovāca māṃ prati //
{Brahmā sprach:} Wiederum sprach ich zu jener Göttin: „Wo, oder womit [soll ich] das Opfer vollziehen? Sag es, o Hochgesegnete!“ Darauf sprach sie zu mir:
{ākāśavāg uvāca:} oṃkārabhūtā yā devī mātṛkalpā jaganmayī / karmabhūmau yajasveha yajñeśaṃ yajñapūruṣam //
{Die Himmelsstimme sprach:} „Die Göttin, die zur Silbe Oṃ geworden ist, gleich einer Mutter, aus der Welt bestehend – auf der Wirkstätte (karmabhūmi) opfere hier dem Herrn des Opfers, dem Opfer-Puruṣa.“
sa eva sādhanaṃ te syāt tena taṃ yaja suvrata / yajñaḥ svāhā svadhā mantrā brāhmaṇā havirādikam //
„Ebendieser wird dir das Mittel sein; darum opfere ihm, o [du] von gutem Gelübde. Das Opfer, [die Ausrufe] svāhā [und] svadhā, die Mantras, die Brahmanen, die Opferspende und dergleichen,“
harir evākhilaṃ tena sarvaṃ viṣṇor avāpyate //*
„– all dies ist Hari selbst; dadurch wird alles von Viṣṇu erlangt.“
[Anm.: Unvollständiger Halbvers im Quelltext (mit * markiert), hier wie überliefert wiedergegeben.]
{brahmovāca:} punas tām abravaṃ devīṃ karmabhūḥ kva vidhīyate / tadā nārada naivāsīd bhāgīrathy atha narmadā //
{Brahmā sprach:} Wiederum sprach ich zu jener Göttin: „Wo wird die Wirkstätte festgelegt?“ Damals, o Nārada, gab es weder die Bhāgīrathī [Gaṅgā] noch die Narmadā,
yamunā naiva tāpī sā sarasvaty atha gautamī / samudro vā nadaḥ kaścin na saraḥ sarito 'malāḥ / sā śaktiḥ punar apy evaṃ mām uvāca punaḥ punaḥ //
weder die Yamunā noch jene Tāpī, [noch] die Sarasvatī oder die Gautamī, weder ein Meer noch irgendein Strom, kein See [und] keine reinen Flüsse [gab es]. Jene [göttliche] Kraft sprach wiederum, so, immer wieder zu mir:
[Anm.: Dreizeiliger Vers unter einer Versmarke im Quelltext, hier als eine Einheit mit drei Wort-für-Wort-Zeilen wiedergegeben.]
{daivī vāg uvāca:} sumeror dakṣiṇe pārśve tathā himavato gireḥ / dakṣiṇe cāpi vindhyasya sahyāc caivātha dakṣiṇe / sarvasya sarvakāle tu karmabhūmiḥ śubhodayā //
{Die göttliche Stimme sprach:} „Auf der Südseite des Sumeru, ebenso [auf der Südseite] des Himavat-Berges, auch auf der Südseite des Vindhya und auch auf der Südseite des Sahya – überall, zu jeder Zeit, [ist] die Wirkstätte von heilvollem Aufgang.“
[Anm.: Dreizeiliger Vers unter einer Versmarke im Quelltext, hier als eine Einheit mit drei Wort-für-Wort-Zeilen wiedergegeben.]
{brahmovāca:} tat tu vākyam atho śrutvā tyaktvā meruṃ mahāgirim / taṃ pradeśam athāgatya sthātavyaṃ kvety acintayam / tato mām abravīt saiva viṣṇor vāṇy aśarīriṇī //
{Brahmā sprach:} Nachdem ich nun jene Worte gehört hatte, verließ ich den großen Berg Meru; zu jener Gegend gelangt, überlegte ich: „Wo soll ich verweilen?“ Da sprach ebenjene körperlose Stimme Viṣṇus zu mir:
[Anm.: Dreizeiliger Vers unter einer Versmarke im Quelltext, hier als eine Einheit mit drei Wort-für-Wort-Zeilen wiedergegeben.]
{ākāśavāg uvāca:} ito gaccha itas tiṣṭha tathopaviśa cātra hi / saṃkalpaṃ kuru yajñasya sa te yajñaḥ samāpyate //
{Die Himmelsstimme sprach:} „Geh von hier, verweile hier, und setze dich ebendort nieder; fasse den [rituellen] Entschluss (saṃkalpa) zum Opfer – jenes Opfer wird sich dir vollenden.“
kṛte caivātha saṃkalpe yajñārthe surasattama / yad vadanty akhilā vedā vidhe tat tat samācara //
„Und wenn der Entschluss zum Zweck des Opfers gefasst ist, o Bester der Götter – was auch immer alle Veden vorschreiben, das führe jeweils aus.“
[Anm.: Die Anrede „surasattama“ (Bester der Götter) an Brahmā selbst wirkt hier ungewöhnlich, evtl. eine formelhafte Segensanrede [?].]
{brahmovāca:} itihāsapurāṇāni yad anyac chabdagocaram / svato mukhe mama prāyād abhūc ca smṛtigocaram //
{Brahmā sprach:} Die Itihāsas und Purāṇas, und was sonst noch dem Bereich der [heiligen] Worte [angehört] – von selbst kam es mir in den Mund und wurde dem Bereich meiner Erinnerung [zugänglich].
vedārthaś ca mayā sarvo jñāto 'sau tatkṣaṇena ca / tataḥ puruṣasūktaṃ tad asmaraṃ lokaviśrutam //
Und der ganze Sinn des Veda wurde von mir in eben jenem Augenblick erkannt; darauf erinnerte ich mich an jenes in der Welt berühmte Puruṣa-Sūkta.
yajñopakaraṇaṃ sarvaṃ tad uktaṃ ca tv akalpayam / taduktena prakāreṇa yajñapātrāṇy akalpayam //
Alles Zubehör des Opfers, das darin genannt wurde, richtete ich her; nach der darin genannten Weise richtete ich die Opfergefäße her.
ahaṃ sthitvā yatra deśe śucir bhūtvā yatātmavān / dīkṣito vipradeśo 'sau mannāmnā tu prakīrtitaḥ //
Der Ort, an dem ich, rein geworden und selbstbeherrscht, verweilte [und] geweiht wurde – jener Brahmanen-Ort wird nach meinem Namen genannt.
maddevayajanaṃ puṇyaṃ nāmnā brahmagiriḥ smṛtaḥ / caturaśītiparyantaṃ yojanāni mahāmune //
Meine heilige Opferstätte (deva-yajana) wird mit dem Namen „Brahmagiri“ bezeichnet, bis zu vierundachtzig Yojanas [im Umkreis], o großer Weiser.
maddevayajanaṃ puṇyaṃ pūrvato brahmaṇo gireḥ / tatra madhye vedikā syād gārhapatyo 'sya dakṣiṇe //
Meine heilige Opferstätte [lag] östlich des Brahmā-Berges; dort in der Mitte war der Opferaltar (vedikā), das Gārhapatya-Feuer zu dessen Rechten.
tatra cāhavanīyasya evam agnīṃs tv akalpayam / vinā patnyā na sidhyeta yajñaḥ śrutinidarśanāt //
Und dort [richtete ich] ebenso das Āhavanīya-[Feuer ein] – so richtete ich die [drei] Feuer her; ohne Gattin gelingt das Opfer nicht, gemäß der Weisung der Veden (śruti).
śarīram ātmano 'haṃ vai dvedhā cākaravaṃ mune / pūrvārdhena tataḥ patnī mamābhūd yajñasiddhaye //
Ich teilte fürwahr meinen eigenen Körper zweifach, o Weiser; aus der vorderen Hälfte wurde mir dann eine Gattin, zur Vollendung des Opfers.
uttareṇa tv ahaṃ tadvad ardho jāyā iti śruteḥ / kālaṃ vasantam utkṛṣṭam ājyarūpeṇa nārada //
Mit der hinteren [Hälfte] blieb ich [selbst]; ebenso [heißt es]: „Die Ehefrau ist die [andere] Hälfte“ – so [besagt es] die Śruti. Die vorzügliche Zeit des Frühlings [nahm ich] in Gestalt der Opferbutter (ājya), o Nārada,
akalpayaṃ tathā cedhmaṃ grīṣmaṃ cāpi śarad dhaviḥ / ṛtuṃ ca prāvṛṣaṃ putra tadā barhir akalpayam //
so richtete ich [sie] her, und den Sommer als Brennholz (idhma), und den Herbst als Opferspende (havis); und die Regenzeit, mein Sohn, richtete ich damals als [das] Opfergras (barhis) her.
chandāṃsi sapta vai tatra tadā paridhayo 'bhavan / kalākāṣṭhānimeṣā hi samitpātrakuśāḥ smṛtāḥ //
Die sieben [vedischen] Versmaße wurden damals dort zu den [Feuer-]Umfriedungen (paridhi); Kalā, Kāṣṭhā [und] Nimeṣa [Zeiteinheiten] galten als Brennscheite, Gefäße und Kuśa-Gras.
yo 'nādiś ca tv anantaś ca svayaṃ kālo 'bhavat tadā / yūparūpeṇa devarṣe yoktraṃ ca paśubandhanam //
Die Zeit selbst, die anfangslos und endlos ist, wurde damals, o Götterweiser, zur Gestalt des Opferpfostens (yūpa) und zum Strick, der das Opfertier bindet.
sattvāditriguṇāḥ pāśā naiva tatrābhavat paśuḥ / tato 'ham abravaṃ vācaṃ vaiṣṇavīm aśarīriṇīm //
Die drei Guṇas, mit Sattva beginnend, wurden zu den [Fessel-]Stricken; doch es gab dort kein Opfertier. Da sprach ich zu der körperlosen Stimme, die zu Viṣṇu gehörte:
vinaiva paśunā nāyaṃ yajñaḥ parisamāpyate / tato mām avadad devī saiva nityāśarīriṇī //
„Ohne Opfertier vollendet sich dieses Opfer nicht.“ Darauf sprach jene ewig körperlose Göttin zu mir:
[Anm.: „nityāśarīriṇī“ hier als Sandhi aus „nityā aśarīriṇī“ (ewig körperlos) gedeutet, in Übereinstimmung mit den vorangehenden Versen.]
{ākāśavāg uvāca:} pauruṣeṇātha sūktena stuhi taṃ puruṣaṃ param //*
{Die Himmelsstimme sprach:} „Preise mit dem Puruṣa-Sūkta jenen höchsten Puruṣa.“
[Anm.: Unvollständiger Halbvers im Quelltext (mit * markiert), hier wie überliefert wiedergegeben.]
{brahmovāca:} tathety uktvā stūyamāne devadeve janārdane / mama cotpādake bhaktyā sūktena puruṣasya hi //
{Brahmā sprach:} „So sei es“, sagte ich, und während der Gott der Götter, Janārdana [Viṣṇu], mein Erzeuger, mit Hingabe durch das Sūkta des Puruṣa gepriesen wurde,
sā ca mām abravīd devī brahman māṃ tvaṃ paśuṃ kuru / tadā vijñāya puruṣaṃ janakaṃ mama cāvyayam //
da sprach jene Göttin zu mir: „Brahmane, mache mich zum Opfertier.“ Da erkannte ich den Puruṣa, meinen unvergänglichen Erzeuger,
kālayūpasya pārśve taṃ guṇapāśair niveśitam / barhisthitam ahaṃ praukṣaṃ puruṣaṃ jātam agrataḥ //
an der Seite des Zeit-Opferpfostens, mit den Guṇa-Stricken gebunden, auf dem Opfergras stehend; ich besprengte den Puruṣa, der zuvorderst entstanden war.
[Anm.: Die Passage – die Göttin (Prakṛti) bietet sich als Opfertier an und wird zugleich mit dem an den Pfosten gebundenen Puruṣa in eins gesetzt – ist theologisch dicht und in ihren Einzelbezügen streckenweise unklar [?].]
etasminn antare tatra tasmāt sarvam abhūd idam / brāhmaṇās tu mukhāt tasya 'bhavan bāhvoś ca kṣatriyāḥ //
In diesem Augenblick entstand daraus dort dies alles: Aus seinem Mund entstanden die Brahmanen, und aus [seinen] Armen die Kṣatriyas,
mukhād indras tathāgniś ca śvasanaḥ prāṇato 'bhavat / diśaḥ śrotrāt tathā śīrṣṇaḥ sarvaḥ svargo 'bhavat tadā //
aus dem Mund [entstanden] Indra und Agni, aus dem Atem entstand der Wind (śvasana); aus dem Ohr die Himmelsrichtungen, und aus dem Haupt entstand da der ganze Himmel.
manasaś candramā jātaḥ sūryo 'bhūc cakṣuṣas tathā / antarikṣaṃ tathā nābher ūrubhyāṃ viśa eva ca //
Aus dem Geist entstand der Mond, aus dem Auge ebenso die Sonne; aus dem Nabel [entstand] der Luftraum, und aus den Schenkeln die Vaiśyas.
padbhyāṃ śūdraś ca saṃjātas tathā bhūmir ajāyata / ṛṣayo romakūpebhya oṣadhyaḥ keśato 'bhavan //
Aus den Füßen entstand der Śūdra, und ebenso entstand die Erde; aus den Haarporen die Weisen (Ṛṣis), aus den Haaren entstanden die Kräuter.
grāmyāraṇyāś ca paśavo nakhebhyaḥ sarvato 'bhavan / kṛmikīṭapataṃgādi pāyūpasthād ajāyata //
Die zahmen und die wilden Tiere entstanden allesamt aus den Nägeln; Würmer, Insekten, fliegendes Getier und dergleichen entstand aus dem After und den Geschlechtsteilen.
sthāvaraṃ jaṅgamaṃ kiṃcid dṛśyādṛśyaṃ ca kiṃcana / tasmāt sarvam abhūd devā mattaś cāpy abhavan punaḥ / etasminn antare saiva viṣṇor vāg abravīc ca mām //
Was auch immer unbeweglich oder beweglich, sichtbar oder unsichtbar ist – alles das entstand daraus; und die Götter entstanden wiederum, [in einer zweiten Stufe,] aus mir. In diesem Augenblick sprach ebenjene Stimme Viṣṇus wiederum zu mir:
[Anm.: Dreizeiliger Vers unter einer Versmarke im Quelltext. Gemeint ist wohl eine zweite, nachgeordnete Hervorbringung der Götter durch Brahmā selbst, im Anschluss an die primäre Puruṣa-Schöpfung [?].]
{ākāśavāg uvāca:} sarvaṃ saṃpūrṇam abhavat sṛṣṭir jātā tathepsitā / idānīṃ juhudhi hy agnau pātrāṇi ca samāni ca //
{Die Himmelsstimme sprach:} „Alles ist vollendet, die Schöpfung ist so entstanden, wie gewünscht; nun bringe im Feuer dar, sowohl die [Opfer-]Gefäße als auch [die übrigen Geräte].“
visarjaya tathā yūpaṃ praṇītāṃ ca kuśāṃs tathā / ṛtvigrūpaṃ yajñarūpam uddeśyaṃ dhyeyam eva ca //
„Entlasse ebenso den Opferpfosten und das Praṇītā-Wassergefäß sowie das Kuśa-Gras, die Gestalt der Priester (ṛtvij), die Gestalt des Opfers, das zu Bezeichnende und das zu Meditierende,“
sruvaṃ ca puruṣaṃ pāśān sarvaṃ brahman visarjaya //*
„und den Opferlöffel (sruva), den Puruṣa, die Stricke – entlasse alles, Brahmane.“
[Anm.: Unvollständiger Halbvers im Quelltext (mit * markiert), hier wie überliefert wiedergegeben.]
{brahmovāca:} tadvākyasamakālaṃ tu kramaśo yajñayoniṣu / gārhapatye dakṣiṇāgnau tathā caiva mahāmune //
{Brahmā sprach:} Zur selben Zeit wie jene Worte, der Reihe nach, an den Ursprungsstätten des Opfers – im Gārhapatya-, im Dakṣiṇa-Feuer, und ebenso, o großer Weiser,
pūrvasminn api caivāgnau kramaśo juhvatas tadā / tatra tatra jagadyonim anusaṃdhāya pūruṣam //
auch im vorderen [Āhavanīya-]Feuer, während ich der Reihe nach opferte, überall dabei an den Puruṣa, den Ursprung der Welt, denkend –
mantrapūtaṃ śuciḥ samyag yajñadevo jaganmayaḥ / lokanātho viśvakartā kuṇḍānāṃ tatra saṃnidhau //
durch Mantras geläutert, ganz und gar rein, war der Opfergott, aus der Welt bestehend, der Herr der Welten, der Schöpfer des Alls, dort in der Nähe der Feuergruben (kuṇḍa) gegenwärtig –
śuklarūpadharo viṣṇur bhaved āhavanīyake / śyāmo viṣṇur dakṣiṇāgneḥ pīto gṛhapateḥ kaveḥ //
Viṣṇu, weiße Gestalt tragend, [war] im Āhavanīya[-Feuer]; Viṣṇu [war] dunkel im Dakṣiṇa-Feuer, gelb im Gārhapatya[-Feuer] des Weisen.
sarvakālaṃ teṣu viṣṇur ato deśeṣu saṃsthitaḥ / na tena rahitaṃ kiṃcid viṣṇunā viśvayoninā //
Zu jeder Zeit ist Viṣṇu darum an diesen Stellen gegenwärtig; nichts ist ohne ihn, Viṣṇu, den Ursprung des Alls.
praṇītāyāḥ praṇayanaṃ mantraiś cākaravaṃ tataḥ / praṇītodakam apy etat praṇīteti nadī śubhā //
Das Herbeibringen des Praṇītā-[Wassergefäßes] vollzog ich dann mit Mantras; ebendieses Praṇītā-Wasser [wurde] zum heilvollen Fluss namens „Praṇītā“.
vyasarjayaṃ praṇītāṃ tāṃ mārjayitvā kuśair atha / mārjane kriyamāṇe tu praṇītodakabindavaḥ //
Ich entließ jenes Praṇītā[-Gefäß], nachdem ich es mit Kuśa-Gras gereinigt hatte; während die Reinigung vollzogen wurde, [fielen] Tropfen des Praṇītā-Wassers –
patitās tatra tīrthāni jātāni guṇavanti ca / saṃjātā muniśārdūla snānāt kratuphalapradā //
[diese] fielen dort [nieder], und daraus entstanden vorzügliche Tīrthas, o Tiger unter den Weisen, entstanden, die durch Baden die Frucht [eines vollzogenen] Opfers verleihen.
yālaṃkṛtā sarvakālaṃ devadevena śārṅgiṇā / sopānapaṅktiḥ sarveṣāṃ vaikuṇṭhārohaṇāya sā //
[Jene Tīrthas,] geschmückt zu jeder Zeit vom Gott der Götter, dem Träger des [Bogens] Śārṅga [Viṣṇu] – sie [sind] für alle eine Stufenreihe zum Aufstieg nach Vaikuṇṭha.
saṃmārjitāḥ kuśā yatra patitā bhūtale śubhe / kuśatarpaṇam ākhyātaṃ bahupuṇyaphalapradam //
Wo das gereinigte Kuśa-Gras auf den heilvollen Erdboden fiel, [das] wurde als „Kuśatarpaṇa“ bezeichnet, vielfältige verdienstvolle Frucht gewährend.
kuśaiś ca tarpitāḥ sarve kuśatarpaṇam ucyate / paścāc ca saṃgatā tatra gautamī kāraṇāntarāt //
Und weil alle [Ahnen] durch das Kuśa-Gras gesättigt wurden, wird es „Kuśatarpaṇa“ genannt; später vereinigte sich dort, aus einem anderen Grund, die Gautamī [mit diesem Ort].
praṇītāyāṃ mahābuddhe praṇītāsaṃgamo 'bhavat / kuśatarpaṇadeśe tu tat tīrthaṃ kuśatarpaṇam //
An der Praṇītā, o Hochweiser, entstand der „Praṇītā-Saṃgama“; am Ort des Kuśatarpaṇa aber [heißt] jenes Tīrtha „Kuśatarpaṇa“.
tatraiva kalpito yūpo mayā vindhyasya cottare / visṛṣṭo lokapūjyo 'sau viṣṇor āsīt samāśrayaḥ //
Ebendort wurde von mir der Opferpfosten errichtet, nördlich des Vindhya; entlassen, [aber] von der Welt verehrt, wurde er zur Zufluchtsstätte Viṣṇus.
akṣayaś cābhavac chrīmān akṣayo 'sau vaṭo 'bhavat / nityaś ca kālarūpo 'sau smaraṇāt kratupuṇyadaḥ //
Er wurde unvergänglich und glanzvoll; jener [Pfosten] wurde zum unvergänglichen Banyan-Baum (vaṭa); ewig, von der Gestalt der Zeit, gewährt er, [schon] durch Gedenken, den Verdienst eines [vollzogenen] Opfers.
maddevayajanaṃ cedaṃ daṇḍakāraṇyam ucyate / saṃpūrṇe tu kratau viṣṇur mayā bhaktyā prasāditaḥ //
Und diese meine Opferstätte wird „Daṇḍakāraṇya“ [Daṇḍa-Wald] genannt; nach Vollendung des Opfers wurde Viṣṇu von mir mit Hingabe gnädig gestimmt.
yo virāḍ ucyate vede yasmān mūrtam ajāyata / yasmāc ca mama cotpattir yasyedaṃ vikṛtaṃ jagat //
Er, der im Veda „Virāj“ genannt wird, aus dem die verkörperte [Welt] entstand, aus dem auch meine eigene Entstehung [erfolgte], dessen Umgestaltung diese Welt ist –
tam ahaṃ devadeveśam abhivandya vyasarjayam / yojanāni caturviṃśan maddevayajanaṃ śubham //
ihn, den Herrn der Götter der Götter, verehrte ich und entließ [das Opfer]; vierundzwanzig Yojanas [umfasst] meine heilvolle Opferstätte.
tasmād adyāpi kuṇḍāni santi ca trīṇi nārada / yajñeśvarasvarūpāṇi viṣṇor vai cakrapāṇinaḥ //
Deswegen gibt es noch heute drei Feuergruben (kuṇḍa), o Nārada, [welche] die eigentliche Gestalt des Opferherrn, Viṣṇus, des Diskusträgers, [darstellen].
tataḥ prabhṛti cākhyātaṃ maddevayajanaṃ ca tat / tatrasthaḥ kṛmikīṭādiḥ so 'py ante muktibhājanam //
Von da an wird jene meine Opferstätte so benannt; selbst ein Wurm oder Insekt, das dort weilt, wird am Ende zum Empfänger der Erlösung.
dharmabījaṃ muktibījaṃ daṇḍakāraṇyam ucyate / viśeṣād gautamīśliṣṭo deśaḥ puṇyatamo 'bhavat //
„Der Same des Dharma, der Same der Erlösung“ – so wird Daṇḍakāraṇya genannt; besonders der mit der Gautamī verbundene Landstrich wurde zum heiligsten.
praṇītāsaṃgame cāpi kuśatarpaṇa eva vā / snānadānādi yaḥ kuryāt sa gacchet paramaṃ padam //
Wer nun am Praṇītā-Saṃgama oder am Kuśatarpaṇa Baden, Geben und dergleichen vollzieht, der gelangt zum höchsten Ort.
smaraṇaṃ paṭhanaṃ vāpi śravaṇaṃ cāpi bhaktitaḥ / sarvakāmapradaṃ puṃsāṃ bhuktimuktipradaṃ viduḥ //
Erinnerung, Rezitation oder auch Hören mit Hingabe gilt den Menschen als alle Wünsche gewährend, als Genuss und Erlösung verleihend.
ubhayos tīrayos tatra tīrthāny āhur manīṣiṇaḥ / ṣaḍaśītisahasrāṇi teṣu puṇyaṃ puroditam //
An beiden Ufern dort, so sagen die Weisen, [gibt es] sechsundachtzigtausend Tīrthas; unter diesen wurde [dieses] Verdienst zuvor genannt.
vārāṇasyā api mune kuśatarpaṇam uttamam / nānena sadṛśaṃ tīrthaṃ vidyate sacarācare //
Selbst gegenüber Vārāṇasī, o Weiser, ist das Kuśatarpaṇa überlegen; kein diesem gleichwertiges Tīrtha gibt es in der beweglichen und unbeweglichen [Welt].
brahmahatyādipāpānāṃ smaraṇād api nāśanam / tīrtham etan mune proktaṃ svargadvāraṃ mahītale //
Selbst durch bloßes Gedenken [bewirkt es] die Vernichtung von Sünden wie Brahmanenmord und dergleichen; dieses Tīrtha, o Weiser, wird als das Himmelstor auf Erden bezeichnet.