Kapitel 178: kaṇḍumunicaritaṃ viṣṇustotraṃ ca Die Geschichte des Muni Kaṇḍu und der große Viṣṇu-Lobpreis

{vyāsa uvāca:} tasmin kṣetre muniśreṣṭhāḥ sarvasattvasukhāvahe / dharmārthakāmamokṣāṇāṃ phalade puruṣottame //

Vyāsa sprach: An jenem Kṣetra, ihr besten der Munis, das allen Wesen Glück bringt, am Puruṣottama, das die Frucht von Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa gewährt,

kaṇḍur nāma mahātejā ṛṣiḥ paramadhārmikaḥ / satyavādī śucir dāntaḥ sarvabhūtahite rataḥ //

lebte ein Ṛṣi namens Kaṇḍu, von großem Glanz, höchst rechtschaffen, wahrheitsredend, rein, gebändigt, am Wohl aller Wesen erfreut,

jitendriyo jitakrodho vedavedāṅgapāragaḥ / avāpa paramāṃ siddhim ārādhya puruṣottamam //

mit bezwungenen Sinnen, bezwungenem Zorn, in Veda und Vedāṅgas bewandert; er erlangte die höchste Vollkommenheit, indem er den Puruṣottama verehrte.

anye 'pi tatra saṃsiddhā munayaḥ saṃśitavratāḥ / sarvabhūtahitā dāntā jitakrodhā vimatsarāḥ //

Auch andere Munis, von strengen Gelübden, erlangten dort Vollkommenheit — dem Wohl aller Wesen zugetan, gebändigt, bezwungenen Zorns, ohne Missgunst.

{munaya ūcuḥ:} ko 'sau kaṇḍuḥ kathaṃ tatra jagāma paramāṃ gatim / śrotum icchāmahe tasya caritaṃ brūhi sattama //

Die Munis sprachen: Wer ist dieser Kaṇḍu, und wie gelangte er dort zum höchsten Ziel? Wir wollen seine Geschichte hören — erzähle sie, o Bester.

{vyāsa uvāca:} śṛṇudhvaṃ muniśārdūlāḥ kathāṃ tasya manoharām / pravakṣyāmi samāsena munes tasya viceṣṭitam //

Vyāsa sprach: Hört, ihr Tiger unter den Munis, seine bezaubernde Geschichte; ich werde in Kürze das Verhalten jenes Muni schildern.

pavitre gomatītīre vijane sumanohare / kandamūlaphalaiḥ pūrṇe samitpuṣpakuśānvitaiḥ //

Am heiligen, einsamen, überaus reizvollen Ufer der Gomatī, reich an Wurzelknollen und Früchten, versehen mit Brennholz, Blumen und Kuśa-Gras,

nānādrumalatākīrṇe nānāpuṣpopaśobhite / nānāpakṣirute ramye nānāmṛgagaṇānvite //

überströmt von mancherlei Bäumen und Schlinggewächsen, geschmückt mit mancherlei Blumen, lieblich vom Ruf mancherlei Vögel, begleitet von mancherlei Wildtierherden,

tatrāśramapadaṃ kaṇḍor babhūva munisattamāḥ / sarvartuphalapuṣpāḍhyaṃ kadalīkhaṇḍamaṇḍitam //

dort befand sich, ihr besten der Munis, die Einsiedelei des Kaṇḍu, reich an Früchten und Blumen aller Jahreszeiten, geschmückt mit einem Bananenhain.

tapas tepe munis tatra sumahat paramādbhutam / vratopavāsair niyamaiḥ snānamaunasusaṃyamaiḥ //

Dort übte der Muni eine überaus gewaltige, höchst wunderbare Askese, durch Gelübde, Fasten, Regeln, Bäder, Schweigen und gute Selbstbeherrschung,

grīṣme pañcatapā bhūtvā varṣāsu sthaṇḍileśayaḥ / ārdravāsās tu hemante sa tepe sumahat tapaḥ //

im Sommer die Fünf-Feuer-Askese übend, in der Regenzeit auf bloßem Boden liegend, im Winter in nassem Gewand — so übte er eine überaus gewaltige Askese.

dṛṣṭvā tu tapaso vīryaṃ munes tasya suvismitāḥ / babhūvur devagandharvāḥ siddhavidyādharās tathā //

Als sie die Kraft der Askese jenes Muni erblickten, gerieten die Götter, Gandharvas, Siddhas und Vidyādharas in großes Staunen.

bhūmiṃ tathāntarikṣaṃ ca divaṃ ca munisattamāḥ / kaṇḍuḥ saṃtāpayām āsa trailokyaṃ tapaso balāt //

Die Erde, ebenso den Luftraum und den Himmel, ihr besten der Munis — Kaṇḍu erhitzte durch die Kraft seiner Askese die drei Welten.

aho 'sya paramaṃ dhairyam aho 'sya paramaṃ tapaḥ / ity abruvaṃs tadā dṛṣṭvā devās taṃ tapasi sthitam //

Ach, wie groß ist seine Standhaftigkeit, ach, wie groß ist seine Askese! — so sprachen die Götter, als sie ihn in Askese verharrend erblickten.

mantrayām āsur avyagrāḥ śakreṇa sahitās tadā / bhayāt tasya samudvignās tapovighnam abhīpsavaḥ //

Sie berieten sich damals, ungestört, zusammen mit Śakra, aus Furcht vor ihm beunruhigt, danach trachtend, seine Askese zu stören.

jñātvā teṣām abhiprāyaṃ śakras tribhuvaneśvaraḥ / pramlocākhyāṃ varārohāṃ rūpayauvanagarvitām //

Nachdem Śakra, der Herr der drei Welten, ihre Absicht erkannt hatte, [rief er] die schönhüftige, mit Schönheit und Jugend stolze Apsaras namens Pramlocā,

sumadhyāṃ cārujaṅghāṃ tāṃ pīnaśroṇipayodharām / sarvalakṣaṇasaṃpannāṃ provāca phalasūdanaḥ //

die schlankhüftige, mit anmutigen Schenkeln, mit vollen Hüften und Brüsten, mit allen Merkmalen ausgestattet — der Bezwinger von Pāka [Indra] sprach zu ihr:

{śakra uvāca:} pramloce gaccha śīghraṃ tvaṃ yadāsau tapyate muniḥ / vighnārthaṃ tasya tapasaḥ kṣobhayasvāṃśu suprabhe //

Śakra sprach: Pramlocā, geh rasch dorthin, wo jener Muni Askese übt; um seine Askese zu stören, verstöre ihn eilends, o Glänzende.

{pramlocovāca:} tava vākyaṃ suraśreṣṭha karomi satataṃ prabho / kiṃtu śaṅkā mamaivātra jīvitasya ca saṃśayaḥ //

Pramlocā sprach: Dein Wort, o bester der Götter, befolge ich stets, o Herr; doch ich habe hierbei Bedenken, und Zweifel um mein Leben.

bibhemi taṃ munivaraṃ brahmacaryavrate sthitam / atyugraṃ dīptatapasaṃ jvalanārkasamaprabham //

Ich fürchte jenen vortrefflichen Muni, der im Gelübde der Keuschheit verharrt, überaus streng, von lodernder Askese, gleich Feuer und Sonne an Glanz.

jñātvā māṃ sa muniḥ krodhād vighnārthaṃ samupāgatām / kaṇḍuḥ paramatejasvī śāpaṃ dāsyati duḥsaham //

Wenn jener Muni Kaṇḍu, von höchstem Glanz, aus Zorn erkennt, dass ich gekommen bin, um [seine Askese] zu stören, wird er einen unerträglichen Fluch aussprechen.

urvaśī menakā rambhā ghṛtācī puñjikasthalā / viśvācī sahajanyā ca pūrvacittis tilottamā //

Urvaśī, Menakā, Rambhā, Ghṛtācī, Puñjikasthalā, Viśvācī, Sahajanyā, sowie Pūrvacitti, Tilottamā,

alambuṣā miśrakeśī śaśilekhā ca vāmanā / anyāś cāpsarasaḥ santi rūpayauvanagarvitāḥ //

Alambuṣā, Miśrakeśī, Śaśilekhā und Vāmanā — es gibt auch andere Apsaras, mit Schönheit und Jugend stolz,

sumadhyāś cāruvadanāḥ pīnonnatapayodharāḥ / kāmapradhānakuśalās tās tatra saṃniyojaya //

schlankhüftig, mit anmutigem Antlitz, mit vollen, erhabenen Brüsten, kundig vorrangig in Liebesdingen — jene setze dort ein.

{brahmovāca:} tasyās tad vacanaṃ śrutvā punaḥ prāha śacīpatiḥ / tiṣṭhantu nāma cānyās tās tvaṃ cātra kuśalā śubhe //

Nachdem er ihr Wort gehört hatte, sprach der Gatte der Śacī [Indra] abermals: ,Mögen jene anderen [Apsaras] fürwahr bleiben — du bist ja hierin geschickt, o Holde.'

[Anm.: der Sprechertag im Quelltext lautet ,{brahmovāca:}', doch der Inhalt (,śacīpatiḥ' = Gatte der Śacī) weist eindeutig auf Śakra/Indra als Sprecher hin; wohl eine Eigenheit oder ein Fehler der Quelle.]

kāmaṃ vasantaṃ vāyuṃ ca sahāyārthe dadāmi te / taiḥ sārdhaṃ gaccha suśroṇi yatrāste sa mahāmuniḥ //

Kāma, Vasanta [den Frühling] und Vāyu [den Wind] gebe ich dir zur Hilfe; geh mit ihnen zusammen, o Schönhüftige, dorthin, wo jener große Muni weilt.

śakrasya vacanaṃ śrutvā tadā sā cārulocanā / jagāmākāśamārgeṇa taiḥ sārdhaṃ cāśramaṃ muneḥ //

Nachdem sie Śakras Wort gehört hatte, ging jene Schönäugige damals mit ihnen zusammen auf dem Luftweg zur Einsiedelei des Muni.

gatvā sā tatra ruciraṃ dadarśa vanam uttamam / muniṃ ca dīptatapasam āśramastham akalmaṣam //

Dort angekommen erblickte sie den anmutigen, vortrefflichen Wald sowie den Muni von lodernder Askese, makellos, in der Einsiedelei weilend.

apaśyat sā vanaṃ ramyaṃ taiḥ sārdhaṃ nandanopamam / sarvartuvarapuṣpāḍhyaṃ śākhāmṛgagaṇākulam //

Sie erblickte, zusammen mit ihnen, den reizvollen Wald, dem Nandana[-Garten] gleich, reich an vortrefflichen Blumen aller Jahreszeiten, erfüllt von Scharen von Affen,

puṇyaṃ padmabalopetaṃ sapallavamahābalam / śrotraramyān sumadhurāñ śabdān khagamukheritān //

heilig, mit der Kraft der Lotusteiche versehen, mit Sprösslingen und großer Kraft — [und sie vernahm] ohrenerfreuende, überaus süße Laute, aus den Schnäbeln der Vögel hervorgebracht,

[?: Bedeutung von 'padmabala' (wörtl. ,Lotus-Kraft/-Fülle') unsicher; hier als Fülle an Lotusteichen gedeutet.]

sarvartuphalabhārāḍhyān sarvartukusumojjvalān / apaśyat pādapāṃś caiva vihaṃgair anunāditān //

und sie erblickte Bäume, beladen mit der Fülle der Früchte aller Jahreszeiten, leuchtend von den Blüten aller Jahreszeiten, von Vögeln umtönt,

āmrān āmrātakān bhavyān nārikerān satindukān / atha bilvāṃs tathā jīvān dāḍimān bījapūrakān //

Mangobäume, Āmrātaka-Bäume, herrliche, Kokospalmen und Tinduka-Bäume, sodann Bilva-Bäume, ebenso Jīvaka-, Granatapfel- und Zitronenbäume,

panasāṃl lakucān nīpāñ śirīṣān sumanoharān / pārāvatāṃs tathā kolān arimedāmlavetasān //

Jackfrucht-, Lakuca- und Nīpa-Bäume, überaus bezaubernde Śirīṣa-Bäume, ebenso Pārāvata-, Jujube- (Kola-), Arimeda- und Amlavetasa-Bäume,

bhallātakān āmalakāñ śataparṇāṃś ca kiṃśukān / iṅgudān karavīrāṃś ca harītakīvibhītakān //

Bhallātaka-, Āmalaka-, Śataparṇa- und Kiṃśuka-Bäume, Iṅguda- und Oleanderbäume (Karavīra), Harītakī- und Vibhītaka-Bäume.

etān anyāṃś ca sā vṛkṣān dadarśa pṛthulocanā / tathaivāśokapuṃnāga-ketakībakulān atha //

Diese und andere Bäume erblickte sie, die Großäugige, ebenso Aśoka-, Puṃnāga-, Ketakī- und Bakula-Bäume,

pārijātān kovidārān mandārendīvarāṃs tathā / pāṭalāḥ puṣpitā ramyā devadārudrumāṃs tathā //

Pārijāta-, Kovidāra-, Mandāra- und Indīvara-Bäume, ebenso blühende, reizvolle Pāṭalā-Bäume und Deodar-Bäume (Devadāru).

śālāṃs tālāṃs tamālāṃś ca niculāṃl lomakāṃs tathā / anyāṃś ca pādapaśreṣṭhān apaśyat phalapuṣpitān //

Śāla-, Tāla- und Tamāla-Bäume, Nicula- und Lomaka-Bäume, ebenso andere vortreffliche Bäume erblickte sie, mit Frucht und Blüte.

cakoraiḥ śatapattraiś ca bhṛṅgarājais tathā śukaiḥ / kokilaiḥ kalaviṅkaiś ca hārītair jīvajīvakaiḥ //

Von Cakora-Vögeln, Śatapattra-Vögeln, Bhṛṅgarāja-Vögeln, ebenso Papageien, Kuckucken, Kalaviṅka-Vögeln, Hārīta-Vögeln und Jīvaṃjīvaka-Vögeln,

priyaputraiś cātakaiś ca tathānyair vividhaiḥ khagaiḥ / śrotraramyaṃ sumadhuraṃ kūjadbhiś cāpy adhiṣṭhitam //

Priyaputra-Vögeln, Cātaka-Vögeln, ebenso anderen mancherlei Vögeln, ohrenerfreuend und überaus süß zwitschernd, war der Wald bewohnt.

sarāṃsi ca manojñāni prasannasalilāni ca / kumudaiḥ puṇḍarīkaiś ca tathā nīlotpalaiḥ śubhaiḥ //

Und liebliche Teiche, mit klarem Wasser, mit weißen Nachtlotusblumen (Kumuda), weißen Lotusblumen (Puṇḍarīka), ebenso schönen blauen Lotusblumen (Nīlotpala),

kahlāraiḥ kamalaiś caiva ācitāni samantataḥ / kādambaiś cakravākaiś ca tathaiva jalakukkuṭaiḥ //

mit roten Wasserlilien (Kahlāra) und Lotusblumen ringsum bedeckt, und [belebt] von Kādamba-Gänsen, Cakravāka-Vögeln, ebenso von Wasserhühnern,

kāraṇḍavair bakair haṃsaiḥ kūrmair madgubhir eva ca / etaiś cānyaiś ca kīrṇāni samantāj jalacāribhiḥ //

von Kāraṇḍava-Enten, Reihern, Schwänen, Schildkröten, ebenso Tauchervögeln (Madgu) — von diesen und anderen Wasserbewohnern ringsum bedeckt.

krameṇaiva tathā sā tu vanaṃ babhrāma taiḥ saha / evaṃ dṛṣṭvā vanaṃ ramyaṃ taiḥ sārdhaṃ paramādbhutam //

Der Reihe nach durchwanderte sie so den Wald mit ihnen; nachdem sie so, zusammen mit ihnen, den reizvollen, höchst wunderbaren Wald erblickt hatte,

vismayotphullanayanā sā babhūva varāṅganā / provāca vāyuṃ kāmaṃ ca vasantaṃ ca dvijottamāḥ //

mit vor Staunen weitgeöffneten Augen, sprach jene schöne Frau, ihr besten der Zweifachgeborenen, zu Vāyu, Kāma und Vasanta:

{pramlocovāca:} kurudhvaṃ mama sāhāyyaṃ yūyaṃ sarve pṛthak pṛthak //*

Pramlocā sprach: ,Leistet mir Hilfe, ihr alle, jeder für sich, ...'

[Anm.: im Quelltext mit ,//*' als unvollständiger Halbvers markiert; die zweite Verszeile fehlt in der Vorlage.]

{brahmovāca:} evam uktvā tadā sā tu tathety uktā surair dvijāḥ / pratyuvācādya yāsyāmi yatrāsau saṃsthito muniḥ //

Nachdem sie so gesprochen hatte, und von den Göttern mit ,So sei es' geantwortet, ihr Zweifachgeborenen, erwiderte sie darauf: ,Heute werde ich dorthin gehen, wo jener Muni weilt.'

[Anm.: der Sprechertag ,{brahmovāca:}' erscheint auch hier, obgleich der Inhalt reine Erzählung in dritter Person ist (Vyāsas Fortsetzung der Handlung); vermutlich eine Eigenheit oder ein Fehler der Quelle.]

adya taṃ dehayantāraṃ prayuktendriyavājinam / smaraśastragaladraśmiṃ kariṣyāmi kusārathim //

Heute werde ich jenen, der seinen Körper wie einen Wagen lenkt, dessen Sinnesrosse angeschirrt sind, dessen Zügel durch die Waffe des Liebesgottes gelöst werden, zu einem schlechten Wagenlenker machen.

[Anm.: Bildrede vom Muni als Wagenlenker seines Körpers, dessen ,Sinnes-Rosse' durch Kāmas Waffe die Zügel verlieren.]

brahmā janārdano vāpi yadi vā nīlalohitaḥ / tathāpy adya kariṣyāmi kāmabāṇakṣatāntaram //

Sei er auch Brahmā, Janārdana [Viṣṇu], oder der Blauschwarz-Rote [Śiva] — dennoch werde ich ihn heute mit den Wunden der Liebespfeile durchbohren.

ity uktvā prayayau sātha yatrāsau tiṣṭhate muniḥ / munes tapaḥprabhāveṇa praśāntaśvāpadāśramam //

Nachdem sie dies gesagt hatte, ging sie darauf dorthin, wo jener Muni weilte — zu der Einsiedelei, in der durch die Kraft der Askese des Muni die wilden Tiere besänftigt waren.

sā puṃskokilamādhurye nadītīre vyavasthitā / stokamātraṃ sthitā tasmād agāyata varāpsarāḥ //

Sie, an der Süße des männlichen Kuckucks [orientiert], am Flussufer stehend, sang, kaum ein wenig davon entfernt, die vortreffliche Apsaras.

tato vasantaḥ sahasā balaṃ samakarot tadā / kokilārāvamadhuram akālikamanoharam //

Da entfaltete Vasanta [der Frühling] plötzlich seine Kraft — süß vom Kuckucksruf, unzeitig-bezaubernd,

vavau gandhavahaś caiva malayādriniketanaḥ / puṣpān uccāvacān medhyān pātayaṃś ca śanaiḥ śanaiḥ //

und der Duftträger [Wind] wehte, seinen Wohnsitz im Malaya-Berg habend, indem er hohe und niedrige, reine Blüten ganz sacht herabfallen ließ.

puṣpabāṇadharaś caiva gatvā tasya samīpataḥ / muneś ca kṣobhayām āsa kāmas tasyāpi mānasam //

Und der Blütenpfeil-Träger [Kāma], zu ihm hingegangen, verstörte auch den Geist jenes Muni.

tato gītadhvaniṃ śrutvā munir vismitamānasaḥ / jagāma yatra sā subhrūḥ kāmabāṇaprapīḍitaḥ //

Daraufhin, nachdem er den Klang des Gesangs gehört hatte, ging der Muni, mit erstauntem Geist, von den Pfeilen Kāmas gequält, dorthin, wo jene Schönbraue [Pramlocā] war.

dṛṣṭvā tām āha saṃdṛṣṭo vismayotphullalocanaḥ / bhraṣṭottarīyo vikalaḥ pulakāñcitavigrahaḥ //

Als er sie erblickte, und selbst erblickt wurde, sprach er, mit vor Staunen weitgeöffneten Augen, sein Obergewand verrutscht, fassungslos, den Körper von Haarsträuben ergriffen:

{ṛṣir uvāca:} kāsi kasyāsi suśroṇi subhage cāruhāsini / mano harasi me subhru brūhi satyaṃ sumadhyame //

Der Ṛṣi sprach: Wer bist du, wessen bist du, o Schönhüftige, Holde, mit anmutigem Lächeln? Du raubst mir das Herz, o Schönbrauige — sag die Wahrheit, o Schlankhüftige.

{pramlocovāca:} tava karmakarā cāhaṃ puṣpārtham aham āgatā / ādeśaṃ dehi me kṣipraṃ kiṃ karomi tavājñayā //

Pramlocā sprach: Ich bin deine Dienerin; um Blumen [zu sammeln] bin ich gekommen. Gib mir rasch einen Befehl — was soll ich auf deinen Auftrag hin tun?

{vyāsa uvāca:} śrutvaivaṃ vacanaṃ tasyās tyaktvā dhairyaṃ vimohitaḥ / ādāya haste tāṃ bālāṃ praviveśa svam āśramam //

Vyāsa sprach: Nachdem er dieses ihr Wort gehört hatte, gab er, seine Standhaftigkeit aufgebend, ganz verblendet, jenes Mädchen bei der Hand nehmend, und betrat seine eigene Einsiedelei.

tataḥ kāmaś ca vāyuś ca vasantaś ca dvijottamāḥ / jagmur yathāgataṃ sarve kṛtakṛtyās triviṣṭapam //

Darauf gingen Kāma, Vāyu und Vasanta, ihr besten der Zweifachgeborenen, alle, wie sie gekommen waren, mit vollbrachtem Werk, zum Himmel zurück.

śaśaṃsuś ca hariṃ gatvā tasyās tasya ca ceṣṭitam / śrutvā śakras tadā devāḥ prītāḥ sumanaso 'bhavan //

Und nachdem sie zu Indra gegangen waren, berichteten sie von ihrem und seinem Tun; als Śakra und die Götter dies hörten, wurden sie erfreut und wohlgesinnt.

[Anm.: 'hariṃ' bezeichnet hier im Kontext (śakraḥ, devāḥ) Indra, nicht Viṣṇu — einer der Namen, die beiden Göttern gemeinsam sind.]

sa ca kaṇḍus tayā sārdhaṃ praviśann eva cāśramam / ātmanaḥ paramaṃ rūpaṃ cakāra madanākṛti //

Und Kaṇḍu, mit ihr zusammen eben die Einsiedelei betretend, nahm für sich selbst eine vortreffliche Gestalt an, in der Form des Liebesgottes,

rūpayauvanasaṃpannam atīva sumanoharam / divyālaṃkārasaṃyuktaṃ ṣoḍaśavatsarākṛti //

mit Schönheit und Jugend versehen, überaus bezaubernd, mit göttlichem Schmuck versehen, in der Gestalt eines Sechzehnjährigen,

divyavastradharaṃ kāntaṃ divyasraggandhabhūṣitam / sarvopabhogasaṃpannaṃ sahasā tapaso balāt //

göttliches Gewand tragend, lieblich, mit göttlichem Kranz und Duft geschmückt, mit allem Genuss versehen, plötzlich, durch die Kraft seiner Askese.

dṛṣṭvā sā tasya tad vīryaṃ paraṃ vismayam āgatā / aho 'sya tapaso vīryam ity uktvā muditābhavat //

Als sie jene seine Kraft sah, geriet sie in höchstes Staunen; ,Ach, welche Kraft seiner Askese!' — so sprechend wurde sie froh.

snānaṃ saṃdhyāṃ japaṃ homaṃ svādhyāyaṃ devatārcanam / vratopavāsaniyamaṃ dhyānaṃ ca munisattamāḥ //

Bad, Dämmerungsandacht, Murmelgebet, Feueropfer, Vedastudium, Götterverehrung, Gelübde, Fasten, Regelbeobachtung und Meditation, ihr besten der Munis —

tyaktvā sa reme muditas tayā sārdham aharniśam / manmathāviṣṭahṛdayo na bubodha tapaḥkṣayam //

all dies aufgebend, ergötzte er sich froh mit ihr Tag und Nacht; sein Herz vom Liebesgott ergriffen, bemerkte er nicht den Schwund seiner Askese.

saṃdhyārātridivāpakṣa-māsartvayanahāyanam / na bubodha gataṃ kālaṃ viṣayāsaktamānasaḥ //

Dämmerung, Nacht, Tag, Monatshälfte, Monat, Jahreszeit, Sonnenwende, Jahr — die verstrichene Zeit bemerkte er nicht, seinen Geist an Sinnesobjekte gebunden.

sā ca taṃ kāmajair bhāvair vidagdhā rahasi dvijāḥ / varayām āsa suśroṇiḥ pralāpakuśalā tadā //

Und sie, von den durch Kāma entstandenen Gefühlen entflammt, im Verborgenen, ihr Zweifachgeborenen, umwarb ihn, die Schönhüftige, damals kundig in verführerischer Rede.

evaṃ kaṇḍus tayā sārdhaṃ varṣāṇām adhikaṃ śatam / atiṣṭhan mandaradroṇyāṃ grāmyadharmarato muniḥ //

So verweilte Kaṇḍu mit ihr über hundert Jahre im Tal des Mandara-Berges, der Muni, dem weltlichen Sinnesvergnügen zugetan.

sā taṃ prāha mahābhāgaṃ gantum icchāmy ahaṃ divam / prasādasumukho brahmann anujñātuṃ tvam arhasi //

Sie sprach zu ihm, dem Hochgesegneten: ,Ich möchte zum Himmel gehen; mit gnädigem Antlitz, o Brahmane, sollst du mir die Erlaubnis geben.'

tayaivam uktaḥ sa munis tasyām āsaktamānasaḥ / dināni katicid bhadre sthīyatām ity abhāṣata //

Von ihr so angesprochen, sagte jener Muni, dessen Geist an sie gebunden war: ,Bleib noch einige Tage, Gute.'

evam uktā tatas tena sāgraṃ varṣaśataṃ punaḥ / bubhuje viṣayāṃs tanvī tena sārdhaṃ mahātmanā //

So von ihm angesprochen, genoss sie, die Schlanke, danach abermals über hundert Jahre die Sinnesobjekte, zusammen mit jenem Hochgesinnten.

anujñāṃ dehi bhagavan vrajāmi tridaśālayam / uktas tayeti sa punaḥ sthīyatām ity abhāṣata //

[Sie sprach:] ,Gib mir die Erlaubnis, Erhabener, ich gehe zur Wohnstatt der Götter.' So von ihr angesprochen, sagte er abermals: ,Bleib noch.'

punar gate varṣaśate sādhike sā śubhānanā / yāmy ahaṃ tridivaṃ brahman praṇayasmitaśobhanam //

Als abermals über hundert Jahre vergangen waren, sprach sie, die Schönantlitzige, lieblich lächelnd aus Zuneigung: ,Ich gehe zum Himmel, o Brahmane.'

uktas tayaivaṃ sa muniḥ punar āhāyatekṣaṇām / ihāsyatāṃ mayā subhru ciraṃ kālaṃ gamiṣyasi //

So von ihr angesprochen, sagte der Muni abermals zu der Großäugigen: ,Bleib hier bei mir, Schönbrauige — du wirst [dann erst] nach langer Zeit gehen.'

tacchāpabhītā suśroṇī saha tenarṣiṇā punaḥ / śatadvayaṃ kiṃcid ūnaṃ varṣāṇāṃ samatiṣṭhata //

Aus Furcht vor seinem Fluch verweilte die Schönhüftige abermals mit jenem Ṛṣi etwas weniger als zweihundert Jahre.

gamanāya mahābhāgo devarājaniveśanam / proktaḥ proktas tayā tanvyā sthīyatām ity abhāṣata //

Um zur Wohnstatt des Götterkönigs zu gehen, immer wieder von der Schlanken angesprochen, sagte der Hochgesegnete: ,Bleib noch.'

tasya śāpabhayād bhīrur dākṣiṇyena ca dakṣiṇā / proktā praṇayabhaṅgārti-vedinī na jahau munim //

Aus Furcht vor seinem Fluch, ängstlich, und aus Höflichkeit gefällig, so angesprochen, um den Schmerz des Bruchs der Zuneigung wissend, verließ sie den Muni nicht.

tayā ca ramatas tasya paramarṣer aharniśam / navaṃ navam abhūt prema manmathāsaktacetasaḥ //

Und für ihn, den höchsten Ṛṣi, der sich Tag und Nacht mit ihr vergnügte, dessen Geist an den Liebesgott gebunden war, wurde die Liebe immer wieder neu.

ekadā tu tvarāyukto niścakrāmoṭajān muniḥ / niṣkrāmantaṃ ca kutreti gamyate prāha sā śubhā //

Eines Tages aber trat der Muni, von Eile getrieben, aus der Hütte hervor; und als er hinaustrat, sprach die Holde: ,Wohin gehst du?'

ity uktaḥ sa tayā prāha parivṛttam ahaḥ śubhe / saṃdhyopāstiṃ kariṣyāmi kriyālopo 'nyathā bhavet //

So von ihr angesprochen, sagte er: ,Der Tag hat sich gewendet, Holde; ich werde die Dämmerungsandacht verrichten, sonst würde ein Versäumnis der [rituellen] Handlung eintreten.'

tataḥ prahasya muditā sā taṃ prāha mahāmunim / kim adya sarvadharmajña parivṛttam ahas tava / gatam etan na kurute vismayaṃ kasya kathyate //

Darauf, lachend und froh, sprach sie zu jenem großen Muni: ,Was — heute hat sich für dich der Tag gewendet, o du Kenner aller Pflichten? Dass er [erst jetzt] vergangen ist — wen sollte das nicht in Staunen versetzen, wem sollte man das überhaupt erzählen?'

[Anm.: Vers mit drei Zeilen im Quelltext.]

{munir uvāca:} prātas tvam āgatā bhadre nadītīram idaṃ śubham / mayā dṛṣṭāsi suśroṇi praviṣṭā ca mamāśramam //

Der Muni sprach: Heute Morgen bist du gekommen, Gute, an dieses schöne Flussufer; ich habe dich gesehen, Schönhüftige, wie du meine Einsiedelei betreten hast.

iyaṃ ca vartate saṃdhyā pariṇāmam aho gatam / avahāsaḥ kimartho 'yaṃ sadbhāvaḥ kathyatāṃ mama //

Und jetzt eben ist es Dämmerung — ach, wie ist der Tag zu Ende gegangen! Wozu dieser Spott? Sag mir den wahren Sachverhalt.

{pramlocovāca:} pratyūṣasy āgatā brahman satyam etan na me mṛṣā / kiṃtv adya tasya kālasya gatāny abdaśatāni te //

Pramlocā sprach: Im Morgengrauen bin ich gekommen, o Brahmane, das ist wahr, keine Lüge von mir; doch von jener Zeit an sind für dich hundert Jahre vergangen.

tataḥ sasādhvaso vipras tāṃ papracchāyatekṣaṇām / kathyatāṃ bhīru kaḥ kālas tvayā me ramataḥ sadā //

Da fragte der erschrockene Brahmane die Großäugige: ,Sag mir, Furchtsame, wie viel Zeit ist verstrichen, während ich mich stets mit dir vergnügte?'

{pramlocovāca:} saptottarāṇy atītāni navavarṣaśatāni ca / māsāś ca ṣaṭ tathaivānyat samatītaṃ dinatrayam //

Pramlocā sprach: Neunhundertundsieben Jahre sind vergangen, und sechs Monate, und ebenso weitere drei Tage sind verstrichen.

{ṛṣir uvāca:} satyaṃ bhīru vadasy etat parihāso 'thavā śubhe / dinam ekam ahaṃ manye tvayā sārdham ihoṣitam //

Der Ṛṣi sprach: Sagst du das wahr, Furchtsame, oder ist es Scherz, Holde? Ich glaube, nur einen einzigen Tag habe ich hier mit dir verbracht.

{pramlocovāca:} vadiṣyāmy anṛtaṃ brahman katham atra tavāntike / viśeṣād adya bhavatā pṛṣṭā mārgānugāminā //

Pramlocā sprach: Wie sollte ich hier vor dir Unwahrheit sprechen, o Brahmane, zumal ich heute von dir, der du dem [rechten] Pfad folgst, gefragt werde?

{vyāsa uvāca:} niśamya tad vacas tasyāḥ sa munir dvijasattamāḥ / dhig dhiṅ mām ity anācāraṃ vinindyātmānam ātmanā //

Vyāsa sprach: Als er dieses ihr Wort vernahm, [rief] jener Muni, ihr besten der Zweifachgeborenen: ,Pfui, pfui über mich!' — sich selbst wegen seines Fehlverhaltens tadelnd,

{munir uvāca:} tapāṃsi mama naṣṭāni hataṃ brahmavidāṃ dhanam / hṛto vivekaḥ kenāpi yoṣin mohāya nirmitā //

Der Muni sprach: Meine Askese ist zunichte, der Reichtum der Brahma-Kenner ist vernichtet; von irgendjemandem wurde mir die Unterscheidungskraft geraubt — die Frau ist zur Verblendung erschaffen.

ūrmiṣaṭkātigaṃ brahma jñeyam ātmajayena me / gatir eṣā kṛtā yena dhik taṃ kāmamahāgraham //

Das Brahman, das über die sechs Wellen [des Daseins] hinausgeht, sollte von mir durch Selbstbezwingung erkannt werden — [doch stattdessen wurde] mir dieser Gang [des Verfalls] bereitet — pfui über jenen gewaltigen Dämon der Begierde!

[Anm.: die ,sechs Wellen' (ūrmiṣaṭka) sind eine geläufige Aufzählung der das verkörperte Dasein befallenden Übel (Hunger, Durst, Kummer, Verblendung, Alter, Tod).]

vratāni sarvavedāś ca kāraṇāny akhilāni ca / narakagrāmamārgeṇa kāmenādya hatāni me //

Meine Gelübde, alle Veden und sämtliche heiligen Ursachen sind heute durch die Begierde zerstört worden — auf dem Weg, der zum Dorf der Hölle führt.

vinindyetthaṃ sa dharmajñaḥ svayam ātmānam ātmanā tām apsarasam āsīnām idaṃ vacanam abravīt {ṛṣir uvāca:} gaccha pāpe yathākāmaṃ yat kāryaṃ tat tvayā kṛtam devarājasya yat kṣobhaṃ kurvantyā bhāvaceṣṭitaiḥ

So sich selbst tadelnd, der Kenner des Dharma, sprach er zu jener sitzenden Apsaras dieses Wort: Der Ṛṣi sprach: ,Geh, Sünderin, wohin du willst; was zu tun war, ist von dir vollbracht — die Aufwiegelung des Götterkönigs, die du durch deine Gefühlsregungen und Gebärden bewirkt hast.'

[Anm.: 4-pada Vers, pādaweise gezählt (BrP_178.94a-d); als eine Einheit mit vier wfw-Segmenten wiedergegeben. Der Sprecherwechsel zu ,{ṛṣir uvāca:}' erfolgt innerhalb des Verses, nach Pāda b.]

na tvāṃ karomy ahaṃ bhasma krodhatīvreṇa vahninā / satāṃ sāptapadaṃ maitryam uṣito 'haṃ tvayā saha //

Ich werde dich nicht durch das heftige Feuer meines Zorns zu Asche machen; die Freundschaft der Guten [entsteht schon] durch sieben [gemeinsame] Schritte — und ich habe mit dir zusammengelebt.

athavā tava doṣaḥ kaḥ kiṃ vā kuryām ahaṃ tava / mamaiva doṣo nitarāṃ yenāham ajitendriyaḥ //

Oder [vielmehr]: welche Schuld trifft dich? Was sollte ich dir antun? Die Schuld ist ganz allein meine, wodurch ich meine Sinne nicht bezwungen habe.

yathā śakrapriyārthinyā kṛto mattapaso vyayaḥ / tvayā dṛṣṭimahāmoha-manunāhaṃ jugupsitaḥ //

So wie von dir, die du das Wohlgefallen Śakras suchtest, der Verlust meiner Askese bewirkt wurde, so verabscheue ich mich selbst — durch diesen großen Verblendungssinn meines eigenen Blicks.

[?: die genaue syntaktische Konstruktion von 'tvayā ... jugupsitaḥ' (,von dir ... verabscheut' oder ,durch dich ... verabscheue ich [mich]') bleibt unsicher.]

{vyāsa uvāca:} yāvad itthaṃ sa viprarṣis tāṃ bravīti sumadhyamām / tāvat skhalatsvedajalā sā babhūvātivepathuḥ //

Vyāsa sprach: Während jener Brahmanen-Ṛṣi so zu der Schlankhüftigen sprach, geriet sie ins Schwitzen, mit rinnendem Schweiß, und begann heftig zu zittern.

pravepamānāṃ sa ca tāṃ svinnagātralatāṃ satīm / gaccha gaccheti sakrodham uvāca munisattamaḥ //

Und zu ihr, der zitternden, mit schweißnassem, schlingpflanzengleichem Körper, der Tugendhaften, sprach der beste der Munis zornig: ,Geh, geh!'

sā tu nirbhartsitā tena viniṣkramya tadāśramāt / ākāśagāminī svedaṃ mamārja tarupallavaiḥ //

Sie aber, von ihm gescholten, verließ jene Einsiedelei und wischte sich, durch die Luft gehend, den Schweiß mit Baumsprösslingen ab.

vṛkṣād vṛkṣaṃ yayau bālā udagrāruṇapallavaiḥ / nirmamārja ca gātrāṇi galatsvedajalāni vai //

Von Baum zu Baum ging das Mädchen, mit hochragenden, rötlichen Sprösslingen wischte sie sich fürwahr die Glieder ab, von denen der Schweiß herabrann.

ṛṣiṇā yas tadā garbhas tasyā dehe samāhitaḥ / nirjagāma saromāñca-svedarūpī tadaṅgataḥ //

Der Keim, der damals von dem Ṛṣi in ihrem Körper gesetzt worden war, trat, in Gestalt des Schweißes samt Haarsträuben, aus ihrem Leib hervor.

taṃ vṛkṣā jagṛhur garbham ekaṃ cakre ca mārutaḥ / somenāpyāyito gobhiḥ sa tadā vavṛddhe śanaiḥ //

Jenen Keim ergriffen die Bäume, und der Wind machte ihn zu einem einzigen; durch den Mond genährt mit dessen Strahlen, wuchs er dann allmählich heran.

māriṣā nāma kanyābhūd vṛkṣāṇāṃ cārulocanā / prācetasānāṃ sā bhāryā dakṣasya jananī dvijāḥ //

Ein Mädchen namens Māriṣā entstand, der Bäume Tochter, schönäugig; sie wurde die Gattin der Prācetasas [Söhne des Pracetas] und die Mutter des Dakṣa, ihr Zweifachgeborenen.

sa cāpi bhagavān kaṇḍuḥ kṣīṇe tapasi sattamaḥ / puruṣottamākhyaṃ bho viprā viṣṇor āyatanaṃ yayau //

Und auch der erhabene Kaṇḍu, der Beste, ging, als seine Askese geschwunden war, o ihr Brahmanen, zum ,Puruṣottama' genannten Heiligtum Viṣṇus.

dadarśa paramaṃ kṣetraṃ muktidaṃ bhuvi durlabham / dakṣiṇasyodadhes tīre sarvakāmaphalapradam //

Er erblickte das höchste, erlösungsspendende Kṣetra, auf Erden schwer erlangbar, am Ufer des südlichen Ozeans, das die Frucht aller Wünsche gewährt,

suramyaṃ vālukākīrṇaṃ ketakīvanaśobhitam / nānādrumalatākīrṇaṃ nānāpakṣirutaṃ śivam //

überaus reizvoll, mit Sand bedeckt, geschmückt mit einem Ketakī-Hain, überströmt von mancherlei Bäumen und Schlinggewächsen, lieblich vom Ruf mancherlei Vögel, heilbringend,

sarvatra sukhasaṃcāraṃ sarvartukusumānvitam / sarvasaukhyapradaṃ nṝṇāṃ dhanyaṃ sarvaguṇākaram //

überall angenehm zu durchwandern, mit Blüten aller Jahreszeiten versehen, den Menschen alles Glück gewährend, gesegnet, eine Fundgrube aller guten Eigenschaften.

bhṛgvādyaiḥ sevitaṃ pūrvaṃ munisiddhavarais tathā / gandharvaiḥ kiṃnarair yakṣais tathānyair mokṣakāṅkṣibhiḥ //

zuvor von Bhṛgu und anderen verehrt, ebenso von den vortrefflichen Munis und Siddhas, von Gandharvas, Kiṃnaras und Yakṣas, sowie von anderen, die nach Erlösung verlangen,

dadarśa ca hariṃ tatra devaiḥ sarvair alaṃkṛtam / brāhmaṇādyais tathā varṇair āśramasthair niṣevitam //

und er erblickte dort Hari, von allen Göttern geschmückt, ebenso von den Ständen angefangen mit den Brahmanen, und von denen, die in den Lebensstufen stehen, verehrt.

dṛṣṭvaiva sa tadā kṣetraṃ devaṃ ca puruṣottamam / kṛtakṛtyam ivātmānaṃ mene sa munisattamaḥ //

Sobald er das Kṣetra und den Gott Puruṣottama erblickt hatte, hielt sich jener beste der Munis für einen, der sein Werk vollbracht hat.

tatraikāgramanā bhūtvā cakārārādhanaṃ hareḥ / brahmapāramayaṃ kurvañ japam ekāgramānasaḥ / ūrdhvabāhur mahāyogī sthitvāsau munisattamaḥ //

Dort, mit gesammeltem Geist, verehrte er Hari, indem er, mit gesammeltem Sinn, ein aus dem ,Brahma-Pāra' [dem ,Jenseits des Brahman'] bestehendes Murmelgebet vollzog, mit erhobenen Armen dastehend als großer Yogi, jener beste der Munis.

[Anm.: Vers mit drei Zeilen im Quelltext.]

{munaya ūcuḥ:} brahmapāraṃ mune śrotum icchāmaḥ paramaṃ śubham / japatā kaṇḍunā devo yenārādhyata keśavaḥ //

Die Munis sprachen: Wir wollen, o Muni, jenes höchste, heilvolle ,Brahma-Pāra' hören, durch dessen Murmeln von Kaṇḍu der Gott Keśava verehrt wurde.

{vyāsa uvāca:} pāraṃ paraṃ viṣṇur apārapāraḥ paraḥ parebhyaḥ paramātmarūpaḥ sa brahmapāraḥ parapārabhūtaḥ paraḥ parāṇām api pārapāraḥ

Vyāsa sprach: Viṣṇu ist das Jenseits des Jenseits, das Ufer jenseits des Ufers, der Höchste über die Höchsten, von der Gestalt des höchsten Selbst; er ist das Brahma-Jenseits, der zum jenseitigen Ufer des Jenseits Gewordene, der Höchste selbst über die Höchsten hinaus, das Ufer jenseits des Ufers.

[Anm.: 4-pada Vers mit dichtem Wortspiel auf 'para' (,jenseitig/höchst') und 'pāra' (,[jenseitiges] Ufer, Ende'), das sich einer wörtlichen Wiedergabe weitgehend entzieht; sinngemäß übertragen.]

sa kāraṇaṃ kāraṇasaṃśrito 'pi tasyāpi hetuḥ parahetuhetuḥ kāryo 'pi caiṣa saha karmakartṛ rūpair anekair avatīha sarvam

Er ist die Ursache, obgleich er selbst scheinbar auf einer Ursache beruht; er ist auch von dieser die Ursache, die Ursache der höchsten Ursache; er ist auch Wirkung, zugleich aber Handelnder der Handlung; in vielfältigen Gestalten steigt er herab in dies Alles.

[Anm.: 4-pada Vers, Fortsetzung des Brahma-Pāra-Hymnus.]

brahma prabhur brahma sa sarvabhūto brahma prajānāṃ patir acyuto 'sau brahmāvyayaṃ nityam ajaṃ sa viṣṇur apakṣayādyair akhilair asaṅgaḥ

Brahman ist der Herr, Brahman ist er, der alle Wesen durchdringt; Brahman ist er, der Herr der Geschöpfe, der Unfehlbare; unvergängliches, ewiges, ungeborenes Brahman ist jener Viṣṇu, unberührt von Verfall und allem Derartigen.

[Anm.: 4-pada Vers, Fortsetzung des Brahma-Pāra-Hymnus.]

brahmākṣaram ajaṃ nityaṃ yathāsau puruṣottamaḥ / tathā rāgādayo doṣāḥ prayāntu praśamaṃ mama //

Wie jener Puruṣottama das unvergängliche, ungeborene, ewige Brahman ist, so mögen die Fehler wie Leidenschaft und andere bei mir zur Ruhe kommen.

{vyāsa uvāca:} śrutvā tasya muner jāpyaṃ brahmapāraṃ dvijottamāḥ / bhaktiṃ ca paramāṃ jñātvā sudṛḍhāṃ puruṣottamaḥ //

Vyāsa sprach: Nachdem er das Murmelgebet jenes Muni, das ,Brahma-Pāra', gehört hatte, ihr besten der Zweifachgeborenen, und dessen höchste, überaus feste Hingabe erkannt hatte, [erschien] Puruṣottama,

prītyā sa parayā devas tadāsau bhaktavatsalaḥ / gatvā tasya samīpaṃ tu provāca madhusūdanaḥ //

mit höchster Liebe, jener Gott, den Ergebenen zugetan, ging zu ihm hin und sprach, der Bezwinger von Madhu:

meghagambhīrayā vācā diśaḥ saṃnādayann iva / āruhya garuḍaṃ viprā vinatākulanandanam //

mit donnertiefer Stimme, gleichsam die Himmelsrichtungen erdröhnen lassend, auf Garuḍa reitend, o Brahmanen, dem Freuden-Sohn der Vinatā-Familie,

{śrībhagavān uvāca:} mune brūhi paraṃ kāryaṃ yat te manasi vartate / varado 'ham anuprāpto varaṃ varaya suvrata //

Der Erhabene Herr sprach: O Muni, sag mir dein höchstes Anliegen, das in deinem Sinn weilt; als Wunschgewährer bin ich zu dir gekommen — erbitte einen Wunsch, o du von gutem Gelübde.

śrutvaivaṃ vacanaṃ tasya devadevasya cakriṇaḥ / cakṣur unmīlya sahasā dadarśa purato harim //

Als er dieses Wort des Gottes der Götter, des Diskusträgers, gehört hatte, öffnete er plötzlich die Augen und erblickte Hari vor sich,

atasīpuṣpasaṃkāśaṃ padmapattrāyatekṣaṇam / śaṅkhacakragadāpāṇiṃ mukuṭāṅgadadhāriṇam //

gleich der Farbe der Leinblüte, mit lotusblattlang-gedehnten Augen, mit Muschelhorn, Diskus und Keule in den Händen, Diadem und Armreif tragend,

caturbāhum udārāṅgaṃ pītavastradharaṃ śubham / śrīvatsalakṣmasaṃyuktaṃ vanamālāvibhūṣitam //

vierarmig, mit erhabenen Gliedern, gelb gewandet, glückverheißend, versehen mit dem Śrīvatsa-Zeichen, geschmückt mit der Waldblumengirlande,

sarvalakṣaṇasaṃyuktaṃ sarvaratnavibhūṣitam / divyacandanaliptāṅgaṃ divyamālyavibhūṣitam //

versehen mit allen Merkmalen, geschmückt mit allen Juwelen, den Körper mit göttlichem Sandel bestrichen, geschmückt mit göttlichen Kränzen.

tataḥ sa vismayāviṣṭo romāñcitatanūruhaḥ / daṇḍavat praṇipatyorvyāṃ praṇāmam akarot tadā //

Da, von Staunen ergriffen, die Körperhaare gesträubt, warf er sich, einem Stab gleich, zur Erde nieder und erwies damals seine Verehrung.

adya me saphalaṃ janma adya me saphalaṃ tapaḥ / ity uktvā muniśārdūlās taṃ stotum upacakrame //

[Er sprach:] ,Heute ist meine Geburt fruchtbar geworden, heute ist meine Askese fruchtbar geworden' — so sprechend begann er, ihr Tiger unter den Munis, ihn zu preisen.

{kaṇḍur uvāca:} nārāyaṇa hare kṛṣṇa śrīvatsāṅka jagatpate / jagadbīja jagaddhāma jagatsākṣin namo 'stu te //

Kaṇḍu sprach: O Nārāyaṇa, Hari, Kṛṣṇa, du mit dem Śrīvatsa-Zeichen, Herr der Welt, Same der Welt, Wohnstatt der Welt, Zeuge der Welt — Verehrung sei dir!

avyakta jiṣṇo prabhava pradhānapuruṣottama / puṇḍarīkākṣa govinda lokanātha namo 'stu te //

O Unentfalteter, Sieghafter, Ursprung, Höchster der Urmaterie und des Geistes, Lotusäugiger, Govinda, Herr der Welt — Verehrung sei dir!

hiraṇyagarbha śrīnātha padmanātha sanātana / bhūgarbha dhruva īśāna hṛṣīkeśa namo 'stu te //

O Goldkeim, Herr der Śrī, Herr des Lotus, Ewiger, dessen Schoß die Erde ist, Beständiger, Gebieter, Herr der Sinne — Verehrung sei dir!

anādyantāmṛtājeya jaya tvaṃ jayatāṃ vara / ajitākhaṇḍa śrīkṛṣṇa śrīnivāsa namo 'stu te //

O ohne Anfang und Ende, Unsterblicher, Unbesiegbarer, Sieg sei dir, Bester der Sieger, Unbezwungener, Ungeteilter, glückhafter Kṛṣṇa, Wohnstatt der Śrī — Verehrung sei dir!

parjanyadharmakartā ca duṣpāra duradhiṣṭhita / duḥkhārtināśana hare jalaśāyin namo 'stu te //

Und Schöpfer der Regenwolken-Ordnung, schwer zu durchqueren, schwer zu ergründen, Vernichter von Leid und Schmerz, Hari, im Wasser Ruhender — Verehrung sei dir!

bhūtapāvyakta bhūteśa bhūtatattvair anākula / bhūtādhivāsa bhūtātman bhūtagarbha namo 'stu te //

O Läuterer der Wesen, Unentfalteter, Herr der Wesen, unverwirrt von den Wesens-Prinzipien, Wohnstatt der Wesen, Selbst der Wesen, Schoß der Wesen — Verehrung sei dir!

yajñayajvan yajñadhara yajñadhātābhayaprada / yajñagarbha hiraṇyāṅga pṛśnigarbha namo 'stu te //

O Opferer des Opfers, Träger des Opfers, Ordner des Opfers, Furchtlosigkeit-Gewährer, Schoß des Opfers, mit goldenem Leib, Schoß der Pṛśni — Verehrung sei dir!

kṣetrajñaḥ kṣetrabhṛt kṣetrī kṣetrahā kṣetrakṛd vaśī / kṣetrātman kṣetrarahita kṣetrasraṣṭre namo 'stu te //

Kenner des Feldes, Träger des Feldes, Feldherr, Zerstörer des Feldes, Schöpfer des Feldes, Beherrscher, Selbst des Feldes, frei vom Feld — dem Schöpfer des Feldes sei Verehrung!

[Anm.: 'kṣetra' (,Feld') im Sinne der Gītā-Terminologie als Bezeichnung für Körper/Materie, Puruṣa als ,Kenner des Feldes'.]

guṇālaya guṇāvāsa guṇāśraya guṇāvaha / guṇabhoktṛ guṇārāma guṇatyāgin namo 'stu te //

O Wohnstatt der Guṇas, Behausung der Guṇas, Zuflucht der Guṇas, Bringer der Guṇas, Genießer der Guṇas, dessen Wonne die Guṇas sind, Entsager der Guṇas — Verehrung sei dir!

tvaṃ viṣṇus tvaṃ hariś cakrī tvaṃ jiṣṇus tvaṃ janārdanaḥ / tvaṃ bhūtas tvaṃ vaṣaṭkāras tvaṃ bhavyas tvaṃ bhavatprabhuḥ //

Du bist Viṣṇu, du bist Hari, der Diskusträger, du bist der Sieghafte, du bist Janārdana; du bist das Gewesene, du bist der Vaṣaṭ-Ruf, du bist das Zukünftige, du bist der Herr des Werdens.

tvaṃ bhūtakṛt tvam avyaktas tvaṃ bhavo bhūtabhṛd bhavān / tvaṃ bhūtabhāvano devas tvām āhur ajam īśvaram //

Du bist der Schöpfer der Wesen, du bist der Unentfaltete, du bist das Werden, der Erhalter der Wesen bist du; du bist der Gott, der die Wesen hervorbringt — dich nennen sie den ungeborenen Gebieter.

tvam anantaḥ kṛtajñas tvaṃ prakṛtis tvaṃ vṛṣākapiḥ / tvaṃ rudras tvaṃ durādharṣas tvam amoghas tvam īśvaraḥ //

Du bist der Endlose, der Dankbare, du bist die Urmaterie, du bist Vṛṣākapi; du bist Rudra, du bist der Unbezwingbare, du bist der Untrügliche, du bist der Gebieter.

tvaṃ viśvakarmā jiṣṇus tvaṃ tvaṃ śaṃbhus tvaṃ vṛṣākṛtiḥ / tvaṃ śaṃkaras tvam uśanā tvaṃ satyaṃ tvaṃ tapo janaḥ //

Du bist Viśvakarman, der Sieghafte, du bist Śambhu, du bist von Stiergestalt; du bist Śaṃkara, du bist Uśanas, du bist die Wahrheit, du bist Askese und Volk.

tvaṃ viśvajetā tvaṃ śarma tvaṃ śaraṇyas tvam akṣaram / tvaṃ śaṃbhus tvaṃ svayaṃbhūś ca tvaṃ jyeṣṭhas tvaṃ parāyaṇaḥ //

Du bist der Welteneroberer, du bist Glück, du bist der Zufluchtswürdige, du bist das Unvergängliche; du bist Śambhu, und du bist der Selbstentstandene, du bist der Älteste, du bist das höchste Ziel.

tvam ādityas tvam oṃkāras tvaṃ prāṇas tvaṃ tamisrahā / tvaṃ parjanyas tvaṃ prathitas tvaṃ vedhās tvaṃ sureśvaraḥ //

Du bist Āditya, du bist die Silbe Oṃ, du bist der Lebensatem, du bist der Vernichter der Finsternis; du bist die Regenwolke, du bist der Berühmte, du bist der Ordner, du bist der Herr der Götter.

tvam ṛg yajuḥ sāma caiva tvam ātmā saṃmato bhavān / tvam agnis tvaṃ ca pavanas tvam āpo vasudhā bhavān //

Du bist Ṛg-, Yajur- und Sāma[-Veda], du bist das als Selbst anerkannte Prinzip; du bist Feuer, und du bist Wind, du bist Wasser und Erde.

tvaṃ sraṣṭā tvaṃ tathā bhoktā hotā tvaṃ ca haviḥ kratuḥ / tvaṃ prabhus tvaṃ vibhuḥ śreṣṭhas tvaṃ lokapatir acyutaḥ //

Du bist der Schöpfer, ebenso der Genießer, du bist der Opferpriester und die Opfergabe und das Opfer; du bist der Herr, du bist der Alldurchdringende, der Vortrefflichste, du bist der unfehlbare Herr der Welt.

tvaṃ sarvadarśanaḥ śrīmāṃs tvaṃ sarvadamano 'rihā / tvam ahas tvaṃ tathā rātris tvām āhur vatsaraṃ budhāḥ //

Du bist der Alles-Sehende, Glanzvolle, du bist der Alles-Bezwinger, der Feindetöter; du bist der Tag, ebenso die Nacht — dich nennen die Weisen das Jahr.

tvaṃ kālas tvaṃ kalā kāṣṭhā tvaṃ muhūrtaḥ kṣaṇā lavāḥ / tvaṃ bālas tvaṃ tathā vṛddhas tvaṃ pumān strī napuṃsakaḥ //

Du bist die Zeit, du bist Kalā und Kāṣṭhā, du bist Muhūrta, Augenblick und Lava; du bist das Kind, ebenso der Alte, du bist Mann, Frau und Geschlechtsloser.

tvaṃ viśvayonis tvaṃ cakṣus tvaṃ sthāṇus tvaṃ śuciśravāḥ / tvaṃ śāśvatas tvam ajitas tvam upendras tvam uttamaḥ //

Du bist der Schoß des Weltalls, du bist das Auge, du bist der Unbewegliche, du bist von reinem Ruhm; du bist der Ewige, der Unbesiegte, du bist Upendra, du bist der Höchste.

tvaṃ sarvaviśvasukhadas tvaṃ vedāṅgaṃ tvam avyayaḥ / tvaṃ vedavedas tvaṃ dhātā vidhātā tvaṃ samāhitaḥ //

Du bist der allem Weltall Glück-Gebende, du bist das Veda-Glied, du bist der Unvergängliche; du bist der Veda-Kenner, du bist der Schöpfer, der Ordner, du bist der Gesammelte.

tvaṃ jalanidhir āmūlaṃ tvaṃ dhātā tvaṃ punar vasuḥ / tvaṃ vaidyas tvaṃ dhṛtātmā ca tvam atīndriyagocaraḥ //

Du bist der Ozean bis zur Wurzel, du bist der Schöpfer, du bist wiederum Vasu; du bist der Arzt, und du bist der Selbstbeherrschte, du bist der jenseits der Sinne Erfahrbare.

tvam agraṇīr grāmaṇīs tvaṃ tvaṃ suparṇas tvam ādimān / tvaṃ saṃgrahas tvaṃ sumahat tvaṃ dhṛtātmā tvam acyutaḥ //

Du bist der Anführer, der Dorfführer, du bist der Schönbeflügelte, du bist der Uranfängliche; du bist der Zusammenfasser, du bist das überaus Große, du bist der Selbstbeherrschte, du bist der Unfehlbare.

tvaṃ yamas tvaṃ ca niyamas tvaṃ prāṃśus tvaṃ caturbhujaḥ / tvam evānnāntarātmā tvaṃ paramātmā tvam ucyate //

Du bist Yama, und du bist Niyama, du bist der Hochgewachsene, du bist der Vierarmige; du eben bist das innere Selbst der Nahrung, du wirst als das höchste Selbst bezeichnet.

tvaṃ gurus tvaṃ gurutamas tvaṃ vāmas tvaṃ pradakṣiṇaḥ / tvaṃ pippalas tvam agamas tvaṃ vyaktas tvaṃ prajāpatiḥ //

Du bist der Lehrer, du bist der höchste Lehrer, du bist der Linke, du bist der von rechts Umschreitende; du bist der Pippala-Baum, du bist der Berg, du bist der Entfaltete, du bist Prajāpati.

hiraṇyanābhas tvaṃ devas tvaṃ śaśī tvaṃ prajāpatiḥ / anirdeśyavapus tvaṃ vai tvaṃ yamas tvaṃ surārihā //

Du bist der Gott mit goldenem Nabel, du bist der Mond, du bist Prajāpati; von unbeschreiblicher Gestalt bist du fürwahr, du bist Yama, du bist der Töter der Götterfeinde.

tvaṃ ca saṃkarṣaṇo devas tvaṃ kartā tvaṃ sanātanaḥ / tvaṃ vāsudevo 'meyātmā tvam eva guṇavarjitaḥ //

Und du bist der Gott Saṃkarṣaṇa, du bist der Handelnde, du bist der Ewige; du bist Vāsudeva, von unermesslichem Selbst, du eben bist frei von den Guṇas.

tvaṃ jyeṣṭhas tvaṃ variṣṭhas tvaṃ tvaṃ sahiṣṇuś ca mādhavaḥ / sahasraśīrṣā tvaṃ devas tvam avyaktaḥ sahasradṛk //

Du bist der Älteste, du bist der Trefflichste, du bist der Geduldige, und Mādhava; der Gott mit tausend Häuptern bist du, du bist der Unentfaltete mit tausend Augen.

sahasrapādas tvaṃ devas tvaṃ virāṭ tvaṃ suraprabhuḥ / tvam eva tiṣṭhase bhūyo devadeva daśāṅgulaḥ //

Der Gott mit tausend Füßen bist du, du bist Virāṭ, du bist der Herr der Götter; du eben verbleibst darüber hinaus, o Gott der Götter, als der Zehn-Finger-Große.

[Anm.: Anklang an den vedischen Puruṣa-sūkta (Ṛgveda 10.90), der den kosmischen Puruṣa mit tausend Häuptern, Augen und Füßen beschreibt, der die Erde ,zehn Finger breit' überragt.]

yad bhūtaṃ tat tvam evoktaḥ puruṣaḥ śakra uttamaḥ / yad bhāvyaṃ tat tvam īśānas tvam ṛtas tvaṃ tathāmṛtaḥ //

Was gewesen ist, das bist eben du, genannt der höchste, mächtige Puruṣa; was werden wird, das bist du, der Gebieter, du bist die kosmische Ordnung, du bist ebenso der Unsterbliche.

tvatto rohaty ayaṃ loko mahīyāṃs tvam anuttamaḥ / tvaṃ jyāyān puruṣas tvaṃ ca tvaṃ deva daśadhā sthitaḥ //

Von dir wächst diese Welt hervor, du bist der Größte, der Unübertreffliche; du bist der überlegene Puruṣa, und du, o Gott, bestehst in zehnfacher Weise.

viśvabhūtaś caturbhāgo navabhāgo 'mṛto divi / navabhāgo 'ntarikṣasthaḥ pauruṣeyaḥ sanātanaḥ //

Als das Weltall gewordenes Wesen [bist du] zu einem Viertel; zu neun Teilen unsterblich im Himmel, zu neun Teilen im Luftraum weilend, der Puruṣa-hafte, Ewige,

[?: die genannten Bruchteile (ein Viertel / neun Teile / neun Teile / zwei Teile, s. V.160) stimmen nicht offensichtlich mit der klassischen Puruṣa-sūkta-Formel (Ṛgveda 10.90.3f.: drei Viertel unsterblich im Himmel, ein Viertel alle Wesen auf Erden) überein; möglicherweise abweichende oder verderbte Zählung.]

bhāgadvayaṃ ca bhūsaṃsthaṃ caturbhāgo 'py abhūd iha / tvatto yajñāḥ saṃbhavanti jagato vṛṣṭikāraṇam //

und zwei Teile stehen auf der Erde — so entstand [auch] hier ein Viertel. Von dir entstehen die Opfer, die Ursache des Regens für die Welt.

tvatto virāṭ samutpanno jagato hṛdi yaḥ pumān / so 'tiricyata bhūtebhyas tejasā yaśasā śriyā //

Von dir entstand Virāj, der Puruṣa, der im Herzen der Welt weilt; er übertraf die übrigen Wesen an Glanz, Ruhm und Herrlichkeit.

tvattaḥ surāṇām āhāraḥ pṛṣadājyam ajāyata / grāmyāraṇyāś cauṣadhayas tvattaḥ paśumṛgādayaḥ //

Von dir entstand die Nahrung der Götter, die gesprenkelte Butter (Pṛṣadājya); von dir entstanden die Kräuter der Dörfer und Wälder, Vieh, Wild und dergleichen.

dhyeyadhyānaparas tvaṃ ca kṛtavān asi cauṣadhīḥ / tvaṃ devadeva saptāsya kālākhyo dīptavigrahaḥ //

Und du, dem Meditationsobjekt der Meditation zugetan, hast auch die Kräuter geschaffen; du bist, o Gott der Götter, der Siebengesichtige, ,Zeit' genannt, von lodernder Gestalt.

jaṅgamājaṅgamaṃ sarvaṃ jagad etac carācaram / tvattaḥ sarvam idaṃ jātaṃ tvayi sarvaṃ pratiṣṭhitam //

Alles Bewegliche und Unbewegliche, diese ganze Welt, das Sich-Bewegende und Unbewegliche — von dir ist all dies entstanden, in dir ist alles gegründet.

aniruddhas tvaṃ mādhavas tvaṃ pradyumnaḥ surārihā / deva sarvasuraśreṣṭha sarvalokaparāyaṇa //

Du bist Aniruddha, Mādhava, du bist Pradyumna, der Töter der Götterfeinde, o Gott, bester aller Götter, höchstes Ziel aller Welten.

trāhi mām aravindākṣa nārāyaṇa namo 'stu te / namas te bhagavan viṣṇo namas te puruṣottama //

Rette mich, Lotusäugiger, Nārāyaṇa — Verehrung sei dir! Verehrung dir, Erhabener, Viṣṇu, Verehrung dir, Puruṣottama!

namas te sarvalokeśa namas te kamalālaya / guṇālaya namas te 'stu namas te 'stu guṇākara //

Verehrung dir, Herr aller Welten, Verehrung dir, Wohnstatt des Lotus; Wohnstatt der Guṇas, Verehrung sei dir, Verehrung sei dir, Fundgrube der Guṇas!

vāsudeva namas te 'stu namas te 'stu surottama / janārdana namas te 'stu namas te 'stu sanātana //

Vāsudeva, Verehrung sei dir, Verehrung sei dir, bester der Götter; Janārdana, Verehrung sei dir, Verehrung sei dir, Ewiger!

namas te yogināṃ gamya yogāvāsa namo 'stu te / gopate śrīpate viṣṇo namas te 'stu marutpate //

Verehrung dir, für die Yogis Erreichbarer, Wohnstatt des Yoga, Verehrung sei dir; Herr der Kühe/Hirten, Herr der Śrī, Viṣṇu, Verehrung sei dir, Herr der Maruts!

jagatpate jagatsūte namas te jñānināṃ pate / divaspate namas te 'stu namas te 'stu mahīpate //

Herr der Welt, Erzeuger der Welt, Verehrung dir, Herr der Wissenden; Herr des Himmels, Verehrung sei dir, Verehrung sei dir, Herr der Erde!

namas te madhuhantre ca namas te puṣkarekṣaṇa / kaiṭabhaghna namas te 'stu subrahmaṇya namo 'stu te //

Verehrung dir, Töter des Madhu, und Verehrung dir, Lotusäugiger; Vernichter des Kaiṭabha, Verehrung sei dir, du gütiger Brahmane, Verehrung sei dir!

namo 'stu te mahāmīna śrutipṛṣṭhadharācyuta / samudrasalilakṣobha padmajāhlādakāriṇe //

Verehrung sei dir, großer Fisch, der du auf dem Rücken die [verlorenen] Veden trägst, Unfehlbarer; der du das Ozeanwasser aufwühlst, und dem Lotusgeborenen Freude bereitest,

[Anm.: Anspielung auf die Matsya-Avatāra-Erzählung, in der Viṣṇu als Fisch die verlorenen Veden bewahrt und dem lotusgeborenen Brahmā zurückgibt.]

aśvaśīrṣa mahāghoṇa mahāpuruṣavigraha / madhukaiṭabhahantre ca namas te turagānana //

Pferdeköpfiger, mit großer Schnauze, von der Gestalt des großen Puruṣa; und dem Töter von Madhu und Kaiṭabha, Verehrung dir, Pferdegesichtiger!

mahākamaṭhabhogāya pṛthivyuddharaṇāya ca / vidhṛtādrisvarūpāya mahākūrmāya te namaḥ //

Dem in Gestalt der großen Schildkröte Genießenden, dem Erheber der Erde, dem in Berg-Form Tragenden, der großen Schildkröte, Verehrung sei dir!

namo mahāvarāhāya pṛthivyuddhārakāriṇe / namaś cādivarāhāya viśvarūpāya vedhase //

Verehrung dem großen Eber, dem Bewirker der Erhebung der Erde; Verehrung auch dem Ur-Eber, dem Allgestaltigen, dem Ordner!

namo 'nantāya sūkṣmāya mukhyāya ca varāya ca / paramāṇusvarūpāya yogigamyāya te namaḥ //

Verehrung dem Endlosen, dem Feinen, dem Vorzüglichen und dem Vortrefflichen; dem, dessen Gestalt das kleinste Atom ist, dem für Yogis Erreichbaren, sei Verehrung!

tasmai namaḥ kāraṇakāraṇāya yogīndravṛttanilayāya sudurvidāya kṣīrārṇavāśritamahāhisutalpagāya tubhyaṃ namaḥ kanakaratnasukuṇḍalāya

Ihm sei Verehrung, dem Ursprung der Ursache, dem Wohnsitz des Wandels der Herrscher unter den Yogis, dem überaus schwer zu Erkennenden, dem auf dem Lager der großen Schlange im Milchozean Ruhenden — dir sei Verehrung, dem mit goldenen, juwelenreichen Ohrringen Geschmückten!

[Anm.: 4-pada Vers, Abschluss des Stotra, pādaweise gezählt (BrP_178.177a-d).]

{vyāsa uvāca:} itthaṃ stutas tadā tena prītaḥ provāca mādhavaḥ / kṣipraṃ brūhi muniśreṣṭha matto yad abhivāñchasi //

Vyāsa sprach: So von ihm gepriesen, sprach Mādhava damals erfreut: ,Sag rasch, bester der Munis, was du von mir begehrst.'

{kaṇḍur uvāca:} saṃsāre 'smiñ jagannātha dustare lomaharṣaṇe / anitye duḥkhabahule kadalīdalasaṃnibhe //

Kaṇḍu sprach: In diesem Weltkreislauf, o Herr der Welt, schwer zu durchqueren, haarsträubend, vergänglich, voller Leid, den Bananenblättern gleich [d.h. ohne festen Kern],

nirāśraye nirālambe jalabudbudacañcale / sarvopadravasaṃyukte dustare cātibhairave //

ohne Zuflucht, ohne Halt, flüchtig wie eine Wasserblase, mit allerlei Bedrängnis verbunden, schwer zu durchqueren und höchst furchtbar,

bhramāmi suciraṃ kālaṃ māyayā mohitas tava / na cāntam abhigacchāmi viṣayāsaktamānasaḥ //

irre ich schon lange Zeit umher, durch deine Māyā verblendet, und gelange nicht zum Ende, meinen Geist an Sinnesobjekte gebunden.

tvām ahaṃ cādya deveśa saṃsārabhayapīḍitaḥ / gato 'smi śaraṇaṃ kṛṣṇa mām uddhara bhavārṇavāt //

Zu dir bin ich heute, o Herr der Götter, von der Furcht vor dem Weltkreislauf gequält, als Zuflucht gegangen, Kṛṣṇa — errette mich aus dem Ozean des Daseins.

gantum icchāmi paramaṃ padaṃ yat te sanātanam / prasādāt tava deveśa punarāvṛttidurlabham //

Ich möchte zu deinem höchsten, ewigen Zustand gehen, o Herr der Götter, durch deine Gnade — [zu jenem Zustand], von dem eine Wiederkehr schwer erlangbar ist.

{śrībhagavān uvāca:} bhakto 'si me muniśreṣṭha mām ārādhaya nityaśaḥ / matprasādād dhruvaṃ mokṣaṃ prāpyasi tvaṃ samīhitam //

Der Erhabene Herr sprach: Du bist mein Verehrer, bester der Munis; verehre mich beständig — durch meine Gnade wirst du gewiss die ersehnte Erlösung erlangen.

madbhaktāḥ kṣatriyā vaiśyāḥ striyaḥ śūdrāntyajātijāḥ / prāpnuvanti parāṃ siddhiṃ kiṃ punas tvaṃ dvijottama //

Meine Verehrer — seien es Kṣatriyas, Vaiśyas, Frauen, Śūdras oder in niedrigster Geburt Geborene — erlangen die höchste Vollkommenheit; wie viel mehr dann du, bester der Zweifachgeborenen!

śvapāko 'pi ca madbhaktaḥ samyak śraddhāsamanvitaḥ / prāpnoty abhimatāṃ siddhim anyeṣāṃ tatra kā kathā //

Selbst ein Hundekocher [ein Ausgestoßener], wenn er mein Verehrer ist, mit rechtem Glauben versehen, erlangt die ersehnte Vollkommenheit — was ist da erst von anderen zu sagen?

{vyāsa uvāca:} evam uktvā tu taṃ viprāḥ sa devo bhaktavatsalaḥ / durvijñeyagatir viṣṇus tatraivāntaradhīyata //

Vyāsa sprach: Nachdem er so zu ihm gesprochen hatte, o Brahmanen, verschwand jener Gott, den Ergebenen zugetan, Viṣṇu, dessen Weg schwer zu erkennen ist, eben dort.

gate tasmin muniśreṣṭhāḥ kaṇḍuḥ saṃhṛṣṭamānasaḥ / sarvān kāmān parityajya svasthacitto bhavat punaḥ //

Als er gegangen war, ihr besten der Munis, wurde Kaṇḍu, mit erfreutem Geist, indem er alle Wünsche aufgab, wieder ausgeglichenen Gemüts.

sarvendriyāṇi saṃyamya nirmamo nirahaṃkṛtiḥ / ekāgramānasaḥ samyag dhyātvā taṃ puruṣottamam //

Nachdem er alle Sinne gebändigt hatte, frei von Mein-Gefühl, frei von Ich-Bezogenheit, mit gesammeltem Geist, jenen Puruṣottama vollständig betrachtend,

nirlepaṃ nirguṇaṃ śāntaṃ sattāmātravyavasthitam / avāpa paramaṃ mokṣaṃ surāṇām api durlabham //

[betrachtete er ihn als] unbefleckt, ohne Eigenschaften, friedvoll, im bloßen Sein gegründet — und erlangte die höchste Erlösung, die selbst für die Götter schwer erreichbar ist.

yaḥ paṭhec chṛṇuyād vāpi kathāṃ kaṇḍor mahātmanaḥ / vimuktaḥ sarvapāpebhyaḥ svargalokaṃ sa gacchati //

Wer die Geschichte des hochgesinnten Kaṇḍu liest oder auch nur hört, wird von allen Sünden befreit und gelangt zur Himmelswelt.

evaṃ mayā muniśreṣṭhāḥ karmabhūmir udāhṛtā / mokṣakṣetraṃ ca paramaṃ devaṃ ca puruṣottamam //

So wurde von mir, ihr besten der Munis, das ,Werk-Land' [Karmabhūmi] dargelegt, sowie das höchste Erlösungs-Kṣetra und der Gott Puruṣottama.

ye paśyanti vibhuṃ stuvanti varadaṃ dhyāyanti muktipradaṃ / bhaktyā śrīpuruṣottamākhyam ajaraṃ saṃsāraduḥkhāpaham //

Diejenigen, die den Allwaltenden erblicken, den Wunschgewährer preisen, den Erlösung-Gebenden betrachten, mit Hingabe den ,glückhaften Puruṣottama' genannten, Alterlosen, den das Leid des Weltkreislaufs Vertreibenden,

te bhuktvā manujendrabhogam amalāḥ svarge ca divyaṃ sukhaṃ / paścād yānti samastadoṣarahitāḥ sthānaṃ harer avyayam //

jene genießen, makellos, die Genüsse eines Menschenfürsten und im Himmel göttliches Glück, und gehen danach, frei von allen Fehlern, zum unvergänglichen Ort Haris ein.