Kapitel 40: dakṣakṛtaśivasahasranāmastavavarṇanam Dakṣas Lobpreis der 1008 Namen Śivas und die Aufteilung des Fieber-Wesens

evaṃ dṛṣṭvā tadā dakṣaḥ śaṃbhor vīryaṃ dvijottamāḥ / prāñjaliḥ praṇato bhūtvā saṃstotum upacakrame //

Als Dakṣa da, oh beste der Brahmanen, Śambhus Macht gesehen hatte, begann er, mit gefalteten Händen sich verneigend, ihn zu preisen.

[Anm.: Es folgt Dakṣas Lobpreis mit den 1008 Namen Śivas, wie in Kap.39, V.97 verheißen.]

{dakṣa uvāca:} namas te devadeveśa namas te 'ndhakasūdana / devendra tvaṃ balaśreṣṭha devadānavapūjita //

{Dakṣa sprach:} Verehrung dir, o Herr der Götterherren, Verehrung dir, o Vernichter Andhakas! Du bist der Götterfürst, der Beste an Kraft, von Göttern und Dānavas verehrt.

sahasrākṣa virūpākṣa tryakṣa yakṣādhipapriya / sarvataḥpāṇipādas tvaṃ sarvatokṣiśiromukhaḥ //

O Tausendäugiger, Entstelltäugiger, Dreiäugiger, dem Herrn der Yakṣas Lieber! Du hast überall Hände und Füße, überall Augen, Häupter und Münder.

sarvataḥśrutimāṃl loke sarvam āvṛtya tiṣṭhasi / śaṅkukarṇo mahākarṇaḥ kumbhakarṇo 'rṇavālayaḥ //

Überall Ohren habend in der Welt, verweilst du, alles umhüllend; du bist Spitzohr, Großohr, Krugohr, dessen Wohnstatt der Ozean ist.

gajendrakarṇo gokarṇaḥ śatakarṇo namo 'stu te / śatodaraḥ śatāvartaḥ śatajihvaḥ sanātanaḥ //

Elefantenohr, Kuhohr, Hundertohr - Verehrung sei dir! Hundertbäuchig, hundertwendig, hundertzüngig, der Ewige.

gāyanti tvāṃ gāyatriṇo arcayanty arkam arkiṇaḥ / devadānavagoptā ca brahmā ca tvaṃ śatakratuḥ //

Dich besingen die Gāyatrī-Sänger, dich als die Sonne verehren die Sonnenverehrer; du bist Beschützer von Göttern und Dānavas, und du bist Brahmā und Śatakratu (Indra).

mūrtimāṃs tvaṃ mahāmūrtiḥ samudraḥ sarasāṃ nidhiḥ / tvayi sarvā devatā hi gāvo goṣṭha ivāsate //

Du bist verkörpert, von großer Gestalt, der Ozean, die Schatzkammer der Seen; in dir weilen alle Gottheiten wie Kühe im Kuhstall.

tvattaḥ śarīre paśyāmi somam agnijaleśvaram / ādityam atha viṣṇuṃ ca brahmāṇaṃ sabṛhaspatim //

In deinem Leib erblicke ich Soma, den Herrn von Feuer und Wasser, ferner Āditya, Viṣṇu, Brahmā und Bṛhaspati mit ihm.

kriyā karaṇakārye ca kartā kāraṇam eva ca / asac ca sadasac caiva tathaiva prabhavāvyayau //

Du bist die Handlung, das Werkzeug und die Wirkung, der Handelnde und die Ursache; das Nicht-Seiende und das Seiend-Nichtseiende, ebenso Entstehen und Vergehen.

namo bhavāya śarvāya rudrāya varadāya ca / paśūnāṃ pataye caiva namo 'stv andhakaghātine //

Verehrung dem Bhava, dem Śarva, dem Rudra, dem Segenspender! Verehrung sei dem Herrn der Geschöpfe und dem Töter Andhakas!

trijaṭāya triśīrṣāya triśūlavaradhāriṇe / tryambakāya trinetrāya tripuraghnāya vai namaḥ //

Dem mit dreifachem Haarschopf, dem Dreiköpfigen, dem Träger des vortrefflichen Dreizacks; dem Tryambaka, dem Dreiäugigen, dem Vernichter der drei Städte sei fürwahr Verehrung!

namaś caṇḍāya muṇḍāya viśvacaṇḍadharāya ca / daṇḍine śaṅkukarṇāya daṇḍidaṇḍāya vai namaḥ //

Verehrung dem Wilden, dem Kahlen, dem Träger allumfassender Wildheit; dem Stabträger, dem Spitzohr, dem Stab des Todesstabhalters sei fürwahr Verehrung!

namo 'rdhadaṇḍikeśāya śuṣkāya vikṛtāya ca / vilohitāya dhūmrāya nīlagrīvāya vai namaḥ //

Verehrung dem Herrn des halben Stabes, dem Ausgedörrten, dem Entstellten; dem Rötlichen, dem Rauchfarbenen, dem Blauhalsigen sei fürwahr Verehrung!

namo 'stv apratirūpāya virūpāya śivāya ca / sūryāya sūryapataye sūryadhvajapatākine //

Verehrung sei dem Unvergleichlichen, dem Ungestalten und dem Śiva; der Sonne, dem Herrn der Sonne, dem Träger des Sonnenbanners!

namaḥ pramathanāśāya vṛṣaskandhāya vai namaḥ / namo hiraṇyagarbhāya hiraṇyakavacāya ca //

Verehrung dem Vernichter durch die Pramathas [?], dem Stier-Schulterigen sei fürwahr Verehrung! Verehrung dem Goldkeim und dem golden Gepanzerten!

[?: 'pramathanāśāya' unklar - evtl. 'der Vernichtung durch die Pramathas' oder 'dem die Pramathas Vernichtenden'.]

hiraṇyakṛtacūḍāya hiraṇyapataye namaḥ / śatrughātāya caṇḍāya parṇasaṃghaśayāya ca //

Dem mit goldenem Haarschopf, dem Herrn des Goldes sei Verehrung; dem Feindetöter, dem Wilden, dem auf Blätterhaufen Ruhenden!

namaḥ stutāya stutaye stūyamānāya vai namaḥ / sarvāya sarvabhakṣāya sarvabhūtāntarātmane //

Verehrung dem Gepriesenen, dem Lobpreis, dem, der gepriesen wird, sei fürwahr Verehrung! Dem Allumfassenden, dem Allesverzehrenden, der inneren Seele aller Wesen!

namo homāya mantrāya śukladhvajapatākine / namo 'namyāya namyāya namaḥ kilakilāya ca //

Verehrung dem Feueropfer, dem Mantra, dem Träger des weißen Banners! Verehrung dem Unbeugsamen und dem Beugsamen, Verehrung dem Kilakilā(-Ruf)!

namas tvāṃ śayamānāya śayitāyotthitāya ca / sthitāya dhāvamānāya kubjāya kuṭilāya ca //

Verehrung dir, dem sich Niederlegenden, dem Liegenden und dem Aufgestandenen; dem Stehenden, dem Laufenden, dem Bucklig-Gekrümmten und dem Verschlagenen!

namo nartanaśīlāya mukhavāditrakāriṇe / bādhāpahāya lubdhāya gītavāditrakāriṇe //

Verehrung dem, dessen Wesen das Tanzen ist, dem Munds-Instrument-Spieler; dem Beseitiger von Bedrängnis, dem Begehrlichen, dem Gesang-und-Instrument-Spieler!

namo jyeṣṭhāya śreṣṭhāya balapramathanāya ca / ugrāya ca namo nityaṃ namaś ca daśabāhave //

Verehrung dem Ältesten, dem Besten, dem Zerstörer der (Dämonen-)Kraft; und stets Verehrung dem Schrecklichen, und Verehrung dem Zehnarmigen!

namaḥ kapālahastāya sitabhasmapriyāya ca / vibhīṣaṇāya bhīmāya bhīṣmavratadharāya ca //

Verehrung dem mit Schädel in der Hand, dem die weiße Asche Liebenden; dem Furchterregenden, dem Schrecklichen, dem Träger des Bhīṣma-Gelübdes!

nānāvikṛtavaktrāya khaḍgajihvogradaṃṣṭriṇe / pakṣamāsalavārdhāya tumbīvīṇāpriyāya ca //

Dem mit mancherlei entstelltem Antlitz, dem Schwertzüngigen, Furchtzahnigen; dem, dessen Flügel-Monats-Zeitmaß halbiert ist [?], dem die Kürbislaute Liebenden!

[?: 'pakṣamāsalavārdhāya' unsicheres Kompositum, wörtlich etwa 'dem die Hälfte des Flügel-Monats-Zeitmaßes Betreffenden'; Bedeutung unklar, evtl. kalendarische Anspielung.]

aghoraghorarūpāya ghorāghoratarāya ca / namaḥ śivāya śāntāya namaḥ śāntatamāya ca //

Dem in nicht-schrecklicher und schrecklicher Gestalt, dem Schrecklichen und noch Schrecklicheren; Verehrung dem Śiva, dem Friedvollen, Verehrung dem Allerfriedvollsten!

namo buddhāya śuddhāya saṃvibhāgapriyāya ca / pavanāya pataṃgāya namaḥ sāṃkhyaparāya ca //

Verehrung dem Erwachten, dem Reinen, dem die gerechte Verteilung Liebenden; dem Wind, dem Vogel, Verehrung dem im Sāṃkhya Erfahrenen!

namaś caṇḍaikaghaṇṭāya ghaṇṭājalpāya ghaṇṭine / sahasraśataghaṇṭāya ghaṇṭāmālāpriyāya ca //

Verehrung dem mit der einen wilden Glocke, dem Glockengeklapper, dem Glockenträger; dem mit hunderttausend Glocken, dem die Glockengirlande Liebenden!

prāṇadaṇḍāya nityāya namas te lohitāya ca / hūṃhūṃkārāya rudrāya bhagākārapriyāya ca //

Dem Lebensatem-Stab, dem Ewigen, Verehrung dir und dem Rötlichen; dem 'Hūṃ-Hūṃ'-Rufer, dem Rudra, dem die Bhaga-Gestalt Liebenden [?]!

[?: 'bhagākārapriyāya' unklar, evtl. Anspielung auf das Yoni-Symbol oder eine sonst nicht belegte Bezeichnung.]

namo 'pāravate nityaṃ girivṛkṣapriyāya ca / namo yajñādhipataye bhūtāya prasutāya ca //

Verehrung stets dem Grenzenlosen, dem Berg-und-Baum-Liebenden; Verehrung dem Herrn des Opfers, dem Gewordenen und dem Hervorgebrachten!

yajñavāhāya dāntāya tapyāya ca bhagāya ca / namas taṭāya taṭyāya taṭinīpataye namaḥ //

Dem Opfer-Träger, dem Gezähmten, dem zu Erhitzenden und dem Bhaga; Verehrung dem Ufer, dem Ufer-Zugehörigen, Verehrung dem Herrn der Flüsse!

annadāyānnapataye namas tv annabhujāya ca / namaḥ sahasraśīrṣāya sahasracaraṇāya ca //

Dem Speise-Geber, dem Herrn der Speise, Verehrung dir und dem Speise-Genießenden; Verehrung dem Tausendhäuptigen und dem Tausendfüßigen!

sahasroddhataśūlāya sahasranayanāya ca / namo bālārkavarṇāya bālarūpadharāya ca //

Dem mit tausend erhobenen Speeren, und dem Tausendäugigen; Verehrung dem von der Farbe der jungen Sonne, dem Kindesgestalt-Träger!

namo bālārkarūpāya bālakrīḍanakāya ca / namaḥ śuddhāya buddhāya kṣobhaṇāya kṣayāya ca //

Verehrung dem in Gestalt der jungen Sonne, dem im Kinderspiel Befindlichen; Verehrung dem Reinen, dem Erwachten, dem Erregenden und dem Vernichter!

taraṃgāṅkitakeśāya muktakeśāya vai namaḥ / namaḥ ṣaṭkarmaniṣṭhāya trikarmaniyatāya ca //

Dem mit wellengezeichnetem Haar, dem mit offenem Haar sei fürwahr Verehrung! Verehrung dem in den sechs rituellen Handlungen Feststehenden und dem an die drei Handlungen Gebundenen!

varṇāśramāṇāṃ vidhivat pṛthagdharmapravartine / namaḥ śreṣṭhāya jyeṣṭhāya namaḥ kalakalāya ca //

Dem, der den Kasten und Lebensstufen vorschriftsmäßig je eigene Pflichten verordnet; Verehrung dem Besten, dem Ältesten, Verehrung dem Kalakalā(-Ruf)!

śvetapiṅgalanetrāya kṛṣṇaraktekṣaṇāya ca / dharmakāmārthamokṣāya krathāya krathanāya ca //

Dem mit weißen und rötlich-braunen Augen, und mit schwarzen und roten Blicken; dem Verkörperer von Recht, Begehren, Besitz und Erlösung, dem Vernichter und Vernichten selbst!

sāṃkhyāya sāṃkhyamukhyāya yogādhipataye namaḥ / namo rathyādhirathyāya catuṣpathapathāya ca //

Dem Sāṃkhya, dem Ersten der Sāṃkhya-Lehre, Verehrung dem Herrn des Yoga! Verehrung dem Weg-über-Weg-Gehenden [?] und dem auf dem Vierwege-Weg Befindlichen!

[?: 'rathyādhirathyāya' unklares Kompositum, wörtlich etwa 'dem auf der Fahrstraße über der Fahrstraße Befindlichen'.]

kṛṣṇājinottarīyāya vyālayajñopavītine / īśāna rudrasaṃghāta harikeśa namo 'stu te //

Dem mit schwarzem Fell als Obergewand, dem die Schlange als heilige Schnur Tragenden; o Īśāna, o Zusammenballung der Rudras, o Grünhaariger, Verehrung sei dir!

tryambakāyāmbikānātha vyaktāvyakta namo 'stu te / kālakāmadakāmaghna duṣṭodvṛttaniṣūdana //

Dem Tryambaka, o Herr Ambikās, dem Offenbaren-und-Unoffenbaren, Verehrung sei dir; o Vernichter von Zeit, Kāma und Begierde [?], o Bezwinger der Bösen und Aufrührerischen!

[?: 'kālakāmadakāmaghna' unsicher segmentiert; hier als 'Vernichter von Zeit, Kāma (Gott der Begierde) und Kāma (Begierde)' gedeutet.]

sarvagarhita sarvaghna sadyojāta namo 'stu te / unmādana śatāvarta- gaṅgātoyārdramūrdhaja //

O von allen Getadelter, Vernichter von allem, Sadyojāta, Verehrung sei dir; o Berauschender, mit hundertfachem Wirbel, mit vom Gaṅgā-Wasser feuchtem Haupthaar!

candrārdhasaṃyugāvarta meghāvarta namo 'stu te / namo 'nnadānakartre ca annadaprabhave namaḥ //

O mit dem Wirbel der Vereinigung mit dem Halbmond, o Wolkenwirbel, Verehrung sei dir; Verehrung dem Bewirker der Speise-Gabe und dem, aus dem die Speise-Gabe entsteht!

annabhoktre ca goptre ca tvam eva pralayānala / jarāyujāṇḍajāś caiva svedajodbhijja eva ca //

Dem Speise-Genießer und dem Beschützer; du selbst bist das Weltuntergangsfeuer, und die aus Mutterleib, Ei, Schweiß und Keim Geborenen;

tvam eva devadeveśa bhūtagrāmaś caturvidhaḥ / carācarasya sraṣṭā tvaṃ pratihartā tvam eva ca //

du selbst, o Herr der Götterherren, bist die viergeteilte Schar der Wesen; du bist der Schöpfer des Beweglichen und Unbeweglichen, und du selbst bist auch der Zerstörer;

tvam eva brahmā viśveśa apsu brahma vadanti te / sarvasya paramā yoniḥ sudhāṃśo jyotiṣāṃ nidhiḥ //

du selbst bist Brahmā, o Herr des Alls - im Wasser nennen sie dich das Brahman; die höchste Quelle von allem, o Nektarstrahliger, Schatzkammer der Lichter;

ṛksāmāni tathauṃkāram āhus tvāṃ brahmavādinaḥ / hāyi hāyi hare hāyi huvāhāveti vāsakṛt //

die Ṛk- und Sāma-(Verse) und ebenso das Oṃkāra nennen dich die Brahman-Kundigen; du bist der, der die Rufe 'hāyi hāyi hare hāyi huvāhāve' erschallen lässt;

gāyanti tvāṃ suraśreṣṭhāḥ sāmagā brahmavādinaḥ / yajurmaya ṛṅmayaś ca sāmātharvayutas tathā //

dich besingen die besten der Götter, die Sāman-Sänger und Brahman-Kundigen; du bestehst aus dem Yajus, dem Ṛc, und ebenso bist du mit dem Sāman und Atharvan verbunden;

paṭhyase brahmavidbhis tvaṃ kalpopaniṣadāṃ gaṇaiḥ / brāhmaṇāḥ kṣatriyā vaiśyāḥ śūdrā varṇāśramāś ca ye //

du wirst von den Brahman-Kennern rezitiert, mit den Scharen der Kalpas und Upaniṣaden; die Brahmanen, Kṣatriyas, Vaiśyas, Śūdras und die Kasten-und-Lebensstufen, welche es gibt -

tvam evāśramasaṃghāś ca vidyut stanitam eva ca / saṃvatsaras tvam ṛtavo māsā māsārdham eva ca //

du selbst bist die Gesamtheit der Lebensstufen und der Blitz und ebenso der Donner; du bist das Jahr, die Jahreszeiten, die Monate und ebenso der Halbmonat;

kalā kāṣṭhā nimeṣāś ca nakṣatrāṇi yugāni ca / vṛṣāṇāṃ kakudaṃ tvaṃ hi girīṇāṃ śikharāṇi ca //

die Zeitmaße Kalā, Kāṣṭhā, die Augenblicke, die Mondhäuser und die Weltzeitalter; du bist fürwahr der Buckel der Stiere und die Gipfel der Berge;

siṃho mṛgāṇāṃ patayas takṣakānantabhoginām / kṣīrodo hy udadhīnāṃ ca mantrāṇāṃ praṇavas tathā //

der Löwe unter den Tieren, die Herren Takṣaka und Ananta unter den Schlangenwesen; fürwahr der Milchozean unter den Ozeanen und ebenso das Praṇava (Oṃ) unter den Mantras;

vajraṃ praharaṇānāṃ ca vratānāṃ satyam eva ca / tvam evecchā ca dveṣaś ca rāgo mohaḥ śamaḥ kṣamā //

der Vajra unter den Waffen und ebenso die Wahrheit unter den Gelübden; du selbst bist Begierde und Abneigung, Leidenschaft, Verblendung, Gelassenheit und Geduld.

vyavasāyo dhṛtir lobhaḥ kāmakrodhau jayājayau / tvaṃ gadī tvaṃ śarī cāpī khaṭvāṅgī mudgarī tathā //

Entschlossenheit, Standhaftigkeit, Gier, Begierde und Zorn, Sieg und Niederlage (bist du); du bist der Keulenträger, der Pfeilträger, der Bogenschütze, der Totenbett-Keulen-Träger und ebenso der Hammerträger.

chettā bhettā prahartā ca netā mantāsi no mataḥ / daśalakṣaṇasaṃyukto dharmo 'rthaḥ kāma eva ca //

Der Zerschneider, der Durchbohrer, der Angreifer und der Führer, der Denkende bist du, wie wir meinen; verbunden mit den zehn Merkmalen bist du das Recht, der Besitz und ebenso das Begehren.

induḥ samudraḥ saritaḥ palvalāni sarāṃsi ca / latāvallyas tṛṇauṣadhyaḥ paśavo mṛgapakṣiṇaḥ //

Der Mond, der Ozean, die Flüsse, Teiche und Seen; die Ranken und Schlingpflanzen, Gräser und Kräuter, das Vieh, die Wildtiere und Vögel (bist du).

dravyakarmaguṇārambhaḥ kālapuṣpaphalapradaḥ / ādiś cāntaś ca madhyaś ca gāyatry oṃkāra eva ca //

Der Beginn von Substanz, Handlung und Eigenschaft, der Geber von Zeit, Blüte und Frucht; der Anfang, das Ende und die Mitte, die Gāyatrī und ebenso das Oṃkāra (bist du).

harito lohitaḥ kṛṣṇo nīlaḥ pītas tathā kṣaṇaḥ / kadruś ca kapilo babhruḥ kapoto macchakas tathā //

Grünlich, rötlich, schwarz, blau und gelb, und ebenso der Augenblick (bist du); rötlichbraun, hellbraun, rotbraun, taubenfarben und ebenso fischfarben.

suvarṇaretā vikhyātaḥ suvarṇaś cāpy atho mataḥ / suvarṇanāmā ca tathā suvarṇapriya eva ca //

Berühmt als der mit goldenem Samen, und auch als golden geltend; mit dem Namen 'Gold' und ebenso das Gold liebend.

tvam indraś ca yamaś caiva varuṇo dhanado 'nalaḥ / utphullaś citrabhānuś ca svarbhānur bhānur eva ca //

Du bist Indra und ebenso Yama, Varuṇa, der Reichtumsgeber und Agni; der Aufblühende, der mit wunderbarem Glanz, Svarbhānu und ebenso die Sonne selbst.

hotraṃ hotā ca homyaṃ ca hutaṃ caiva tathā prabhuḥ / trisauparṇas tathā brahman yajuṣāṃ śatarudriyam //

Das Opfer, der Opferpriester, das zu Opfernde und das Geopferte, und ebenso der Herr; das Trisauparṇa, und, oh Brahman, das Śatarudriya unter den Yajus-Sprüchen.

pavitraṃ ca pavitrāṇāṃ maṅgalānāṃ ca maṅgalam / prāṇaś ca tvaṃ rajaś ca tvaṃ tamaḥ sattvayutas tathā //

Das Reine unter den Reinen und das Heilbringende unter den heilbringenden Dingen; du bist der Lebensatem, du bist Rajas, und ebenso Tamas mit Sattva verbunden.

prāṇo 'pānaḥ samānaś ca udāno vyāna eva ca / unmeṣaś ca nimeṣaś ca kṣuttṛṅjṛmbhā tathaiva ca //

Prāṇa, Apāna und Samāna, Udāna und ebenso Vyāna (die fünf Lebensatem-Ströme); das Augenöffnen und Augenschließen, Hunger, Durst und ebenso das Gähnen.

lohitāṅgaś ca daṃṣṭrī ca mahāvaktro mahodaraḥ / śuciromā haricchmaśrur ūrdhvakeśaś calācalaḥ //

Rotgliedrig und mit großen Fangzähnen, großmäulig, großbäuchig; mit reinem Haar, gelblichem Bart, aufrechtem Haar, beweglich und unbeweglich.

gītavāditranṛtyāṅgo gītavādanakapriyaḥ / matsyo jālo jalo 'jayyo jalavyālaḥ kuṭīcaraḥ //

Dessen Glieder Gesang, Instrumentalspiel und Tanz sind, dem Gesang und Instrumentalspiel Liebender; der Fisch, das Netz, das Wasser, der Unbesiegbare, die Wasserschlange, der in der Hütte Wandelnde.

vikālaś ca sukālaś ca duṣkālaḥ kālanāśanaḥ / mṛtyuś caivākṣayo 'ntaś ca kṣamāmāyākarotkaraḥ //

Die Unzeit und die gute Zeit, die schlimme Zeit, der Vernichter der Zeit; der Tod und ebenso der Unvergängliche, das Ende, der Geduld, Trugkraft und Tätigkeit Hervorbringende [?].

[?: 'kṣamāmāyākarotkaraḥ' unsicher segmentiert - hier als 'der Geduld, Māyā und Tätigkeit Hervorbringende' gedeutet.]

saṃvarto vartakaś caiva saṃvartakabalāhakau / ghaṇṭākī ghaṇṭakī ghaṇṭī cūḍālo lavaṇodadhiḥ //

Der Weltbrand und ebenso der Fortbestehende, die Weltbrand-Wolke; der Glöckchenträger, der Glockenträger, der mit der Glocke, der Schopfträger, der Salzozean.

brahmā kālāgnivaktraś ca daṇḍī muṇḍas tridaṇḍadhṛk / caturyugaś caturvedaś caturhotraś catuṣpathaḥ //

Brahmā, und der mit dem Antlitz des Weltuntergangsfeuers, der Stabträger, der Kahle, der Dreistab-Träger; die vier Weltzeitalter, die vier Veden, die vier Hotṛ-Priester, die vier Wege.

cāturāśramyanetā ca cāturvarṇyakaraś ca ha / kṣarākṣaraḥ priyo dhūrto gaṇair gaṇyo gaṇādhipaḥ //

Der Führer der vier Lebensstufen und fürwahr der Bewirker der vier Kasten; der Vergängliche und Unvergängliche, der Liebe, der Listige, der von den Gaṇas Gezählte, der Herr der Gaṇas.

raktamālyāmbaradharo girīśo girijāpriyaḥ / śilpīśaḥ śilpinaḥ śreṣṭhaḥ sarvaśilpipravartakaḥ //

Der Träger roter Girlanden und Gewänder, der Bergherr, dem die Bergtochter lieb ist; der Herr der Handwerker, der Beste der Handwerker, der Urheber allen Handwerks.

bhaganetrāntakaś caṇḍaḥ pūṣṇo dantavināśanaḥ / svāhā svadhā vaṣaṭkāro namaskāra namo 'stu te //

Der Beender von Bhagas Auge, der Wilde, der Vernichter von Pūṣans Zähnen; Svāhā, Svadhā, der Vaṣaṭ-Ruf, die Verehrungsgeste - Verehrung sei dir!

gūḍhavrataś ca gūḍhaś ca gūḍhavrataniṣevitaḥ / taraṇas tāraṇaś caiva sarvabhūteṣu tāraṇaḥ //

Der mit verborgenem Gelübde, der Verborgene, der von denen mit verborgenem Gelübde Verehrte; der Überquerende, der Überführende, und der Überführer in allen Wesen.

dhātā vidhātā saṃdhātā nidhātā dhāraṇo dharaḥ / tapo brahma ca satyaṃ ca brahmacaryaṃ tathārjavam //

Der Ordner, der Bestimmer, der Verbinder, der Bewahrer, der Halter, der Träger; die Askese, das Brahman, die Wahrheit und ebenso die Keuschheit und die Aufrichtigkeit.

bhūtātmā bhūtakṛd bhūto bhūtabhavyabhavodbhavaḥ / bhūr bhuvaḥ svaritaś caiva bhūto hy agnir maheśvaraḥ //

Die Seele der Wesen, der Schöpfer der Wesen, das Gewordene, der Ursprung von Vergangenem, Zukünftigem und Gegenwärtigem; Bhūr, Bhuvaḥ und Svar, und fürwahr das Gewordene, Agni, Maheśvara.

brahmāvartaḥ surāvartaḥ kāmāvarta namo 'stu te / kāmabimbavinirhantā karṇikārasrajapriyaḥ //

O Brahman-Wirbel, Götter-Wirbel, Begierde-Wirbel, Verehrung sei dir; der Zerstörer des Kāma-Bildnisses, dem die Karṇikāra-Blütengirlande lieb ist.

gonetā gopracāraś ca govṛṣeśvaravāhanaḥ / trailokyagoptā govindo goptā gogarga eva ca //

Der Rinderführer und der Rinder-Weidegänger, der auf dem Herrn der Rinder Reitende; der Beschützer der drei Welten, Govinda, der Beschützer und ebenso Gogarga.

akhaṇḍacandrābhimukhaḥ sumukho durmukho 'mukhaḥ / caturmukho bahumukho raṇeṣv abhimukhaḥ sadā //

Dem ungeteilten Mond zugewandt, schönmündig, hässlichmündig, gesichtslos; viermündig, vielmündig, stets in Kämpfen dem Feind zugewandt.

hiraṇyagarbhaḥ śakunir dhanado 'rthapatir virāṭ / adharmahā mahādakṣo daṇḍadhāro raṇapriyaḥ //

Der Goldkeim, der Vogel, der Reichtumsgeber, der Herr des Besitzes, der Herrschende; der Vernichter des Unrechts, der überaus Geschickte, der Stabträger, dem der Kampf lieb ist.

tiṣṭhan sthiraś ca sthāṇuś ca niṣkampaś ca suniścalaḥ / durvāraṇo durviṣaho duḥsaho duratikramaḥ //

Verharrend, fest, unbeweglich, unerschütterlich und überaus unbewegt; unabwehrbar, unerträglich, schwer zu ertragen, schwer zu überschreiten.

durdharo durvaśo nityo durdarpo vijayo jayaḥ / śaśaḥ śaśāṅkanayana- śītoṣṇaḥ kṣut tṛṣā jarā //

Schwer zu halten, schwer zu bezwingen, ewig, von unbezwingbarem Stolz, Triumph und Sieg; der Hase, der mit dem Mond als Auge, Kälte und Hitze, Hunger, Durst und Alter.

ādhayo vyādhayaś caiva vyādhihā vyādhipaś ca yaḥ / sahyo yajñamṛgavyādho vyādhīnām ākaro 'karaḥ //

Seelische Leiden und körperliche Krankheiten, und der Vernichter der Krankheit und der, welcher der Krankheiten Herr ist; der erträgliche Jäger des Opfer-Wildes, die Quelle der Krankheiten und der Nicht-Verursacher.

śikhaṇḍī puṇḍarīkaś ca puṇḍarīkāvalokanaḥ / daṇḍadhṛk cakradaṇḍaś ca raudrabhāgavināśanaḥ //

Der Haarschopfträger und die weiße Lotusblume, mit dem Blick der weißen Lotusblume; der Stabträger und der Diskus-Stab, der Vernichter von Rudras eigenem Anteil [?].

[?: 'raudrabhāgavināśanaḥ' unklar - evtl. 'Vernichter des schrecklichen Anteils' oder Selbstbezug auf Rudras eigene Zerstörungsrolle beim Dakṣa-Opfer.]

viṣapo 'mṛtapaś caiva surāpaḥ kṣīrasomapaḥ / madhupaś cāpapaś caiva sarvapaś ca balābalaḥ //

Der Gift-Trinker und ebenso der Nektar-Trinker, der Branntwein-Trinker, der Milch-und-Soma-Trinker; der Honig-Trinker und ebenso der Wasser-Trinker, der Alles-Trinker, der Starke-und-Schwache.

vṛṣāṅgarāmbho vṛṣabhas tathā vṛṣabhalocanaḥ / vṛṣabhaś caiva vikhyāto lokānāṃ lokasaṃskṛtaḥ //

Dessen Leibesglut-Wasser der Stier ist [?], der Stier, und ebenso der Stieräugige; und der als Stier berühmte, der Gestalter der Welten für die Welten.

[?: 'vṛṣāṅgarāmbhaḥ' unklares Kompositum - wörtlich etwa 'dessen Wasser die Glut des Stier-Gliedes ist'; Bedeutung unsicher.]

candrādityau cakṣuṣī te hṛdayaṃ ca pitāmahaḥ / agniṣṭomas tathā deho dharmakarmaprasādhitaḥ //

Mond und Sonne sind deine beiden Augen, und dein Herz ist der Großvater; das Agniṣṭoma-Opfer ist ebenso dein Leib, durch rechtes Handeln vollendet.

na brahmā na ca govindaḥ purāṇa-ṛṣayo na ca / māhātmyaṃ vedituṃ śaktā yāthātathyena te śiva //

Weder Brahmā noch Govinda, noch die alten Ṛṣis sind fähig, deine Größe der Wahrheit gemäß zu erkennen, o Śiva.

śivā yā mūrtayaḥ sūkṣmās te mahyaṃ yāntu darśanam / tābhir māṃ sarvato rakṣa pitā putram ivaurasam //

Welche gütigen, feinstofflichen Gestalten die deinen sind, mögen sie mir zu Gesicht kommen; mit ihnen beschütze mich von allen Seiten, wie ein Vater seinen leiblichen Sohn.

rakṣa māṃ rakṣaṇīyo 'haṃ tavānagha namo 'stu te / bhaktānukampī bhagavān bhaktaś cāhaṃ sadā tvayi //

Beschütze mich, ich bin schutzwürdig für dich, o Sündloser, Verehrung sei dir; der Erhabene ist mitfühlend mit seinen Verehrern, und ich bin stets dein Verehrer.

yaḥ sahasrāṇy anekāni puṃsām āvṛtya durdṛśām / tiṣṭhaty ekaḥ samudrānte sa me goptāstu nityaśaḥ //

Wer, viele Tausende von schwer sichtbaren Männern umhüllend, allein am Rand des Ozeans weilt, der möge stets mein Beschützer sein.

yaṃ vinidrā jitaśvāsāḥ sattvasthāḥ samadarśinaḥ / jyotiḥ paśyanti yuñjānās tasmai yogātmane namaḥ //

Wen die Schlaflosen, die den Atem Bezwungenen, die im Sattva Verharrenden, die Gleichsehenden, in Yoga vertieft als Licht erblicken, ihm, dem Yoga-Wesen, Verehrung!

saṃbhakṣya sarvabhūtāni yugānte samupasthite / yaḥ śete jalamadhyasthas taṃ prapadye 'mbuśāyinam //

Wer, alle Wesen verzehrt habend, wenn das Ende des Weltzeitalters herangekommen ist, inmitten des Wassers ruht, jenem im Wasser Ruhenden nehme ich Zuflucht.

praviśya vadanaṃ rāhor yaḥ somaṃ pibate niśi / grasaty arkaṃ ca svarbhānur bhūtvā somāgnir eva ca //

Wer, in Rāhus Mund eingegangen, nachts den Mond trinkt, und wer, zu Svarbhānu geworden, die Sonne verschlingt, und ebenso das Mond-Feuer ist.

aṅguṣṭhamātrāḥ puruṣā dehasthāḥ sarvadehinām / rakṣantu te ca māṃ nityaṃ nityaṃ cāpyāyayantu mām //

Die daumengroßen Männer, die in den Leibern aller Verkörperten wohnen, mögen mich stets beschützen und mich stets stärken.

yenāpy utpāditā garbhā apo bhāgagatāś ca ye / teṣāṃ svāhā svadhā caiva āpnuvanti svadanti ca //

Durch wen auch die Leibesfrüchte und die den Ahnen-Anteil erlangenden Wasser hervorgebracht werden - ihnen gelangen Svāhā und Svadhā, und sie genießen davon.

yena rohanti dehasthāḥ prāṇino rodayanti ca / harṣayanti na kṛṣyanti namas tebhyas tu nityaśaḥ //

Durch wen die verkörperten Lebewesen wachsen, und sie weinen machen, erfreuen und nicht quälen - ihnen sei stets Verehrung.

ye samudre nadīdurge parvateṣu guhāsu ca / vṛkṣamūleṣu goṣṭheṣu kāntāragahaneṣu ca //

Die, welche im Ozean, in Flussschluchten, auf Bergen und in Höhlen, an Baumwurzeln, in Kuhställen und in dichten Wäldern weilen,

catuṣpatheṣu rathyāsu catvareṣu sabhāsu ca / hastyaśvarathaśālāsu jīrṇodyānālayeṣu ca //

an Kreuzwegen, auf Straßen, an Plätzen und in Versammlungshäusern, in Elefanten-, Pferde- und Wagenställen, und in verfallenen Garten-Wohnstätten,

yeṣu pañcasu bhūteṣu diśāsu vidiśāsu ca / indrārkayor madhyagatā ye ca candrārkaraśmiṣu //

die in den fünf Elementen, in den Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen, die zwischen Indra und der Sonne befindlich sind, und die in den Strahlen von Mond und Sonne weilen,

rasātalagatā ye ca ye ca tasmāt paraṃ gatāḥ / namas tebhyo namas tebhyo namas tebhyas tu sarvaśaḥ //

und die, welche in Rasātala weilen, und die, welche darüber hinaus gegangen sind - ihnen Verehrung, ihnen Verehrung, ihnen sei fürwahr auf jede Weise Verehrung.

sarvas tvaṃ sarvago devaḥ sarvabhūtapatir bhavaḥ / sarvabhūtāntarātmā ca tena tvaṃ na nimantritaḥ //

Du bist alles, der allesdurchdringende Gott, Bhava, der Herr aller Wesen, und die innere Seele aller Wesen - deshalb bist du bei meinem Opfer nicht eingeladen worden.

tvam eva cejyase deva yajñair vividhadakṣiṇaiḥ / tvam eva kartā sarvasya tena tvaṃ na nimantritaḥ //

Du selbst wirst, o Gott, mit Opfern von mancherlei Priestergaben verehrt; du selbst bist der Handelnde von allem - deshalb bist du nicht eingeladen worden.

athavā māyayā deva mohitaḥ sūkṣmayā tava / tasmāt tu kāraṇād vāpi tvaṃ mayā na nimantritaḥ //

Oder aber, o Gott, von deiner feinstofflichen Māyā verblendet - aus diesem Grund auch wurdest du von mir nicht eingeladen.

prasīda mama deveśa tvam eva śaraṇaṃ mama / tvaṃ gatis tvaṃ pratiṣṭhā ca na cānyo 'stīti me matiḥ //

Sei mir gnädig, o Herr der Götter, du selbst bist meine Zuflucht; du bist mein Ziel und mein Grund, und es gibt keinen anderen - das ist meine Überzeugung.

[Anm.: Ende des 1008-Namen-Lobpreises Dakṣas (V.2-100).]

{brahmovāca:} stutvaivaṃ sa mahādevaṃ virarāma mahāmatiḥ / bhagavān api suprītaḥ punar dakṣam abhāṣata //

{Brahmā sprach:} Nachdem er Mahādeva so gepriesen hatte, verstummte er, der Großgesinnte; und der erhabene Gott, hocherfreut, sprach wiederum zu Dakṣa:

{śrībhagavān uvāca:} parituṣṭo 'smi te dakṣa stavenānena suvrata / bahunā tu kim uktena matsamīpaṃ gamiṣyasi //

{Der erhabene Herr sprach:} Zufrieden bin ich, oh Dakṣa, mit diesem deinem Lobpreis, oh du von gutem Gelübde; doch wozu viel reden - du wirst in meine Nähe gelangen.

{brahmovāca:} tathaivam abravīd vākyaṃ trailokyādhipatir bhavaḥ / kṛtvāśvāsakaraṃ vākyaṃ sarvajño vākyasaṃhitam //

{Brahmā sprach:} So sprach der Herr der drei Welten, Bhava, dieses Wort, nachdem der Allwissende ein tröstliches, wohlgeordnetes Wort gesprochen hatte.

{śrīśiva uvāca:} dakṣa duḥkhaṃ na kartavyaṃ yajñavidhvaṃsanaṃ prati / ahaṃ yajñahanas tubhyaṃ dṛṣṭam etat purānagha //

{Der glückverheißende Śiva sprach:} Dakṣa, du sollst keinen Schmerz empfinden hinsichtlich der Zerstörung des Opfers; dass ich der Opfer-Zerstörer bin, dies wurde dir schon früher gezeigt, oh Sündloser.

bhūyaś ca tvaṃ varam imaṃ matto gṛhṇīṣva suvrata / prasannasumukho bhūtvā mamaikāgramanāḥ śṛṇu //

Und empfange von mir wiederum diese Gabe, oh du von gutem Gelübde; werde freundlichen, heiteren Antlitzes und höre mit auf mich gerichtetem Geist.

aśvamedhasahasrasya vājapeyaśatasya vai / prajāpate matprasādāt phalabhāgī bhaviṣyasi //

Von tausend Aśvamedha-Opfern und hundert Vājapeya-Opfern, oh Herr der Geschöpfe, wirst du durch meine Gnade fürwahr den Fruchtanteil erlangen.

vedān ṣaḍaṅgān budhyasva sāṃkhyayogāṃś ca kṛtsnaśaḥ / tapaś ca vipulaṃ taptvā duścaraṃ devadānavaiḥ //

Erkenne die Veden mit ihren sechs Hilfswissenschaften und die Lehren von Sāṃkhya und Yoga vollständig, und wisse, dass ich eine ausgedehnte, für Götter und Dānavas schwer zu vollziehende Askese geübt habe,

abdair dvādaśabhir yuktaṃ gūḍham aprajñaninditam / varṇāśramakṛtair dharmair vinītaṃ na kvacit kvacit //

verbunden mit zwölf Jahren, verborgen, von den Unwissenden getadelt, durch die von Kasten und Lebensstufen geschaffenen Pflichten nirgends je gebändigt,

samāgataṃ vyavasitaṃ paśupāśavimokṣaṇam / sarveṣām āśramāṇāṃ ca mayā pāśupataṃ vratam //

vereinigt, entschlossen, die Befreiung von der Fessel der Wesen bewirkend - für alle Lebensstufen habe ich das Pāśupata-Gelübde,

utpāditaṃ dakṣa śubhaṃ sarvapāpavimocanam / asya cīrṇasya yat samyak phalaṃ bhavati puṣkalam / tac cāstu sumahābhāga mānasas tyajyatāṃ jvaraḥ //

hervorgebracht, oh Dakṣa, heilbringend, von aller Sünde befreiend; welche vollständige, überreiche Frucht aus dessen rechter Ausübung entsteht, die möge dir zuteilwerden, oh Hochgesegneter - möge das Fieber deines Geistes von dir weichen.

[Anm.: Dreizeiliger Vers (6 Pādas) unter einer Versnummer.]

{brahmovāca:} evam uktvā tu deveśaḥ sapatnīkaḥ sahānugaḥ / adarśanam anuprāpto dakṣasyāmitatejasaḥ //

{Brahmā sprach:} So gesprochen habend, entschwand der Herr der Götter, samt seiner Gattin und seinem Gefolge, dem Blick des an unermesslicher Glut reichen Dakṣa.

avāpya ca tathā bhāgaṃ yathoktaṃ comayā bhavaḥ / jvaraṃ ca sarvadharmajño bahudhā vyabhajat tadā //

Und nachdem Bhava so den Anteil erhalten hatte, wie es von mir gesagt worden war, teilte der alles Recht Kennende das Fieberwesen da vielfach auf.

śāntyarthaṃ sarvabhūtānāṃ śṛṇudhvam atha vai dvijāḥ / śikhābhitāpo nāgānāṃ parvatānāṃ śilājatu //

Zum Frieden aller Wesen hört nun, oh Brahmanen: bei den Elefanten [?] wurde er zum Fieber im Rüsselschopf, bei den Bergen zum Śilājatu (Bergpech),

[?: 'nāgānām' hier vermutlich 'Elefanten' (nicht 'Schlangen'), da V.114 die Häutung der Schlangen gesondert nennt.]

apāṃ tu nīlikāṃ vidyān nirmoko bhujageṣu ca / khorakaḥ saurabheyāṇām ūkharaḥ pṛthivītale //

beim Wasser als die 'Nīlikā' zu erkennen, bei den Schlangen als die Häutung; bei den Rindern als 'Khoraka', auf der Erdoberfläche als salzhaltiger Boden,

śunām api ca dharmajñā dṛṣṭipratyavarodhanam / randhrāgatam athāśvānāṃ śikhodbhedaś ca barhiṇām //

auch bei den Hunden, oh Rechtskundige, als Sehbehinderung; bei den Pferden als in die Körperöffnungen Eingedrungenes, und bei den Pfauen als Kammausbruch,

netrarāgaḥ kokilānāṃ dveṣaḥ prokto mahātmanām / janānām api bhedaś ca sarveṣām iti naḥ śrutam //

bei den Kuckucken als Augenentzündung, bei den Großherzigen wird er als Hass bezeichnet; auch bei den Menschen als Zwietracht unter allen - so haben wir es gehört,

śukānām api sarveṣāṃ hikkikā procyate jvaraḥ / śārdūleṣv atha vai viprāḥ śramo jvara ihocyate //

auch bei allen Papageien wird das Fieber als Schluckauf bezeichnet; bei den Tigern aber, oh Brahmanen, wird das Fieber hier als Erschöpfung bezeichnet,

mānuṣeṣu ca sarvajñā jvaro nāmaiṣa kīrtitaḥ / maraṇe janmani tathā madhye cāpi niveśitaḥ //

und bei den Menschen, oh Allwissende, wird eben dies als 'Fieber' bezeichnet, das sowohl bei Tod als auch bei Geburt und auch dazwischen seinen Platz hat.

etan māheśvaraṃ tejo jvaro nāma sudāruṇaḥ / namasyaś caiva mānyaś ca sarvaprāṇibhir īśvaraḥ //

Diese von Maheśvara stammende Glut, mit Namen Fieber, überaus schrecklich, ist ein Herr, der von allen Lebewesen zu verehren und zu achten ist.

imāṃ jvarotpattim adīnamānasaḥ / paṭhet sadā yaḥ susamāhito naraḥ / vimuktarogaḥ sa naro mudāyuto / labheta kāmāṃś ca yathāmanīṣitān //

Wer, unverzagten Sinnes und wohl gesammelt, stets diese Entstehung des Fiebers rezitiert, jener Mann, von Krankheit befreit und von Freude erfüllt, erlangt seine Wünsche nach Belieben.

[Anm.: Vierzeiliger Vers mit gesonderter Pāda-Zählung (a-d), Phalaśruti zur Jvarotpatti-Episode.]

dakṣaproktaṃ stavaṃ cāpi kīrtayed yaḥ śṛṇoti vā / nāśubhaṃ prāpnuyāt kiṃcid dīrgham āyur avāpnuyāt //

Und wer den von Dakṣa gesprochenen Lobpreis rezitiert oder hört, der erlangt nichts Unheilvolles und erlangt langes Leben.

yathā sarveṣu deveṣu variṣṭho bhagavān bhavaḥ / tathā stavo variṣṭho 'yaṃ stavānāṃ dakṣanirmitaḥ //

So wie unter allen Göttern der erhabene Bhava der Höchste ist, so ist dieser von Dakṣa verfasste Lobpreis der höchste unter den Lobpreisungen.

yaśaḥsvargasuraiśvarya- vittādijayakāṅkṣibhiḥ / stotavyo bhaktim āsthāya vidyākāmaiś ca yatnataḥ //

Von denen, die nach Ruhm, Himmel, göttlicher Herrschaft, Reichtum und dergleichen Sieg verlangen, ist er, in Hingabe verharrend, zu preisen, und ebenso eifrig von den nach Wissen Begehrenden.

vyādhito duḥkhito dīno naro grasto bhayādibhiḥ / rājakāryaniyukto vā mucyate mahato bhayāt //

Ein kranker, leidender, elender Mann, von Furcht und dergleichen ergriffen, oder mit einem Königsauftrag betraut, wird von großer Furcht befreit.

anenaiva ca dehena gaṇānāṃ ca maheśvarāt / iha loke sukhaṃ prāpya gaṇarāḍ upajāyate //

Eben mit diesem Leib, und von Maheśvara den Rang der Gaṇas erlangend, gewinnt er in dieser Welt Glück und wird als Fürst der Gaṇas wiedergeboren.

na yakṣā na piśācā vā na nāgā na vināyakāḥ / kuryur vighnaṃ gṛhe tasya yatra saṃstūyate bhavaḥ //

Weder Yakṣas noch Piśācas, weder Nāgas noch Vināyakas bereiten ein Hindernis in dem Haus dessen, in dem Bhava gepriesen wird.

śṛṇuyād vā idaṃ nārī bhaktyātha bhavabhāvitā / pitṛpakṣe bhartṛpakṣe pūjyā bhavati caiva ha //

Und wenn eine Frau, von Hingabe zu Bhava erfüllt, dies mit Ergebenheit hört, wird sie sowohl in der Familie ihres Vaters als auch in der ihres Gatten geehrt.

śṛṇuyād vā idaṃ sarvaṃ kīrtayed vāpy abhīkṣṇaśaḥ / tasya sarvāṇi kāryāṇi siddhiṃ gacchanty avighnataḥ //

Wer dies alles hört oder es wiederholt rezitiert, dessen sämtliche Vorhaben gelangen ohne Hindernis zum Gelingen.

manasā cintitaṃ yac ca yac ca vācāpy udāhṛtam / sarvaṃ saṃpadyate tasya stavasyāsyānukīrtanāt //

Was auch immer im Geist erdacht und was auch mit der Stimme ausgesprochen wird, alles erfüllt sich ihm durch das wiederholte Rezitieren dieses Lobpreises.

devasya saguhasyātha devyā nandīśvarasya ca / baliṃ vibhajataḥ kṛtvā damena niyamena ca //

Nachdem er dem Gott samt Guha, der Göttin und Nandīśvara eine aufgeteilte Opfergabe dargebracht hat, mit Selbstbeherrschung und Regel,

tataḥ prayukto gṛhṇīyān nāmāny āśu yathākramam / īpsitāṃl labhate 'py arthān kāmān bhogāṃś ca mānavaḥ //

möge er dann, angewandt, rasch die Namen der Reihe nach erfassen; der Mensch erlangt so die erwünschten Ziele, Wünsche und Genüsse.

mṛtaś ca svargam āpnoti strīsahasrasamāvṛtaḥ / sarvakāmasuyukto vā yukto vā sarvapātakaiḥ //

Und gestorben erlangt er den Himmel, umgeben von tausend Frauen - sei er nun mit allen Wünschen wohlausgestattet oder mit allen Sünden behaftet.

paṭhan dakṣakṛtaṃ stotraṃ sarvapāpaiḥ pramucyate / mṛtaś ca gaṇasāyujyaṃ pūjyamānaḥ surāsuraiḥ //

Der das von Dakṣa verfasste Loblied rezitiert, wird von allen Sünden befreit, und gestorben erlangt er die Vereinigung mit den Gaṇas, verehrt von Göttern und Dämonen,

vṛṣeṇa viniyuktena vimānena virājate / ābhūtasaṃplavasthāyī rudrasyānucaro bhavet //

auf einem eigens dafür bestimmten Himmelswagen mit Stier-Gespann erstrahlt er; bis zur Weltauflösung verweilend, wird er ein Gefolgsmann Rudras.

ity āha bhagavān vyāsaḥ parāśarasutaḥ prabhuḥ / naitad vedayate kaścin naitac chrāvyaṃ ca kasyacit //

So sprach der erhabene, mächtige Vyāsa, der Sohn des Parāśara: 'Dies weiß niemand, und dies ist für niemanden zum Anhören bestimmt,

[Anm.: Hier tritt kurz eine weitere Erzählebene hervor - Vyāsa als Sprecher innerhalb von Brahmās Bericht, vgl. den folgenden Kapitelanfang, wo Lomaharṣaṇa von Vyāsas Erzählung berichtet.]

śrutvemaṃ paramaṃ guhyaṃ ye 'pi syuḥ pāpayonayaḥ / vaiśyāḥ striyaś ca śūdrāś ca rudralokam avāpnuyuḥ //

wer auch immer, dieses höchste Geheimnis gehört habend, aus sündiger Geburt sei - Vaiśyas, Frauen und Śūdras erlangen dennoch die Welt Rudras;

śrāvayed yaś ca viprebhyaḥ sadā parvasu parvasu / rudralokam avāpnoti dvijo vai nātra saṃśayaḥ //

und wer es den Brahmanen stets an jedem Feiertag zu Gehör bringt, jener Zweifachgeborene erlangt fürwahr die Welt Rudras - daran besteht kein Zweifel.

[Anm.: Kapitelschluss.]