Kapitel 171: urvaśītīrthamāhātmyavarṇanam Die Größe des Urvaśī-Tīrtha (König Pramati, Indra und das Würfelspiel um Urvaśī — Ursprung des Kaitava-Tīrtha)

urvaśītīrtham ākhyātam aśvamedhaphalapradam / snānadānamahādeva-vāsudevārcanādibhiḥ // 171.1 //

Das Urvaśī-Tīrtha wurde verkündet, das die Frucht eines Pferdeopfers gewährt, durch Bad, Spende, Verehrung des großen Gottes (Mahādeva) und des Vāsudeva und dergleichen.

maheśvaro yatra devo yatra śārṅgadharo hariḥ / pramatir nāma rājāsīt sārvabhaumaḥ pratāpavān // 171.2 //

Dort, wo der große Gott und wo Hari, der Bogenträger (Śārṅgadhara), sind - es gab einen König namens Pramati, einen ruhmreichen Weltenherrscher.

ripūñ jitvā jagāmāśu indralokaṃ surair vṛtam / tatrāpaśyat surapatiṃ marudbhiḥ saha nārada // 171.3 //

Nachdem er die Feinde besiegt hatte, ging er eilends zur Welt Indras, die von den Göttern umgeben ist; dort sah er, o Nārada, den Herrn der Götter zusammen mit den Marut.

jahāsendraṃ pāśahastaṃ pramatiḥ kṣatriyarṣabhaḥ / taṃ hasantam athālakṣya hariḥ pramatim abravīt // 171.4 //

Pramati, der Stier unter den Kṣatriyas, lachte über Indra, der die Schlinge (pāśa) in der Hand hielt; als Hari (Indra) ihn lachen sah, sprach er zu Pramati:

{indra uvāca:} devālaye mahābuddhe marudbhiḥ krīḍitair alam / diśo jitvā divaṃ prāptaḥ kuru krīḍāṃ mayā saha // 171.5 //

Indra sprach: 'Im Haus der Götter, o Hochgesinnter, genug des Spielens mit den Marut! Nachdem du die Himmelsrichtungen besiegt hast und zum Himmel gelangt bist, spiele mit mir!'

{brahmovāca:} sakaṣāyaṃ harivaco niśamya pramatir nṛpaḥ / tathety uvāca devendraṃ niṣkṛtiṃ kāṃ tu manyase / tac chrutvā pramater vākyaṃ surarāṇ nṛpam abravīt // 171.6 //

Brahmā sprach: Als König Pramati Haris Worte voller Groll vernommen hatte, sagte er zum Herrn der Götter: 'So sei es' - [und fragte:] 'Welchen Einsatz aber hältst du für richtig?' Als der König der Götter diese Worte Pramatis gehört hatte, sprach er zum König:

[Anm.: Dreizeiliger Vers im Original.]

{indra uvāca:} urvaśy eva paṇo 'smākaṃ prāpyā yā nikhilair makhaiḥ // 171.7 //

Indra sprach: 'Urvaśī allein sei unser Einsatz, sie, die durch alle Opfer erlangt wird.'

[Anm.: Unvollständiger Halbvers (nur eine Zeile) im Original.]

{brahmovāca:} etac chrutvendravacanaṃ pramatiḥ prāha garvitaḥ / urvaśīṃ niṣkṛtiṃ manye tvaṃ rājan kiṃ nu manyase // 171.8 //

Brahmā sprach: Als er dieses Wort Indras gehört hatte, sprach Pramati stolz: 'Urvaśī halte ich für den [rechten] Einsatz - was aber meinst du, o König?'

yad bravīṣi sureśāna tan manye 'haṃ śatakrato / prāhendraṃ pramatis tadvan niṣkṛtyai dakṣiṇaṃ karam / savarma saśaraṃ dharmyaṃ dehi dīvyāmahe vayam // 171.9 //

'Was du sagst, o Herr der Götter, das billige auch ich, o Śatakratu (Indra).' Ebenso sprach Pramati zu Indra: 'Als Einsatz gib deine rechte Hand, samt Rüstung und Pfeil, wie es sich gebührt - lass uns spielen!'

[Anm.: Dreizeiliger Vers im Original.]

tāv evaṃ saṃvidaṃ kṛtvā devanāyopatasthatuḥ / pramatir jitavāṃs tatra urvaśīṃ daivatastriyam / tāṃ jitvā pramatiḥ prāha saṃrambhāt taṃ śatakratum // 171.10 //

Nachdem beide so eine Abmachung getroffen hatten, setzten sie sich zum Spiel; dabei gewann Pramati Urvaśī, die Götterfrau; nachdem er sie gewonnen hatte, sprach Pramati voller Erregung zu Śatakratu (Indra):

[Anm.: Dreizeiliger Vers im Original.]

{pramatir uvāca:} niṣkṛtyai punar anyan me paścād dīvye tvayā vibho // 171.11 //

Pramati sprach: 'Um einen weiteren Einsatz will ich danach nochmals mit dir spielen, o Herr.'

[Anm.: Unvollständiger Halbvers (nur eine Zeile) im Original.]

{indra uvāca:} devayogyam atho vajraṃ jaitraṃ saratham uttamam / dīvye 'haṃ tena nṛpate kareṇāpy avicārayan // 171.12 //

Indra sprach: 'Nun denn - den Göttern geziemenden, siegreichen Vajra samt dem vortrefflichen Wagen setze ich, o König; damit spiele ich, ohne mit der Hand zu zögern.'

{brahmovāca:} sa gṛhītvā tadā pāśān anyāṃś ca maṇibhūṣitān / jitam ity abravīc chakraṃ pramatiḥ prahasaṃs tadā // 171.13 //

Brahmā sprach: Nachdem er da die Würfel und die weiteren, mit Juwelen geschmückten [Einsätze] ergriffen hatte, sprach Pramati damals lachend zu Śakra (Indra): 'Gewonnen!'

etasminn antare prāyād akṣajñas tatra nārada / viśvāvasur iti khyāto gandharvāṇāṃ maheśvaraḥ // 171.14 //

Unterdessen kam dorthin, o Nārada, ein im Würfelspiel Erfahrener, bekannt als Viśvāvasu, der große Herr der Gandharven.

{viśvāvasur uvāca:} gandharvavidyayā rājaṃs tayā dīvyāmahe tvayā / tathety uktvā sa nṛpatir jitam ity abravīt tadā // 171.15 //

Viśvāvasu sprach: 'Mit der Gandharva-Kunst, o König, damit lass uns mit dir spielen!' - 'So sei es', sprach jener König, und sagte dann: 'Gewonnen!'

tau jitvā nṛpatir maurkhyād devendraṃ prāha kaśmalam // 171.16 //

Nachdem er sie beide (Indra und Viśvāvasu) besiegt hatte, sprach der König aus Torheit verwirrte Worte zum Herrn der Götter.

[Anm.: Unvollständiger Halbvers (nur eine Zeile) im Original.]

{pramatir uvāca:} raṇe vā devane vāpi na tvaṃ jetā kathaṃcana / mahendra satataṃ tasmād asmadārādhako bhava / vada kena prakāreṇa jātā devendratā tava // 171.17 //

Pramati sprach: 'Weder in der Schlacht noch im Würfelspiel bist du jemals ein Sieger, o Mahendra; darum sei stets mein Verehrer! Sag, auf welche Weise dir die Herrschaft über die Götter zuteilwurde.'

[Anm.: Dreizeiliger Vers im Original.]

{brahmovāca:} tathā prāhorvaśīṃ garvād gaccha karmakarī bhava / urvaśī prāha deveṣu yathā varte tathā tvayi / varteya sarvabhāvena na māṃ dhikkartum arhasi // 171.18 //

Brahmā sprach: Ebenso sprach er hochmütig zu Urvaśī: 'Geh, werde eine Dienerin!' Urvaśī sprach: 'Wie ich mich unter den Göttern verhalte, so werde ich mich auch dir gegenüber mit ganzem Wesen verhalten - du solltest mich nicht verachten.'

[Anm.: Dreizeiliger Vers im Original.]

tatas tāṃ pramatiḥ prāha tvādṛśyaḥ santi cārikāḥ / tvaṃ kiṃ vilajjase bhadre gaccha karmakarī bhava // 171.19 //

Da sprach Pramati zu ihr: 'Dienerinnen wie du gibt es genug - warum schämst du dich, Gute? Geh, werde eine Dienerin!'

etac chrutvā nṛpeṇoktaṃ gandharvādhipatis tadā / citrasena iti khyātaḥ suto viśvāvasor balī // 171.20 //

Als er dies, vom König gesagt, gehört hatte, [trat] da der Herrscher der Gandharven [hervor], bekannt als Citrasena, der starke Sohn des Viśvāvasu.

{citrasena uvāca:} dīvye 'haṃ vai tvayā rājan sarveṇānena bhūpate / rājyena jīvitenāpi madīyena tavāpi ca // 171.21 //

Citrasena sprach: 'Ich spiele wahrlich mit dir, o König, um dieses Ganze, o Herrscher - um Königreich und Leben ebenso, meines wie auch deines.'

{brahmovāca:} tathety uktvā punar ubhau citrasenanṛpottamau / dīvyetām abhisaṃrabdhau citraseno 'jayat tadā // 171.22 //

Brahmā sprach: Nachdem beide 'so sei es' gesagt hatten, spielten Citrasena und der vortreffliche König wieder, beide erregt; Citrasena gewann daraufhin.

gāndharvais taṃ mahāpāśair babandha nṛpatiṃ tadā / citraseno 'jayat sarvam urvaśīmukhyataḥ paṇaiḥ // 171.23 //

Mit gandharvischen, großen Fesseln band er da den König; Citrasena gewann alles, angefangen bei Urvaśī, durch die Einsätze.

rājyaṃ kośaṃ balaṃ caiva yad anyad vasu kiṃcana / citrasenasya taj jātaṃ yad āsīt pramater dhanam // 171.24 //

Königreich, Schatzkammer und Heer, und was sonst irgend an Gut vorhanden war - all das, was Pramatis Besitz war, wurde zu Citrasenas Eigentum.

tasya putro bāla eva purodhasam uvāca ha / vaiśvāmitraṃ mahāprājñaṃ madhucchandasam ojasā // 171.25 //

Dessen (Pramatis) noch kindlicher Sohn sprach zum Hauspriester, dem hochweisen Nachkommen Viśvāmitras, Madhucchandas, mit Nachdruck:

{pramatiputra uvāca:} kiṃ me pitrā kṛtaṃ pāpaṃ kva vā baddho mahāmatiḥ / katham eṣyati svaṃ sthānaṃ kathaṃ pāśair vimokṣyate // 171.26 //

Pramatis Sohn sprach: 'Welche Sünde hat mein Vater begangen, oder wo ist der Hochgesinnte gefesselt? Wie wird er an seinen Ort zurückkehren, wie wird er von den Fesseln befreit werden?'

{brahmovāca:} sumater vacanaṃ śrutvā dhyātvā sa munisattamaḥ / madhucchandā jagādedaṃ pramater vartanaṃ tadā // 171.27 //

Brahmā sprach: Nachdem er Sumatis Wort gehört und nachgedacht hatte, sprach jener vortreffliche Weise, Madhucchandas, da über Pramatis Ergehen Folgendes:

[Anm.: Pramatis Sohn wird erst hier mit Namen 'Sumati' genannt.]

{madhucchandā uvāca:} devaloke tava pitā baddha āste mahāmate / kaitavair bahudoṣaiś ca bhraṣṭarājyo babhūva ha // 171.28 //

Madhucchandas sprach: 'In der Götterwelt sitzt dein Vater gefesselt, o Hochgesinnter; durch Falschspiel und viele Verfehlungen ist er seines Königreichs verlustig gegangen.'

yo yāti kaitavasabhāṃ sa cāpi kleśabhāg bhavet / dyūtamadyāmiṣādīni vyasanāni nṛpātmaja // 171.29 //

'Wer die Spielhalle betritt, der wird auch Anteil an Leid haben; Würfelspiel, Rauschtrank, Fleisch und dergleichen sind Laster, o Königssohn.'

pāpinām eva jāyante sadā pāpātmakāni hi / ekaikam apy anarthāya pāpāya narakāya ca // 171.30 //

'Denn stets entstehen sie nur bei den Sündigen, [Laster,] die sündhafter Natur sind; jedes einzelne führt zu Unheil, zu Sünde und zur Hölle.'

yānāsanābhilāpādyaiḥ kṛtaiḥ kaitavavartibhiḥ / kulīnāḥ kaluṣībhūtāḥ kiṃ punaḥ kitavo janaḥ // 171.31 //

'Durch Umgang mit Spielern - durch gemeinsames Fahren, Sitzen, Reden und dergleichen - werden selbst Wohlgeborene befleckt; um wieviel mehr erst ein Falschspieler selbst!'

kitavasya tu yā jāyā tapyate nityam eva sā / sa cāpi kitavaḥ pāpo yoṣitaṃ vīkṣya tapyate // 171.32 //

'Die Ehefrau eines Spielers aber leidet stets; und auch der sündige Spieler selbst leidet, wenn er die Frau erblickt.'

tāṃ dṛṣṭvā vigatānando nityaṃ vadati pāpakṛt / aho saṃsāracakre 'smin mayā tulyo na pātakī // 171.33 //

Wenn er sie erblickt, ohne Freude, spricht der Sünder stets: 'Ach, in diesem Kreislauf des Daseins gibt es keinen Sünder, der mir gleichkäme!'

na kiṃcid api yasyāste loke viṣayajaṃ sukham / lokadvaye 'pi na sukhī kitavaḥ kopi dṛśyate // 171.34 //

Für den es keinerlei aus den Sinnesobjekten entstehende Freude in dieser Welt gibt - in keiner der beiden Welten wird je ein Spieler als glücklich gesehen.

vibhāti ca tathā nityaṃ lajjayā dagdhamānasaḥ / gatadharmo nirānando grastagarvas tathāṭati // 171.35 //

Und so erscheint er stets mit von Scham verbranntem Gemüt; dharmalos, freudlos, seines Stolzes beraubt, wandelt er so umher.

akaitavī ca yā vṛttiḥ sā praśastā dvijanmanām / kṛṣigorakṣyavāṇijyam api kuryān na kaitavam // 171.36 //

Ein Lebenserwerb aber, der frei von Falschspiel ist, der wird für die Zweifachgeborenen gepriesen; Ackerbau, Viehzucht und Handel mag man betreiben, nicht aber Falschspiel.

yas tu kaitavavṛttyā hi dhanam āhartum icchati / dharmārthakāmābhijanaiḥ sa vimucyeta pauruṣāt // 171.37 //

Wer aber durch die Praxis des Falschspiels Reichtum zu erlangen wünscht, der wird von Dharma, Artha, Kāma, edler Abkunft und wahrer Mannhaftigkeit ausgeschlossen.

vede 'pi dūṣitaṃ karma tava pitrā tadādṛtam / tasmāt kiṃ kurmahe vatsa yad uktaṃ te vidhīyate // 171.38 //

Selbst im Veda wird diese Handlung getadelt, doch dein Vater hat sie geachtet; was sollen wir also tun, mein Kind? Höre, was dir nun geraten wird.

vidhātṛvihitaṃ mārgaṃ ko nu vātyeti paṇḍitaḥ // 171.39 //

Welcher Gelehrte könnte wohl den vom Schöpfer festgelegten Weg [des Schicksals] übertreten?

[Anm.: Unvollständiger Halbvers (nur eine Zeile) im Original.]

{brahmovāca:} etat purodhaso vākyaṃ śrutvā sumatir abravīt // 171.40 //

Brahmā sprach: Nachdem er dieses Wort des Hauspriesters gehört hatte, sprach Sumati.

[Anm.: Unvollständiger Halbvers (nur eine Zeile) im Original.]

{sumatir uvāca:} kiṃ kṛtvā pramatis tātaḥ punā rājyam avāpnuyāt // 171.41 //

Sumati sprach: 'Was muss getan werden, damit [mein] Vater Pramati sein Königreich zurückerlangt?'

[Anm.: Unvollständiger Halbvers (nur eine Zeile) im Original.]

{brahmovāca:} punar dhyātvā madhucchandāḥ sumatiṃ cedam abravīt // 171.42 //

Brahmā sprach: Nachdem Madhucchandas wiederum nachgedacht hatte, sprach er zu Sumati Folgendes:

[Anm.: Unvollständiger Halbvers (nur eine Zeile) im Original.]

{madhucchandā uvāca:} gautamīṃ yāhi vatsa tvaṃ tatra pūjaya śaṃkaram / aditiṃ varuṇaṃ viṣṇuṃ tataḥ pāśād vimokṣyate // 171.43 //

Madhucchandas sprach: 'Geh zur Gautamī, mein Kind, und verehre dort Śaṃkara, Aditi, Varuṇa und Viṣṇu; dann wird er [dein Vater] von den Fesseln befreit werden.'

tathety uktvā jagāmāśu gaṅgāṃ natvā janārdanam / pūjayām āsa śaṃbhuṃ ca tapas tepe yatavrataḥ // 171.44 //

Nachdem er 'so sei es' gesagt hatte, ging er eilends zur Gaṅgā, verneigte sich vor Janārdana (Viṣṇu), verehrte Śaṃbhu (Śiva) und übte, seinen Gelübden treu, Askese.

sahasram ekaṃ varṣāṇāṃ baddhaṃ pitaram ātmanaḥ / mocayām āsa devebhyaḥ punā rājyam avāpa saḥ // 171.45 //

Nach eintausend Jahren befreite er seinen gefesselten Vater von den Göttern; und dieser (Pramati) erlangte sein Königreich zurück.

śiveśābhyāṃ muktapāśo rājyaṃ prāpa sutāt svakāt / avāpya vidyāṃ gāndharvīṃ priyaś cāsīc chatakratoḥ // 171.46 //

Durch Śiva und Īśa (Viṣṇu) von den Fesseln befreit, erlangte er (Pramati) das Königreich von seinem eigenen Sohn zurück; nachdem er (Sumati) die Gandharva-Kunst erlangt hatte, wurde er auch Śatakratu (Indra) lieb.

śāṃbhavaṃ vaiṣṇavaṃ caiva urvaśītīrtham eva ca / tataḥprabhṛti tat tīrthaṃ kaitavaṃ ceti viśrutam // 171.47 //

Śāṃbhava-, Vaiṣṇava- sowie Urvaśī-Tīrtha - von da an ist jenes Tīrtha auch als Kaitava[-Tīrtha] bekannt.

śivaviṣṇusarinmātu-prasādād āpyate na kim / tatra snānaṃ ca dānaṃ ca bahupuṇyaphalapradam / pāpapāśavimokṣaṃ tu sarvadurgatināśanam // 171.48 //

Durch die Gnade Śivas, Viṣṇus und der Mutter der Flüsse (Gaṅgā) - was wird da nicht erlangt? Bad und Spende dort verleihen die Frucht großen Verdienstes, Befreiung von der Fessel der Sünde und die Vernichtung allen üblen Geschicks.

[Anm.: Dreizeiliger Vers im Original.]