Kapitel 122: pūrṇatīrthamāhātmyavarṇanam Die Größe des Pūrṇa-Tīrtha (Dhanvantari, Indras dreifacher Sturz und die Hari-Hara-Verehrung)

{brahmovāca: } pūrṇatīrtham iti khyātaṃ gaṅgāyā uttare taṭe / tatra snātvā naro 'jñānāt tathāpi śubham āpnuyāt // BrP_122.1 //

Brahmā sprach: 'Es wird Pūrṇa-Tīrtha genannt, am Nordufer der Gaṅgā; dort erlangt ein Mensch, selbst wenn er unwissend badet, dennoch Segen.'

pūrṇatīrthasya māhātmyaṃ varṇyate kena jantunā / svayaṃ saṃsthīyate yatra cakriṇā ca pinākinā // BrP_122.2 //

Von welchem Geschöpf könnte die Größe des Pūrṇa-Tīrtha beschrieben werden, wo sich der Diskusträger (Viṣṇu) und der Dreizackträger (Śiva) selbst niedergelassen haben?

purā dhanvantarir nāma kalpādāv āyuṣaḥ sutaḥ / iṣṭvā bahuvidhair yajñair aśvamedhapuraḥsaraiḥ // BrP_122.3 //

Einst, zu Beginn des Kalpa, gab es einen namens Dhanvantari, den Sohn des Āyus; nachdem er mit mannigfaltigen Opfern, angeführt vom Roßopfer (Aśvamedha), geopfert hatte,

[Anm.: Dieser Dhanvantari ist als König/Weiser konzipiert, nicht identisch mit dem Götterarzt Dhanvantari des Milchozean-Mythos.]

dattvā dānāny anekāni bhuktvā bhogāṃś ca puṣkalān / vijñāya bhogavaiṣamyaṃ paraṃ vairāgyam āśritaḥ // BrP_122.4 //

und viele Spenden gegeben und reichliche Genüsse erfahren hatte, erkannte er die Unbeständigkeit des Genusses und wandte sich der höchsten Entsagung zu.

giriśṛṅge 'mbudheḥ pāre tathā gaṅgānadītaṭe / śivaviṣṇvor gṛhe vāpi viśeṣāt puṇyasaṃgame // BrP_122.5 //

Auf dem Berggipfel, jenseits des Ozeans, ebenso am Ufer des Gaṅgā-Flusses, im Hause Śivas oder Viṣṇus, besonders aber an einem heiligen Zusammenfluss –

taptaṃ hutaṃ ca japtaṃ ca sarvam akṣayatāṃ vrajet / dhanvantarir iti jñātvā tatra tepe tapo mahat // BrP_122.6 //

dort werde Askese, Feueropfer und Rezitation allesamt unvergänglich – dies wissend, übte Dhanvantari dort große Askese.

jñānavairāgyasaṃpanno bhīmeśacaraṇāśrayaḥ / tapaś cakāra vipulaṃ gaṅgāsāgarasaṃgame // BrP_122.7 //

Mit Wissen und Entsagung ausgestattet, Zuflucht suchend zu Bhīmeśas Füßen, übte er ausgedehnte Askese am Zusammenfluss von Gaṅgā und Ozean.

purā ca nikṛto rājñā raṇaṃ hitvā mahāsuraḥ / sahasram ekaṃ varṣāṇāṃ samudraṃ prāviśad bhayāt // BrP_122.8 //

Einst, vom König besiegt, floh ein großer Asura vor der Schlacht und tauchte aus Furcht für tausend Jahre in den Ozean ein.

dhanvantarau vanaṃ prāpte rājyaṃ prāpte tu tatsute / virāgaṃ ca gate rājñi tataḥ prāyād athārṇavāt // BrP_122.9 //

Als Dhanvantari in den Wald ging, sein Sohn das Königreich erlangte, und der König zur Entsagung ging, da kam jener Asura aus dem Ozean heraus.

tapasyantaṃ tamo nāma balavān asuro mune / gaṅgātīraṃ samāśritya rājā dhanvantarir yataḥ // BrP_122.10 //

Der mächtige Asura namens Tamas (Finsternis), o Weiser, (kam zu dem Ort), wo König Dhanvantari, am Ufer der Gaṅgā weilend, Askese übte.

japahomarato nityaṃ brahmajñānaparāyaṇaḥ / taṃ ripuṃ nāśayāmīti tamaḥ prāyād athārṇavāt // BrP_122.11 //

Dhanvantari war stets der Rezitation und dem Feueropfer zugetan, dem Brahman-Wissen ergeben; 'Diesen Feind werde ich vernichten', dachte Tamas, und kam aus dem Ozean heraus.

nāśito bahuśo 'nena rājñā balavatā tv aham / taṃ ripuṃ nāśayāmīti tamaḥ prāyād athārṇavāt // BrP_122.12 //

'Von diesem mächtigen König wurde ich oftmals vernichtet; diesen Feind werde ich vernichten' – so dachte Tamas und kam aus dem Ozean heraus.

[Anm.: Die Schlusszeile wiederholt sich wörtlich aus V.11 – stilistische Wiederholung im Quelltext.]

māyayā pramadārūpaṃ kṛtvā rājānam abhyagāt / nṛtyagītavatī subhrūr hasantī cārudarśanā // BrP_122.13 //

Durch Illusionsmacht (Māyā) eine Frauengestalt annehmend, näherte er sich dem König – tanzend und singend, mit schönen Augenbrauen, lachend, von anmutigem Aussehen.

tāṃ dṛṣṭvā cārusarvāṅgīṃ bahukālaṃ nayānvitām / śāntām anuvratāṃ bhaktāṃ kṛpayā cābravīn nṛpaḥ // BrP_122.14 //

Als er sie sah, mit anmutigen Gliedern, lange Zeit dort verweilend, sittsam, ruhig, ergeben und hingebungsvoll, sprach der König mitleidsvoll:

{nṛpa uvāca: } kāsi tvaṃ kasya hetor vā vartase gahane vane / kaṃ dṛṣṭvā harṣasīva tvaṃ vada kalyāṇi pṛcchate // BrP_122.15 //

Der König sprach: 'Wer bist du, und aus welchem Grund weilst du in diesem dichten Wald? Wen hast du gesehen, dass du dich zu freuen scheinst? Sage es, o Holde, dem Fragenden.'

{brahmovāca: } pramadā cāpi tadvākyaṃ śrutvā rājānam abravīt //* BrP_122.16 //

Brahmā sprach: Auch die Frau, als sie diese Worte gehört hatte, sprach zum König:

[Anm.: einzeiliger, asterisk-markierter Halbvers.]

{pramadovāca: } tvayi tiṣṭhati ko loke hetur harṣasya me bhavet / aham indrasya yā lakṣmīs tvāṃ dṛṣṭvā kāmasaṃbhṛtam // BrP_122.17 //

Die Frau sprach: 'Solange du hier weilst, welchen anderen Grund zur Freude bräuchte ich in der Welt? Ich, die Lakṣmī Indras, sah dich, von Begierde erfüllt,'

harṣāc carāmi purato rājaṃs tava punaḥ punaḥ / agaṇyapuṇyavirahād ahaṃ sarvasya durlabhā // BrP_122.18 //

'und wandere aus Freude immer wieder vor dir her, o König; ohne unzählige Verdienste bin ich für jeden unerreichbar.'

{brahmovāca: } etad vaco niśamyāśu tapas tyaktvā suduṣkaram / tām eva manasā dhyāyaṃs tanniṣṭhas tatparāyaṇaḥ // BrP_122.19 //

Brahmā sprach: Als er diese Worte gehört hatte, gab er sogleich seine überaus schwierige Askese auf, an sie allein in Gedanken denkend, ihr ergeben, ihr gänzlich zugetan.

tadekaśaraṇo rājā babhūva sa yadā tamaḥ / antardhānaṃ gato brahman nāśayitvā tapo bṛhat // BrP_122.20 //

Der König wurde allein zu ihrer Zuflucht ergeben; als aber jener Tamas, o Brahmane, verschwunden war, nachdem er die große Askese zunichtegemacht hatte,

etasminn antare 'haṃ vai varān dātuṃ samabhyagām / taṃ dṛṣṭvā vihvalībhūtaṃ tapobhraṣṭaṃ yathā mṛtam // BrP_122.21 //

in diesem Augenblick kam ich (Brahmā) herbei, um Gaben zu gewähren; als ich ihn sah, verwirrt, von der Askese abgefallen, wie tot,

tam āśvāsyātha vividhair hetubhir nṛpasattamam / tava śatrus tamo nāma kṛtvā tāṃ tapasaś cyutim // BrP_122.22 //

tröstete ich jenen besten der Könige mit mannigfachen Gründen: 'Dein Feind namens Tamas hat diesen Fall von der Askese bewirkt;'

caritārtho gato rājan na tvaṃ śocitum arhasi / ānandayanti pramadās tāpayanti ca mānavam // BrP_122.23 //

'er ist, sein Ziel erreicht habend, fortgegangen, o König; du sollst nicht trauern. Frauen erfreuen den Menschen und quälen ihn auch.'

sarvā eva viśeṣeṇa kim u māyāmayī tu sā / tataḥ kṛtāñjalī rājā mām āha vigatabhramaḥ // BrP_122.24 //

'Alle (Frauen tun dies), umso mehr erst jene illusionsgemachte!' Da sprach der König, mit gefalteten Händen, seiner Verwirrung ledig, zu mir:

{rājovāca: } kiṃ karomi kathaṃ brahmaṃs tapasaḥ pāram āpnuyām //* BrP_122.25 //

Der König sprach: 'Was soll ich tun, wie, o Brahmā, kann ich das Ziel der Askese erlangen?'

[Anm.: einzeiliger, asterisk-markierter Halbvers.]

{brahmovāca: } tatas tasyottaraṃ prādāṃ devadevaṃ janārdanam / stuhi sarvaprayatnena tataḥ siddhim avāpsyasi // BrP_122.26 //

Brahmā sprach: Da gab ich ihm zur Antwort: 'Preise mit allem Bemühen den Gott der Götter, Janārdana (Viṣṇu); dann wirst du Vollendung erlangen.'

sa hy aśeṣajagatsraṣṭā vedavedyaḥ purātanaḥ / sarvārthasiddhidaḥ puṃsāṃ nānyo 'sti bhuvanatraye // BrP_122.27 //

'Denn er ist der Schöpfer der gesamten Welt, durch die Vedas erkennbar, uralt; er gewährt den Menschen die Vollendung aller Ziele – keinen anderen gibt es in den drei Welten.'

sa jagāma nagaśreṣṭhaṃ himavantaṃ nṛpottamaḥ / kṛtāñjalipuṭo bhūtvā viṣṇuṃ tuṣṭāva bhaktitaḥ // BrP_122.28 //

Jener beste der Könige ging zum besten der Berge, dem Himavant; mit gefalteten Händen pries er Viṣṇu mit Hingabe.

{dhanvantarir uvāca: } jaya viṣṇo jayācintya jaya jiṣṇo jayācyuta / jaya gopāla lakṣmīśa jaya kṛṣṇa jaganmaya // BrP_122.29 //

Dhanvantari sprach: 'Sieg dir, Viṣṇu! Sieg, Unvorstellbarer! Sieg, Siegreicher! Sieg, Unvergänglicher! Sieg, Hirtengott, Gemahl der Lakṣmī! Sieg, Kṛṣṇa, aus dem die Welt besteht!'

[Anm.: Ab hier V.29-42 eine lange Jaya-Lobhymne (Sieg-Anrufungen) auf Viṣṇu.]

jaya bhūtapate nātha jaya pannagaśāyine / jaya sarvaga govinda jaya viśvakṛte namaḥ // BrP_122.30 //

'Sieg, Herr der Wesen, o Gebieter! Sieg, auf der Schlange Ruhender! Sieg, Allgegenwärtiger Govinda! Sieg, Verehrung dem Weltenschöpfer!'

jaya viśvabhuje deva jaya viśvadhṛte namaḥ / jayeśa sadasat tvaṃ vai jaya mādhava dharmiṇe // BrP_122.31 //

'Sieg dem Weltenverzehrer, o Gott! Sieg, Verehrung dem Weltenerhalter! Sieg, Herr, du bist Sein und Nichtsein! Sieg, Mādhava, dem Dharma-Gemäßen!'

jaya kāmada kāma tvaṃ jaya rāma guṇārṇava / jaya puṣṭida puṣṭīśa jaya kalyāṇadāyine // BrP_122.32 //

'Sieg, Wunschgewährer, du bist die Begierde selbst! Sieg, Rāma, Ozean der Tugenden! Sieg, Nahrungsgewährer, Herr der Fülle! Sieg, Gewährer des Wohlergehens!'

jaya bhūtapa bhūteśa jaya mānavidhāyine / jaya karmada karma tvaṃ jaya pītāmbaracchada // BrP_122.33 //

'Sieg, Beschützer der Wesen, Herr der Wesen! Sieg, Ehregeber! Sieg, Handlungsgewährer, du bist die Handlung selbst! Sieg, Gelbgewandeter!'

jaya sarveśa sarvas tvaṃ jaya maṅgalarūpiṇe / jaya sattvādhināthāya jaya vedavide namaḥ // BrP_122.34 //

'Sieg, Herr von allem, du bist alles! Sieg, Glückverheißender! Sieg, Herr des Sattva! Sieg, Verehrung dem Vedakenner!'

jaya janmada janmistha paramātman namo 'stu te / jaya muktida muktis tvaṃ jaya bhuktida keśava // BrP_122.35 //

'Sieg, Geburtgewährer, in der Geburt Verweilender, höchste Seele, Verehrung sei dir! Sieg, Erlösungsgewährer, du bist die Erlösung selbst! Sieg, Genussgewährer, Keśava!'

jaya lokada lokeśa jaya pāpavināśana / jaya vatsala bhaktānāṃ jaya cakradhṛte namaḥ // BrP_122.36 //

'Sieg, Weltengewährer, Herr der Welten! Sieg, Sündenvernichter! Sieg, den Gläubigen Zugetaner! Sieg, Verehrung dem Diskusträger!'

jaya mānada mānas tvaṃ jaya lokanamaskṛta / jaya dharmada dharmas tvaṃ jaya saṃsārapāraga // BrP_122.37 //

'Sieg, Ehregewährer, du bist die Ehre selbst! Sieg, von der Welt Verehrter! Sieg, Dharmagewährer, du bist der Dharma selbst! Sieg, jenseits des Weltenkreislaufs Befindlicher!'

jaya annada annaṃ tvaṃ jaya vācaspate namaḥ / jaya śaktida śaktis tvaṃ jaya jaitravaraprada // BrP_122.38 //

'Sieg, Nahrungsgewährer, du bist die Nahrung selbst! Sieg, Verehrung dem Herrn der Rede! Sieg, Kraftgewährer, du bist die Kraft selbst! Sieg, Gewährer siegreicher Gaben!'

jaya yajñada yajñas tvaṃ jaya padmadalekṣaṇa / jaya dānada dānaṃ tvaṃ jaya kaiṭabhasūdana // BrP_122.39 //

'Sieg, Opfergewährer, du bist das Opfer selbst! Sieg, Lotosblättrigäugiger! Sieg, Spendengewährer, du bist die Spende selbst! Sieg, Vernichter des Kaiṭabha!'

jaya kīrtida kīrtis tvaṃ jaya mūrtida mūrtidhṛk / jaya saukhyada saukhyātmañ jaya pāvanapāvana // BrP_122.40 //

'Sieg, Ruhmgewährer, du bist der Ruhm selbst! Sieg, Gestaltgewährer, Gestalttragender! Sieg, Glücksgewährer, Glücksseele! Sieg, Reinster der Reinen!'

jaya śāntida śāntis tvaṃ jaya śaṃkarasaṃbhava / jaya pānada pānas tvaṃ jaya jyotiḥsvarūpiṇe // BrP_122.41 //

'Sieg, Friedengewährer, du bist der Friede selbst! Sieg, aus Śaṃkara Entstandener! Sieg, Trankgewährer, du bist der Trank selbst! Sieg, Lichtgestaltiger!'

jaya vāmana vitteśa jaya dhūmapatākine / jaya sarvasya jagato dātṛmūrte namo 'stu te // BrP_122.42 //

'Sieg, Vāmana, Herr des Reichtums! Sieg, mit der Rauchfahne! Sieg, Gestalt des Gebers für die ganze Welt, Verehrung sei dir!'

tvam eva lokatrayavartijīva- BrP_122.43a nikāyasaṃkleśavināśadakṣa BrP_122.43b śrīpuṇḍarīkākṣa kṛpānidhe tvaṃ BrP_122.43c nidhehi pāṇiṃ mama mūrdhni viṣṇo BrP_122.43d

'Du allein bist geschickt darin, das Leid der Lebewesenscharen in den drei Welten zu vernichten; o Lotosäugiger, Schatz des Mitgefühls – lege deine Hand auf mein Haupt, o Viṣṇu.'

[Anm.: Schlussvers der Hymne in besonderem, padaweise gezähltem Hymnenmetrum.]

{brahmovāca: } evaṃ stuvantaṃ bhagavāñ śaṅkhacakragadādharaḥ / vareṇa cchandayām āsa sarvakāmasamṛddhidaḥ // BrP_122.44 //

Brahmā sprach: Den so Preisenden erfreute der erhabene Träger von Muschelhorn, Diskus und Keule mit einer Gabe, der Gewährer der Erfüllung aller Wünsche.

dhanvantariḥ prītamanā varadānena cakriṇaḥ / varadānāya deveśaṃ govindaṃ saṃsthitaṃ puraḥ // BrP_122.45 //

Dhanvantari, erfreuten Sinnes durch die Gabe des Diskusträgers, sah den Göttergebieter Govinda, bereit zur Gabengewährung, vor ihm stehend.

tam āha nṛpatiḥ prahvaḥ surarājyaṃ mamepsitam / tac ca dattaṃ tvayā viṣṇo prāpto 'smi kṛtakṛtyatām // BrP_122.46 //

Der König, sich verneigend, sprach zu ihm: 'Die Götterherrschaft ist mein Wunsch. Diese wurde mir von dir, o Viṣṇu, gegeben; ich habe mein Ziel erreicht.'

stutaḥ saṃpūjito viṣṇus tatraivāntaradhīyata / tathaiva tridaśeśatvam avāpa nṛpatiḥ kramāt // BrP_122.47 //

Viṣṇu, gepriesen und verehrt, verschwand eben dort; ebenso erlangte der König der Reihe nach die Herrschaft über die Götter.

prāgarjitānekakarma-paripākavaśāt tataḥ / triḥkṛtvo nāśam agamat sahasrākṣaḥ svakāt padāt // BrP_122.48 //

Aufgrund der Reifung vieler zuvor erworbener Taten verlor der Tausendäugige (Indra) dreimal seine eigene Stellung.

[Anm.: 'Sahasrākṣa' (Tausendäugiger) ist ein Beiname Indras.]

nahuṣād vṛtrahatyāyāḥ sindhusenavadhāt tataḥ / ahalyāyāṃ ca gamanād yena kena ca hetunā // BrP_122.49 //

Wegen Nahuṣa, wegen der Tötung Vṛtras, wegen der Tötung Sindhusenas, und wegen des Gehens zu Ahalyā – aus diesem oder jenem Grund,

[Anm.: Anspielungen auf bekannte Indra-Episoden (Nahuṣas zeitweilige Usurpation von Indras Thron, Brahmanenmord an Vṛtra, Ehebruch mit Ahalyā).]

smāraṃ smāraṃ tat tad indraś cintāsaṃtāpadurmanāḥ / tataḥ surapatiḥ prāha vācaspatim idaṃ vacaḥ // BrP_122.50 //

sich immer wieder daran erinnernd, von Sorge und Qual übler Laune, sprach da der Götterherr (Indra) zum Herrn der Rede (Bṛhaspati) dieses Wort:

{indra uvāca: } hetunā kena vāgīśa bhraṣṭarājyo bhavāmy aham / madhye madhye padabhraṃśād varaṃ niḥśrīkatā nṛṇām // BrP_122.51 //

Indra sprach: 'Aus welchem Grund, o Herr der Rede, verliere ich immer wieder mein Königreich? Besser wäre für Menschen dauerhafte Armut als dieser wiederholte Fall von der Stellung.'

gahanāṃ karmaṇāṃ jīva-gatiṃ ko vetti tattvataḥ / rahasyaṃ sarvabhāvānāṃ jñātuṃ nānyaḥ pragalbhate // BrP_122.52 //

'Wer kennt wahrhaftig den undurchdringlichen Weg der Taten der Lebewesen? Das Geheimnis aller Seinszustände zu erkennen, dazu ist niemand anderes fähig.'

{brahmovāca: } bṛhaspatir hariṃ prāha brahmāṇaṃ pṛccha gaccha tam / sa tu jānāti yad bhūtaṃ bhaviṣyac cāpi vartanam // BrP_122.53 //

Brahmā sprach: Bṛhaspati sprach zu Hari (Indra): 'Frage Brahmā, geh zu ihm; er weiß, was geschehen ist, was geschehen wird und was gegenwärtig geschieht.'

[Anm.: 'Hari' hier als Beiname Indras, nicht Viṣṇus.]

sa tu vakṣyati yenedaṃ jātaṃ tac ca mahāmate / tāv āgatya mahāprājñau namaskṛtya mamāntikam / kṛtāñjalipuṭo bhūtvā mām ūcatur idaṃ vacaḥ // BrP_122.54 //

'Er wird sagen, wodurch dies entstanden ist, o Hochgesinnter.' Die beiden Hochweisen, zu mir gekommen, sich verneigend, mit gefalteten Händen, sprachen zu mir dieses Wort:

[Anm.: Vers mit drei Zeilen im Original.]

{indrabṛhaspatī ūcatuḥ: } bhagavan kena doṣeṇa śacībhartā udāradhīḥ / rājyāt prabhraśyate nātha saṃśayaṃ chettum arhasi // BrP_122.55 //

Indra und Bṛhaspati sprachen: 'O Erhabener, durch welchen Fehler verliert der Gemahl der Śacī, von edlem Sinn, sein Königreich, o Herr? Du sollst diesen Zweifel zerstreuen.'

{brahmovāca: } tadāham abravaṃ brahmaṃś ciraṃ dhyātvā bṛhaspatim / khaṇḍadharmākhyadoṣeṇa tena rājyapadāc cyutaḥ // BrP_122.56 //

Brahmā sprach: Da sprach ich, nachdem ich lange nachgedacht hatte, zu Bṛhaspati: 'Durch den als "Bruch des Dharma" bezeichneten Fehler ist er von der Königsstellung gefallen.'

deśakālādidoṣeṇa śraddhāmantraviparyayāt / yathāvaddakṣiṇādānād asaddravyapradānataḥ // BrP_122.57 //

'Durch einen Fehler bezüglich Ort, Zeit und dergleichen, durch Vertauschung von Glauben und Mantra, durch unvollständige Gabe der Dakṣiṇā, durch Verschenken ungeeigneter Gegenstände,'

devabhūdevatāvajñā-pātakāc ca viśeṣataḥ / yat khaṇḍatvaṃ svadharmasya dehinām upajāyate // BrP_122.58 //

'und besonders durch die Sünde der Missachtung von Göttern und Erdgöttern (Brahmanen) – dadurch entsteht bei verkörperten Wesen ein Bruch ihres eigenen Dharma.'

tenātimānasas tāpaḥ padahāniś ca dustyajā / kṛto 'pi dharmo 'niṣṭāya jāyate kṣubdhacetasā // BrP_122.59 //

'Dadurch entsteht übermäßige geistige Qual und ein unabwendbarer Verlust der Stellung; selbst ausgeführter Dharma wird, wenn er von verwirrtem Sinn ausgeführt wird, zum Unheil.'

kāryasya na bhavet siddhyai tasmād avyākulāya ca / asaṃpūrṇe svadharme hi kim aniṣṭaṃ na jāyate // BrP_122.60 //

'Deshalb führt ein solches Handeln nicht zum Gelingen der Aufgabe, sondern nur, wenn es ungetrübt geschieht; denn wenn der eigene Dharma unvollständig ist, was für Unheil entstünde da nicht?'

tābhyāṃ yat pūrvavṛttāntaṃ tad apy uktaṃ mayānagha / āyuṣas tu sutaḥ śrīmān dhanvantarir udāradhīḥ // BrP_122.61 //

'Diesen beiden erzählte ich auch, o Sündloser, die frühere Geschichte: Der glückreiche, edelsinnige Dhanvantari, Sohn des Āyus,'

tamasā ca kṛtaṃ vighnaṃ viṣṇunā tac ca nāśitam / pūrvajanmasu vṛttāntam ityādi parikīrtitam // BrP_122.62 //

'und das von Tamas verursachte Hindernis, sowie dessen Vernichtung durch Viṣṇu – so wurde die Geschichte aus früheren Existenzen umfassend erzählt.'

tac chrutvā vismitau cobhau mām eva punar ūcatuḥ //* BrP_122.63 //

Als sie dies gehört hatten, beide erstaunt, sprachen sie wiederum zu mir:

[Anm.: einzeiliger, asterisk-markierter Halbvers.]

{indrabṛhaspatī ūcatuḥ: } taddoṣapratibandhas tu kena syāt surasattama //* BrP_122.64 //

Indra und Bṛhaspati sprachen: 'Wodurch aber könnte jener Fehler behoben werden, o Bester der Götter?'

[Anm.: einzeiliger, asterisk-markierter Halbvers.]

{brahmovāca: } punar dhyātvā tāv avadaṃ śrūyatāṃ doṣakārakam / kāraṇaṃ sarvasiddhīnāṃ duḥkhasaṃsāratāraṇam // BrP_122.65 //

Brahmā sprach: Wiederum nachdenkend, sprach ich zu ihnen: 'Höret, was den Fehler behebt – die Ursache aller Vollkommenheiten, die Überfahrt über den leidvollen Weltenkreislauf,'

śaraṇaṃ taptacittānāṃ nirvāṇaṃ jīvatām api / gatvā tu gautamīṃ devīṃ stūyetāṃ hariśaṃkarau // BrP_122.66 //

'die Zuflucht der gequälten Herzen, das Erlöschen selbst der Lebenden: Geht zur Göttin Gautamī und preiset dort Hari und Śaṃkara.'

nopāyo 'nyo 'sti saṃśuddhyai tau tāṃ hitvā jagattraye / tadaiva jagmatur ubhau gautamīṃ munisattama / snātau kṛtakṣaṇau cobhau devau tuṣṭuvatur mudā // BrP_122.67 //

'Es gibt kein anderes Mittel zur Reinigung, wenn man diese beiden in den drei Welten außer Acht lässt.' Da gingen beide sogleich zur Gautamī, o bester der Weisen; nachdem sie gebadet und die rituelle Zeit eingehalten hatten, priesen beide freudig die Götter.

[Anm.: Vers mit drei Zeilen im Original.]

{indra uvāca: } namo matsyāya kūrmāya varāhāya namo namaḥ / narasiṃhāya devāya vāmanāya namo namaḥ // BrP_122.68 //

Indra sprach: 'Verehrung dem Fisch, der Schildkröte, dem Eber, Verehrung wiederholt; dem Mann-Löwen, dem Gott, dem Zwerg, Verehrung wiederholt.'

[Anm.: Ab hier V.68-73 Indras Hymne mit Anrufung der Viṣṇu-Avatāras.]

namo 'stu hayarūpāya trivikrama namo 'stu te / namo 'stu buddharūpāya rāmarūpāya kalkine // BrP_122.69 //

'Verehrung sei dem Pferdegestaltigen; o Dreischreiter, Verehrung sei dir; Verehrung sei der Buddha-Gestalt, der Rāma-Gestalt, dem Kalkin.'

anantāyācyutāyeśa jāmadagnyāya te namaḥ / varuṇendrasvarūpāya yamarūpāya te namaḥ // BrP_122.70 //

'Dem Endlosen, dem Unvergänglichen, o Herr, dem Sohn des Jamadagni (Paraśurāma) sei Verehrung; dir, der die Gestalt Varuṇas und Indras hat, der Gestalt Yamas, sei Verehrung.'

parameśāya devāya namas trailokyarūpiṇe / bibhratsarasvatīṃ vaktre sarvajño 'si namo 'stu te // BrP_122.71 //

'Dem höchsten Herrn, dem Gott, Verehrung dem, der die Gestalt der drei Welten hat; der Sarasvatī im Munde tragend, bist du allwissend – Verehrung sei dir.'

lakṣmīvān asy ato lakṣmīṃ bibhrad vakṣasi cānagha / bahubāhūrupādas tvaṃ bahukarṇākṣiśīrṣakaḥ / tvām eva sukhinaṃ prāpya bahavaḥ sukhino 'bhavan // BrP_122.72 //

'Du besitzt Lakṣmī, da du, o Sündloser, Lakṣmī an deiner Brust trägst; du hast viele Arme, Schenkel und Füße, viele Ohren, Augen und Häupter; nur weil sie dich, den Glücklichen, erlangt haben, wurden viele glücklich.'

[Anm.: Vers mit drei Zeilen im Original.]

tāvan niḥśrīkatā puṃsāṃ mālinyaṃ dainyam eva vā / yāvan na yānti śaraṇaṃ hare tvāṃ karuṇārṇavam // BrP_122.73 //

'So lange dauert die Glücklosigkeit, Befleckung oder Elend der Menschen, wie lange sie nicht zu dir, o Hari, Ozean des Mitgefühls, Zuflucht nehmen.'

{bṛhaspatir uvāca: } sūkṣmaṃ paraṃ jotir anantarūpam BrP_122.74a oṃkāramātraṃ prakṛteḥ paraṃ yat BrP_122.74b cidrūpam ānandamayaṃ samastam BrP_122.74c evaṃ vadantīśa mumukṣavas tvām BrP_122.74d

Bṛhaspati sprach: 'Das subtile höchste Licht von unendlicher Gestalt, das bloße Oṃkāra, das jenseits der Urnatur ist, von der Gestalt des Bewusstseins, ganz aus Wonne bestehend – so nennen dich, o Herr, die nach Erlösung Strebenden.'

[Anm.: Ab hier V.74-82 Bṛhaspatis philosophisch geprägte Hymne (an Śiva/Someśvara gerichtet) in besonderem, padaweise gezähltem Hymnenmetrum.]

ārādhayanty atra bhavantam īśaṃ BrP_122.75a mahāmakhaiḥ pañcabhir apy akāmāḥ BrP_122.75b saṃsārasindhoḥ param āptakāmā BrP_122.75c viśanti divyaṃ bhuvanaṃ vapus te BrP_122.75d

'Sie verehren dich hier, den Herrn, mit den fünf großen Opfern, wunschlos; jenseits des Ozeans des Weltenkreislaufs, ihre Wünsche erfüllt, gehen sie ein in deine göttliche Welt-Gestalt.'

sarveṣu sattveṣu samatvabuddhyā BrP_122.76a saṃvīkṣya ṣaṭsūrmiṣu śāntabhāvāḥ BrP_122.76b jñānena te karmaphalāni hitvā BrP_122.76c dhyānena te tvāṃ praviśanti śaṃbho BrP_122.76d

'Mit gleichmütiger Erkenntnis gegenüber allen Wesen, die sechs Wellen des Daseins durchschauend, friedvollen Sinnes, durch Wissen die Früchte der Taten aufgebend, gehen sie durch Meditation in dich ein, o Śambhu.'

[Anm.: 'Ṣaṭ ūrmi' ('sechs Wellen') bezeichnet die sechs Daseins-Wandlungen (Geburt, Bestehen, Wachstum, Reifung, Abnahme, Vergehen).]

na jātidharmāṇi na vedaśāstraṃ BrP_122.77a na dhyānayogo na samādhidharmaḥ BrP_122.77b rudraṃ śivaṃ śaṃkaraṃ śānticittaṃ BrP_122.77c bhaktyā devaṃ somam ahaṃ namasye BrP_122.77d

'Nicht die Kasten-Pflichten, nicht die Vedaschrift, nicht Meditations-Yoga, nicht die Samādhi-Regel allein genügen – Rudra, Śiva, Śaṃkara, den Friedensgesinnten, den Gott Soma, verehre ich mit Hingabe.'

mūrkho 'pi śaṃbho tava pādabhaktyā BrP_122.78a samāpnuyān muktimayīṃ tanuṃ te BrP_122.78b jñāneṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva BrP_122.78c dhyāneṣu homeṣu mahāphaleṣu BrP_122.78d

'Selbst ein Törichter kann, o Śambhu, durch Hingabe an deine Füße deine aus Erlösung bestehende Gestalt erlangen – mehr als durch Wissen, Opfer, Askese, Meditation und großfruchtige Feueropfer.'

saṃpannam etat phalam uttamaṃ yat BrP_122.79a someśvare bhaktir aharniśaṃ yat BrP_122.79b sarvasya jīvasya sadā priyasya BrP_122.79c phalasya dṛṣṭasya tathā śrutasya BrP_122.79d

'Diese höchste Frucht ist erlangt, nämlich Tag und Nacht währende Hingabe an Someśvara – sie übertrifft jede sichtbare und gehörte Frucht, die jedem Lebewesen stets lieb ist.'

svargasya mokṣasya jagannivāsa BrP_122.80a sopānapaṅktis tava bhaktir eṣā BrP_122.80b tvatpādasaṃprāptiphalāptaye tu BrP_122.80c sopānapaṅktiṃ na vadanti dhīrāḥ BrP_122.80d

'O Weltenwohnort, diese Hingabe zu dir ist die Stufenleiter zu Himmel und Erlösung; um jedoch die Frucht des Erlangens deiner Füße selbst zu erreichen, sprechen die Weisen von keiner weiteren Stufenleiter.'

tasmād dayālo mama bhaktir astu BrP_122.81a naivāsty upāyas tava rūpasevā BrP_122.81b ātmīyam ālokya mahattvam īśa BrP_122.81c pāpeṣu cāsmāsu kuru prasādam BrP_122.81d

'Deshalb, o Mitleidsvoller, sei meine Hingabe dir gewidmet; es gibt kein anderes Mittel als den Dienst an deiner Gestalt. Betrachte deine eigene Größe, o Herr, und erweise uns Sündern deine Gnade.'

sthūlaṃ ca sūkṣmaṃ tvam anādi nityaṃ BrP_122.82a pitā ca mātā yad asac ca sac ca BrP_122.82b evaṃ stuto yaḥ śrutibhiḥ purāṇair BrP_122.82c namāmi someśvaram īśitāram BrP_122.82d

'Du bist das Grobe und das Feine, anfanglos, ewig, Vater und Mutter, das Nichtseiende und das Seiende; so von den Śrutis und Purāṇas gepriesen – ich verehre Someśvara, den Gebieter.'

{brahmovāca: } tataḥ prītau hariharāv ūcatus tridaśeśvarau //* BrP_122.83 //

Brahmā sprach: Da sprachen die beiden erfreuten Herren der Götter, Hari und Hara:

[Anm.: einzeiliger, asterisk-markierter Halbvers.]

{hariharāv ūcatuḥ: } vriyatāṃ yan manobhīṣṭaṃ yad varaṃ cātidurlabham //* BrP_122.84 //

Hari und Hara sprachen: 'Man wähle, was dem Herzen lieb ist, sei es auch eine überaus schwer erlangbare Gabe.'

[Anm.: einzeiliger, asterisk-markierter Halbvers.]

{brahmovāca: } indraḥ prāha sureśānaṃ madrājyaṃ tu punaḥ punaḥ / jāyate bhraśyate caiva tat pāpam upaśāmyatām // BrP_122.85 //

Brahmā sprach: Indra sprach zum Götterherrn: 'Mein Königreich entsteht und geht immer wieder verloren – diese Sünde möge zur Ruhe kommen.'

yathā sthiro 'haṃ rājye syāṃ sarvaṃ syān niścalaṃ mama / suprītau yadi deveśau sarvaṃ syān niścalaṃ sadā // BrP_122.86 //

'Auf dass ich fest in meiner Königsherrschaft bleibe, alles bei mir unerschütterlich sei; wenn die beiden Göttergebieter wohlgesonnen sind, wird alles stets unerschütterlich sein.'

tatheti harivākyaṃ tāv abhinandyedam ūcatuḥ / paraṃ prasādam āpannau tāv ālokya smitānanau // BrP_122.87 //

'So sei es', sprachen jene beiden, Haris Wort begrüßend, dies; höchste Gnade erlangt habend, sprachen sie weiter, mit lächelnden Gesichtern ihn anblickend.

nirapāyanirādhāra-nirvikārasvarūpiṇau / śaraṇyau sarvalokānāṃ bhuktimuktipradāv ubhau // BrP_122.88 //

die beiden, von unwandelbarer, grundloser, veränderungsloser Wesensart, Zuflucht aller Welten, beide Genuss und Erlösung gewährend,

{hariharāv ūcatuḥ: } tridaivatyaṃ mahātīrthaṃ gautamī vāñchitapradā / tasyām anena mantreṇa kurutāṃ snānam ādarāt // BrP_122.89 //

Hari und Hara sprachen: 'Die Gautamī, das den drei Göttern heilige große Tīrtha, gewährt Wünsche; in ihr sollen sie mit diesem Mantra ehrfurchtsvoll das Bad vollziehen.'

abhiṣekaṃ mahendrasya maṅgalāya bṛhaspatiḥ / karotu saṃsmarann āvāṃ saṃpadāṃ sthairyasiddhaye // BrP_122.90 //

'Die Weihung des großen Indra möge Bṛhaspati zum Segen vollziehen, sich an uns beide erinnernd, zur Erlangung dauerhaften Wohlstands.'

iha janmani pūrvasmin yat kiṃcit sukṛtaṃ kṛtam / tat sarvaṃ pūrṇatām etu godāvari namo 'stu te // BrP_122.91 //

'Was auch immer an gutem Tun in diesem oder einem früheren Leben getan wurde, all das möge Vollständigkeit erlangen – Verehrung sei dir, Godāvarī!'

evaṃ smṛtvā tu yaḥ kaścid gautamyāṃ snānam ācaret / āvābhyāṃ tu prasādena dharmaḥ saṃpūrṇatām iyāt / pūrvajanmakṛtād doṣāt sa muktaḥ puṇyavān bhavet // BrP_122.92 //

Wer sich so erinnernd in der Gautamī badet, dessen Dharma möge durch unsere beider Gnade Vollständigkeit erlangen; von den in früheren Existenzen begangenen Fehlern befreit, werde er verdienstvoll.

[Anm.: Vers mit drei Zeilen im Original.]

{brahmovāca: } tatheti cakratuḥ prītau surendradhiṣaṇau tataḥ / mahābhiṣekam indrasya cakāra dyusadāṃ guruḥ // BrP_122.93 //

Brahmā sprach: 'So sei es', taten die beiden erfreuten (Hari und Hara); da vollzog der Lehrer der Himmlischen (Bṛhaspati) die große Weihung Indras.

tenābhūd yā nadī puṇyā maṅgalety uditā tu sā / tayā ca saṃgamaḥ puṇyo gaṅgāyāḥ śubhadas tv asau // BrP_122.94 //

Dadurch entstand der heilige Fluss, der als Maṅgalā (die Glückverheißende) bezeichnet wird; und der Zusammenfluss mit ihm und der Gaṅgā ist heilig und segensreich.

indreṇa saṃstuto viṣṇuḥ pratyakṣo 'bhūj jaganmayaḥ / trilokasaṃmitāṃ śakro bhūmiṃ lebhe jagatpateḥ // BrP_122.95 //

[?] Von Indra gepriesen, erschien Viṣṇu, der aus der Welt Bestehende, sichtbar; Śakra (Indra) erlangte vom Weltenherrn einen den drei Welten gleichwertigen Besitz.

[Anm.: Der genaue Sinn von 'bhūmiṃ' ('Erde/Besitz') bleibt hier unsicher, da V.96 dieselbe Gabe als Kuh (gauḥ) präzisiert.]

tannāmnā cāpi vikhyāto govinda iti tatra ca / trilokasaṃmitā labdhā tena gaur vajradhāriṇā // BrP_122.96 //

[?] Und durch diesen Anlass wurde er (Viṣṇu) dort auch unter dem Namen Govinda bekannt; von ihm, dem Vajra-Träger (Indra), wurde eine den drei Welten gleichwertige Kuh erlangt.

[Anm.: Ätiologie des Namens 'Govinda' ('Kuhfinder/-empfänger'); die genaue Rollenverteilung zwischen Indra und Viṣṇu bei Geben/Empfangen der Kuh bleibt in V.95-97 wegen der Doppelverwendung des Beinamens 'Hari' für beide Götter unsicher.]

dattā ca hariṇā tatra govindas tad abhūt hariḥ / trailokyarājyaṃ yat prāptaṃ hariṇā ca harer mune // BrP_122.97 //

[?] Und sie wurde dort von Hari gegeben; dadurch wurde er 'Govinda'; das Königreich der drei Welten, das durch Hari von Hari erlangt wurde, o Weiser,

[Anm.: Fortsetzung der unsicheren Hari/Hari-Doppeldeutung aus V.95-96.]

niścalaṃ yena saṃjātaṃ devadevān maheśvarāt / bṛhaspatir devaguru yatrāstauṣīn maheśvaram // BrP_122.98 //

wodurch die Königsherrschaft durch den Gott der Götter, Maheśvara, unerschütterlich wurde – wo Bṛhaspati, der Lehrer der Götter, Maheśvara pries,

rājyasya sthirabhāvāya devendrasya mahātmanaḥ / siddheśvaras tatra devo liṅgaṃ tu tridaśārcitam // BrP_122.99 //

zur Festigung der Königsherrschaft des hochherzigen Götterkönigs – dort befindet sich der Gott Siddheśvara, ein von den Göttern verehrtes Liṅga.

tataḥ prabhṛti tat tīrthaṃ govindam iti viśrutam / maṅgalāsaṃgamaṃ caiva pūrṇatīrthaṃ tataḥ param // BrP_122.100 //

Von da an ist jene Pilgerstätte als Govinda-Tīrtha bekannt, ebenso als Maṅgalā-Saṃgama, und weiterhin als Pūrṇa-Tīrtha.

indratīrtham iti khyātaṃ bārhaspatyaṃ ca viśrutam / yatra siddheśvaro devo viṣṇur govinda eva ca // BrP_122.101 //

Es ist als Indra-Tīrtha bekannt und auch als Bārhaspatya (Bṛhaspati-Tīrtha) berühmt, wo der Gott Siddheśvara, Viṣṇu und Govinda zugleich verehrt werden.

teṣu snānaṃ ca dānaṃ ca yat kiṃcit sukṛtārjanam / sarvaṃ tad akṣayaṃ vidyāt pitṝṇām ativallabham // BrP_122.102 //

Bad und Spende an diesen Stätten, sowie jeglicher Erwerb von Verdienst – all dies gilt als unvergänglich und ist den Ahnen überaus lieb.

śṛṇoti yaś cāpi paṭhed yaś ca smarati nityaśaḥ / tasya tīrthasya māhātmyaṃ bhraṣṭarājyapradāyakam // BrP_122.103 //

Wer dies hört, rezitiert oder sich stets daran erinnert – die Größe dieser Pilgerstätte heilt den Verlust der Königsherrschaft.

saptatriṃśat sahasrāṇi tīrthānāṃ tīrayor dvayoḥ / ubhayor muniśārdūla sarvasiddhipradāyinām // BrP_122.104 //

Siebenunddreißigtausend Tīrthas gibt es an beiden Ufern, o Tiger unter den Weisen, die alle Vollkommenheiten gewähren.

na pūrṇatīrthasadṛśaṃ tīrtham asti mahāphalam / niṣphalaṃ tasya janmādi yo na seveta tan naraḥ // BrP_122.105 //

Es gibt kein Tīrtha von so großer Frucht wie das Pūrṇa-Tīrtha; fruchtlos ist die Geburt usw. jenes Menschen, der es nicht aufsucht.