Kapitel 129: indratīrthavṛṣākapābjakatīrthamāhātmyavarṇanam Die Größe des Indra-, Vṛṣākapa- und Abjaka-Tīrtha (Mahāśani, Indras Erniedrigung und Errettung)

{brahmovāca:} indratīrtham iti khyātaṃ tatraiva ca vṛṣākapam / phenāyāḥ saṃgamo yatra hanūmataṃ tathaiva ca // BrP_129.1 //

Brahma sprach: Das als Indra-Tīrtha bekannte [Tīrtha], ebendort auch das Vṛṣākapa[-Tīrtha], wo der Zusammenfluss der Phenā ist, und ebenso das Hanumat[-Tīrtha] -

abjakaṃ cāpi yat proktaṃ yatra devas trivikramaḥ / tatra snānaṃ ca dānaṃ ca punarāvṛttidurlabham // BrP_129.2 //

und auch das als Abjaka bezeichnete [Tīrtha], wo der Gott Trivikrama [Viṣṇu] weilt - das Baden und Spenden dort macht eine Wiederkehr [in den Daseinskreislauf] schwer erreichbar [d.h. selten].

tatra vṛttāny athākhyāsye gaṅgāyā dakṣiṇe taṭe / indreśvaraṃ cottare ca śṛṇu bhaktyā yatavrataḥ // BrP_129.3 //

Die dortigen Geschehnisse will ich nun erzählen, am südlichen Ufer der Gaṅgā, und das Indreśvara[-Tīrtha] am nördlichen; höre mit Hingabe, gelübdetreu.

namucir balavān āsīd indraśatrur madotkaṭaḥ / tasyendreṇābhavad yuddhaṃ phenenendro 'harac chiraḥ // BrP_129.4 //

Namuci war mächtig, Indras Feind, von Rausch übermütig; mit ihm hatte Indra einen Kampf, und Indra schlug mit Schaum sein Haupt ab.

apāṃ ca namuceḥ śatros tatphenavajrarūpadhṛk / śiraś chittvā tac ca phenaṃ gaṅgāyā dakṣiṇe taṭe // BrP_129.5 //

Nachdem er, in der Gestalt des Wasserschaum-Vajra, dem Feind Namuci das Haupt abgeschlagen hatte, [fiel] jener Schaum am südlichen Ufer der Gaṅgā

nyapatad bhūmiṃ bhittvā tu rasātalam athāviśat / rasātalabhavaṃ gāṅgaṃ vāri yad viśvapāvanam // BrP_129.6 //

hernieder, durchbrach die Erde und drang dann in Rasātala ein; das in Rasātala befindliche Gaṅgā-Wasser, das All-Reinigende,

vajrādiṣṭena mārgeṇa vyagamad bhūmimaṇḍalam / taj jalaṃ phenanāmnā tu nadī pheneti gadyate // BrP_129.7 //

durchzog auf dem vom Vajra gewiesenen Weg den Erdkreis; jenes Wasser wird unter dem Namen Phenā als Fluss Phenā bezeichnet.

tasyās tu saṃgamaḥ puṇyo gaṅgayā lokaviśrutaḥ / sarvapāpakṣayakaro gaṅgāyamunayor iva // BrP_129.8 //

Dessen Zusammenfluss mit der Gaṅgā ist heilig und in der Welt berühmt, alle Sünde vernichtend, wie [der Zusammenfluss] von Gaṅgā und Yamunā.

hanūmadupamātā vai yatrāplavanamātrataḥ / mārjāratvād abhūn muktā viṣṇugaṅgāprasādataḥ // BrP_129.9 //

Wo die gleichsam-Mutter des Hanumat allein durch das Untertauchen von der Katzengestalt befreit wurde, durch die Gnade Viṣṇus und der Gaṅgā -

[Anm.: 'hanūmadupamātā' (die 'Ähnlich-Mutter' des Hanumat) bleibt eine unklare, sonst nicht erläuterte Gestalt.]

mārjāraṃ ceti tat tīrthaṃ purā proktaṃ mayā tava / hanūmataṃ ca tat proktaṃ tatrākhyānaṃ puroditam // BrP_129.10 //

das Tīrtha, [das] als Mārjāra [Katze] bekannt [ist], wurde von mir dir schon früher genannt; und auch als Hanumat[-Tīrtha] wird es bezeichnet - die Geschichte dazu wurde bereits früher erzählt.

[Anm.: Verweist auf eine frühere, in dieser Übersetzung nicht gesondert erhaltene Erzählung.]

vṛṣākapaṃ cābjakaṃ ca tatredaṃ prayataḥ śṛṇu / hiraṇya iti vikhyāto daityānāṃ pūrvajo balī // BrP_129.11 //

Höre nun aufmerksam dies über Vṛṣākapa und Abjaka: Es gab einen als Hiraṇya bekannten, mächtigen Erstgeborenen der Daityas.

tapas taptvā suraiḥ sarvair ajeyo 'bhūt sudāruṇaḥ / tasyāpi balavān putro devānāṃ durjayaḥ sadā // BrP_129.12 //

Durch Askese wurde er von allen Göttern unbesiegbar, überaus furchtbar; auch sein mächtiger Sohn war für die Götter stets unbezwingbar,

mahāśanir iti khyātas tasya bhāryā parājitā / tenendrasyābhavad yuddhaṃ bahukālaṃ nirantaram // BrP_129.13 //

als Mahāśani bekannt; seine Gattin war [einst] besiegt worden [?]; mit ihm führte Indra lange Zeit ununterbrochen Krieg.

[?] [Anm.: 'tasya bhāryā parājitā' bleibt im Bezug unklar; möglicherweise Anspielung auf ein hier nicht ausgeführtes Vorereignis.]

mahāśanir mahāvīryaḥ satataṃ raṇamūrdhani / jitvā nāgena sahitaṃ śakraṃ pitre nyavedayat // BrP_129.14 //

Mahāśani, von großer Kraft, besiegte beständig an der Kampfspitze Indra samt [seinem] Elefanten und übergab ihn seinem Vater.

baddhvā hastisamāyuktaṃ svasāraṃ vīkṣya tāṃ tadā / vihāya krūratāṃ daityo hiraṇyāya nyavedayat // BrP_129.15 //

Nachdem er [Indra] samt dem Elefanten gefesselt und dessen Kraft [?] betrachtet hatte, übergab der Daitya, von seiner Grausamkeit ablassend, [ihn] dem Hiraṇya.

[?] [Anm.: 'svasāraṃ vīkṣya tāṃ' bleibt grammatisch/inhaltlich unsicher (wörtlich etwa 'seine/ihre Kraft/Schwester betrachtend'); sinngemäß wiedergegeben.]

mahāśanipitā daityaḥ pūrveṣāṃ pūrvavattaraḥ / śacīkāntaṃ tale sthāpya tasya rakṣām athākarot // BrP_129.16 //

Der Daitya, Mahāśanis Vater, der Älteste noch unter den Alten, stellte den Gatten Śacīs [Indra] in der Unterwelt auf und übernahm dann dessen Bewachung.

mahāśanir hariṃ jitvā jetuṃ varuṇam abhyagāt / varuṇo 'pi mahābuddhiḥ prādāt kanyāṃ mahāśaneḥ // BrP_129.17 //

Mahāśani, nachdem er Indra besiegt hatte, zog aus, um Varuṇa zu besiegen; doch Varuṇa, von großer Klugheit, gab dem Mahāśani seine Tochter.

[Anm.: 'hariṃ' hier als Epitheton Indras ('der Falbe'), nicht Viṣṇus, aufgefasst.]

udadhiṃ svālayaṃ prādād varuṇas tu mahāśaneḥ / tayoś ca sakhyam abhavad varuṇasya mahāśaneḥ // BrP_129.18 //

Varuṇa aber gab dem Mahāśani den Ozean, seine eigene Wohnstatt; und zwischen Varuṇa und Mahāśani entstand Freundschaft.

vāruṇī cāpi yā kanyā sā priyābhūn mahāśaneḥ / vīryeṇa yaśasā cāpi śauryeṇa ca balena ca // BrP_129.19 //

Und jene Tochter Varuṇas, Vāruṇī, wurde dem Mahāśani lieb; durch Kraft, Ruhm, Tapferkeit und Stärke

mahāśanir mahādaityas trailokye nopamīyate / nirindratvaṃ gate loke devāḥ sarve nyamantrayan // BrP_129.20 //

wird der große Daitya Mahāśani in den drei Welten mit niemandem verglichen. Als die Welt ohne Indra geworden war, berieten sich alle Götter.

{devā ūcuḥ:} viṣṇur evendradātā syād daityahantā sa eva ca / mantradṛg vā sa eva syād indraṃ cānyaṃ kariṣyati // BrP_129.21 //

Die Götter sprachen: Viṣṇu allein könnte der Indra-Geber sein, er allein auch der Daitya-Töter; er allein könnte auch der Ratgeber sein, [oder] er wird einen anderen zum Indra machen.

{brahmovāca:} evaṃ saṃmantrya te devā viṣṇor mantraṃ nyavedayan / mamāvadhyo mahādaityo mahāśanir iti bruvan // BrP_129.22 //

Brahma sprach: So beratschlagend, trugen jene Götter Viṣṇu ihren Rat vor und berichteten: 'Der große Daitya Mahāśani ist [selbst für mich] unantastbar.'

[Anm.: Die berichtete Aussage 'mamāvadhyaḥ' ('für mich unantastbar') scheint auf einen Viṣṇu selbst betreffenden Bann/Schutz Mahāśanis anzuspielen, der Viṣṇus indirektes Vorgehen über Varuṇa im Folgenden erklärt.]

prāyād vārīśvaraṃ viṣṇuḥ śvaśuraṃ varuṇaṃ tadā / keśavo varuṇaṃ gatvā prāhendrasya parābhavam // BrP_129.23 //

Da ging Viṣṇu zum Wasserherrn, dem Schwiegervater [Mahāśanis], Varuṇa; Keśava, zu Varuṇa gegangen, sprach von Indras Niederlage.

tathā tvayaitat kartavyaṃ yathāyāti puraṃdaraḥ / tadviṣṇuvacanāc chīghraṃ yayau jalapatir mune // BrP_129.24 //

So sollst du handeln, dass Puraṃdara [Indra] wiederkomme; auf dieses Wort Viṣṇus hin ging der Wasserherr eilends, o Weiser,

sutāpatiṃ hiraṇyasutaṃ vikrāntaṃ taṃ mahāśanim / atisaṃmānitas tena jāmātrā varuṇaḥ prabhuḥ // BrP_129.25 //

zu dem Gatten seiner Tochter, dem Sohn Hiraṇyas, dem heldenhaften Mahāśani; von diesem Schwiegersohn wurde der Herr Varuṇa überaus geehrt empfangen.

papracchāgamanaṃ daityo vinayāc chvaśuraṃ tadā / varuṇaḥ prāha taṃ daityaṃ yad āgamanakāraṇam // BrP_129.26 //

Der Daitya fragte da mit Demut seinen Schwiegervater nach dem Grund seines Kommens; Varuṇa nannte jenem Daitya den Grund seines Kommens.

{varuṇa uvāca:} indraṃ dehi mahābāho yas tvayā nirjitaḥ purā / baddhaṃ rasātalasthaṃ taṃ devānām adhipaṃ sakhe // BrP_129.27 //

Varuṇa sprach: Gib mir Indra, o Starkarmiger, den du einst besiegt hast, den gefesselten, in Rasātala weilenden Herrn der Götter, Freund.

asmākaṃ sarvadā mānyaṃ dehi tvaṃ mama śatruhan / baddhvā vimokṣaṇaṃ śatror mahate yaśase satām // BrP_129.28 //

Gib [ihn], der uns stets ehrwürdig ist, Feindetöter; das Fesseln und dann Freilassen des Feindes gereicht den Guten zu großem Ruhm.

{brahmovāca:} tathety uktvā kathaṃcit sa daityeśo varuṇāya tam / prādād indraṃ śacīkāntaṃ vāraṇena samanvitam // BrP_129.29 //

Brahma sprach: 'So sei es', sprach schließlich jener Daitya-Herr und gab dem Varuṇa jenen Indra, den Gatten Śacīs, samt dem Elefanten.

sa daityamadhye 'tivirājamāno BrP_129.30a / hariṃ tadovāca jaleśasaṃnidhau BrP_129.30b / saṃpūjya caivātha mahopacārair BrP_129.30c / mahāśanir maghavantaṃ babhāṣe BrP_129.30d

Er, inmitten der Daityas überaus strahlend, sprach da zu Indra in Gegenwart des Wasserherrn; nachdem er ihn mit großen Ehrenbezeigungen verehrt hatte, sprach Mahāśani zu Maghavan [Indra]:

[Anm.: Ab hier V.30-37 Hymnenmetrum, padaweise gezählt - Mahāśanis Spottrede an Indra.]

{mahāśanir uvāca:} kena tvam indro 'dya kṛto 'si kena BrP_129.31a / vīryaṃ tavedṛg bahu bhāṣase ca BrP_129.31b / tvaṃ saṃgare śatrubhir bādhyase ca BrP_129.31c / tathāpi cendro bhavasīti citram BrP_129.31d

Mahāśani sprach: Durch wen bist du heute zu Indra gemacht worden, durch wen? Solche große Kraft, von der du sprichst - du wirst doch im Kampf von Feinden bedrängt, und dennoch bist du Indra - das ist erstaunlich!

athāpi baddhā puruṣeṇa kācit BrP_129.32a / tasyāḥ patis tāṃ mocayatīti yuktam BrP_129.32b / striyo 'svatantrāḥ puruṣapradhānās BrP_129.32c / tvaṃ vai pumān bhavitā śakra sādho BrP_129.32d

Wenn nun irgendeine Frau von einem Mann gefesselt wird, ist es angemessen, dass ihr Gatte sie befreit; Frauen sind unselbständig, dem Mann untergeordnet - du aber, Śakra, wirst [erst noch] ein Mann werden müssen, du Braver.

baddho mayā saṃgare vāhanena BrP_129.33a / kvāpy astraṃ te vajram uddāmaśakti BrP_129.33b / cintāratnaṃ nandanaṃ yoṣitas tā BrP_129.33c / yaśo balaṃ devarājopabhogyam BrP_129.33d / sarvaṃ hi tvā kiṃ tu mukto jaleśād BrP_129.33e / ākāṅkṣase jīvitaṃ dhik tavedam BrP_129.33f

Von mir wurdest du im Kampf samt deinem Reittier gefesselt - wohin ist deine Waffe, der Vajra von ungezügelter Macht? Der Wunschjuwel, der Nandana-Garten, jene Frauen [Apsaras], Ruhm, Kraft, was einem Götterkönig zusteht - all das [hast du verloren]; doch, vom Wasserherrn befreit, begehrst du noch immer nach Leben - pfui über dich!

[Anm.: Mit sechs statt vier Pādas metrisch unregelmäßig.]

taj jīvanaṃ yat tu yaśonidhānaṃ BrP_129.34a / sa eva mṛtyur yaśaso yad virodhi BrP_129.34b / evaṃ jānañ śakra kathaṃ jaleśān BrP_129.34c / muktiṃ prāpto naiva lajjāṃ bhajethāḥ BrP_129.34d

Jenes [allein] ist Leben, das eine Schatzkammer des Ruhmes ist; eben das ist Tod, was dem Ruhm zuwiderläuft; wie kannst du, Śakra, dies wissend, nachdem du vom Wasserherrn die Freilassung erlangt hast, keine Scham empfinden?

triviṣṭapasthaḥ pariveṣṭitaḥ san BrP_129.35a / sarvaiḥ suraiḥ kāntayā vījyamānaḥ BrP_129.35b / saṃstūyamānaś ca tathāpsarobhir BrP_129.35c / nūnaṃ lajjā te bibhetīti manye BrP_129.35d

Im Himmel weilend, umgeben von allen Göttern, von der Geliebten gefächelt, und von den Apsaras gepriesen - wahrlich, ich denke, deine Scham fürchtet sich [vor dir].

tvaṃ vṛtrahā namuceś cāpi hantā BrP_129.36a / purāṃ bhettā gotrabhid vajrabāhuḥ BrP_129.36b / evaṃ surās tvāṃ paripūjayantīty BrP_129.36c / ato jiṣṇo sarvam etat tyajasva BrP_129.36d

Du bist der Vṛtra-Töter und auch der Töter Namucis, der Städtezerstörer, der Bergspalter, der Vajra-Armige - so verehren dich die Götter; darum, Sieghafter, gib dies alles auf.

vikāram āpyāpy ahitodbhavaṃ ye BrP_129.37a / jīvanti lokān anusaṃviśanti BrP_129.37b / bhavādṛśāṃ duścyavanābjajanmā BrP_129.37c / kathaṃ na hṛdbhedam avāpa kartā BrP_129.37d

Jene, die, obwohl sie einen von Feinden verursachten Umsturz erlitten haben, [dennoch] weiterleben und [wieder] in die Welten eingehen - bei einem wie dir, dem übel Gestürzten [?] - wie kam es, dass [dein] Herz nicht zerbrach?

[?] [Anm.: V.37c ('duścyavanābjajanmā') bleibt in seinem genauen Bezug unklar; 'abjajanmā' (lotusgeboren) ist sonst ein Epitheton Brahmās, hier auf unklare Weise angewandt.]

{brahmovāca:} evam uktvā tu daityeśo varuṇāya mahātmane / prādād indraṃ punaś cedaṃ vacanaṃ tad abhāṣata // BrP_129.38 //

Brahma sprach: Nachdem der Daitya-Herr so gesprochen hatte, übergab er dem hochherzigen Varuṇa den Indra, und sprach wiederum dieses Wort:

{mahāśanir uvāca:} adya prabhṛty asau śiṣya indraḥ syād varuṇo guruḥ / śvaśuro mama yena tvaṃ muktim āpto 'si vāsava // BrP_129.39 //

Mahāśani sprach: Von heute an sei jener Indra Schüler, Varuṇa der Lehrer, mein Schwiegervater, durch den du, Vāsava, die Freilassung erlangt hast.

tathā tvaṃ bhṛtyabhāvena vartethā varuṇaṃ prati / no ced baddhvā punas tvāṃ vai kṣepsye caiva rasātalam // BrP_129.40 //

Also sollst du dich in dienender Haltung gegenüber Varuṇa verhalten; andernfalls werde ich dich wieder fesseln und in Rasātala werfen.

{brahmovāca:} evaṃ nirbhartsya taṃ śakraṃ hasaṃś cāpi punaḥ punaḥ / abravīd gaccha gaccheti varuṇaṃ cānumanya tu // BrP_129.41 //

Brahma sprach: Nachdem er so Śakra gescholten und dabei immer wieder gelacht hatte, sprach er: Geh, geh - und entließ ihn mit Varuṇas Zustimmung.

sa tu prāptaḥ svanilayaṃ lajjayā kaluṣīkṛtaḥ / paulomyāṃ prāha tat sarvaṃ yat tac chatruparābhavam // BrP_129.42 //

Er aber, zu seiner Wohnstatt gelangt, von Scham getrübt, erzählte der Paulomī [Śacī] alles, was jene Niederlage durch den Feind [betraf].

{indra uvāca:} evam uktaḥ kṛtaś caiva śatruṇāhaṃ varānane / nirvāpayāmi yena svam ātmānaṃ subhage vada // BrP_129.43 //

Indra sprach: So bin ich vom Feind angesprochen und [gedemütigt] worden, du Schönantlitzige; sage mir, du Holde, womit ich mich selbst besänftigen kann.

{indrāṇy uvāca:} dānavānām athodbhūtiṃ śakra māyāṃ parābhavam / varadānaṃ tathā mṛtyuṃ jāne 'haṃ balasūdana // BrP_129.44 //

Indrāṇī sprach: Der Dānavas Entstehung, Śakra, ihre Zaubermacht, [ihre] Niederlage, die Gabe von Gaben sowie den Tod kenne ich, Bala-Töter.

tasmād yasmāt tasya mṛtyur athavāpi parābhavaḥ / jāyeta śṛṇu tat sarvaṃ vakṣye 'haṃ prītaye tava // BrP_129.45 //

Wodurch also dessen Tod oder auch [nur] seine Niederlage entstehen könnte, höre all das; ich werde es dir zu deiner Freude sagen.

hiraṇyasya suto vīraḥ pitṛvyasya suto balī / tasmān mama syāt sa bhrātā varadānāc ca darpitaḥ // BrP_129.46 //

Der Held ist der Sohn Hiraṇyas, der Starke der Sohn [meines] Onkels väterlicherseits; darum wäre er mein Bruder, und durch die Gabe von Gaben ist er hochmütig geworden.

[Anm.: Śacī (Paulomī) gilt hier als Tochter eines Daitya, daher die Verwandtschaft mit Mahāśani.]

brahmāṇaṃ toṣayām āsa tapasā niyamena ca / īdṛśaṃ balam āpannaṃ tapasā kiṃ na sidhyati // BrP_129.47 //

Er erfreute Brahma durch Askese und Regelbefolgung; durch Askese erlangte er solche Kraft - was wird durch Askese nicht erreicht?

tasmāt tvayā cittarāgo vismayo vā kathaṃcana / na kāryaḥ śṛṇu tatredaṃ kāryaṃ yat tu kramāgatam // BrP_129.48 //

Darum solltest du weder Groll im Herzen noch irgendwie Verwunderung hegen; höre, was hier zu tun ist, was der Reihe nach zu geschehen hat.

{brahmovāca:} evam uktvā tu paulomī prāhendraṃ vinayānvitā //* BrP_129.49 //

Brahma sprach: So sprechend, redete Paulomī, von Demut erfüllt, weiter zu Indra:

[Anm.: Unvollständiger Halbvers im Original.]

{indrāṇy uvāca:} nāsādhyam asti tapaso nāsādhyaṃ yajñakarmaṇaḥ / nāsādhyaṃ lokanāthasya viṣṇor bhaktyā harasya ca // BrP_129.50 //

Indrāṇī sprach: Es gibt nichts Unerreichbares für Askese, nichts Unerreichbares für das Opferwerk, nichts Unerreichbares durch Hingabe an den Herrn der Welt, Viṣṇu, und an Hara [Śiva].

punaś cedaṃ mayā kānta śrutam asty atiśobhanam / strīṇāṃ svabhāvaṃ jānanti striya eva surādhipa // BrP_129.51 //

Und wiederum habe ich, Geliebter, dies überaus Schöne gehört: Nur Frauen selbst kennen das Wesen der Frauen, o Herr der Götter.

tasmād bhūmes tathā cāpāṃ nāsādhyaṃ vidyate prabho / tapo vā yajñakarmādi tābhyām eva yato bhavet // BrP_129.52 //

Darum gibt es nichts Unerreichbares durch Erde und Wasser, o Herr, da Askese, Opferwerk und dergleichen eben durch diese beiden zustande kommen.

tatrāpi tīrthabhūtā tu yā bhūmis tāṃ vrajed bhavān / tatra viṣṇuṃ śivaṃ pūjya sarvān kāmān avāpsyasi // BrP_129.53 //

Darunter sollst du zu jenem Land gehen, das ein Tīrtha ist; dort, Viṣṇu und Śiva verehrend, wirst du alle Wünsche erlangen.

śrutam asti punaś cedaṃ striyo yāś ca pativratāḥ / tā eva sarvaṃ jānanti dhṛtaṃ tābhiś carācaram // BrP_129.54 //

Wiederum habe ich auch dies gehört: Die Frauen, die gattentreu sind, sie allein wissen alles; durch sie wird das Bewegliche und Unbewegliche getragen.

pṛthivyāṃ sārabhūtaṃ syāt tanmadhye daṇḍakaṃ vanam / tatra gaṅgā jagaddhātrī tatreśaṃ pūjaya prabho // BrP_129.55 //

Auf Erden gibt es einen Wesenskern; darunter ist der Daṇḍaka-Wald; dort ist die Gaṅgā, die Weltenträgerin; dort verehre den Herrn [Śiva], Gebieter.

viṣṇuṃ vā jagatām īśaṃ dīnārtārtiharaṃ vibhum / anāthānām iha nṛṇāṃ majjatāṃ duḥkhasāgare // BrP_129.56 //

oder Viṣṇu, den Herrn der Welten, den mächtigen Beseitiger des Leids der Elenden und Bedrängten, der herrenlosen Menschen hier, die im Ozean des Leids versinken.

haro harir vā gaṅgā vā kvāpy anyac charaṇaṃ nahi / tasmāt sarvaprayatnena toṣayaitān samāhitaḥ // BrP_129.57 //

Hara, Hari oder die Gaṅgā - eine andere Zuflucht gibt es nirgends; darum, mit aller Anstrengung, erfreue diese, gesammelten Sinnes.

bhaktyā stotraiś ca tapasā kuru caiva mayā saha / tataḥ prāpsyasi kalyāṇam īśaviṣṇuprasādajam // BrP_129.58 //

Tu dies mit Hingabe, Lobpreisungen und Askese, zusammen mit mir; dann wirst du das Heil erlangen, das aus der Gnade Śivas und Viṣṇus entsteht.

ajñātvaikaguṇaṃ karma phalaṃ dāsyati karmiṇaḥ / jñātvā śataguṇaṃ tat syād bhāryayā ca tad akṣayam // BrP_129.59 //

Unwissend getanes Werk wird dem Handelnden einfache Frucht geben; wissend getan, wird es hundertfach sein, und mit der Gattin [gemeinsam getan] unerschöpflich.

puṃsaḥ sarveṣu kāryeṣu bhāryaiveha sahāyinī / svalpānām api kāryāṇāṃ nahi siddhis tayā vinā // BrP_129.60 //

Für den Mann ist bei allen Aufgaben allein die Gattin die Gehilfin; selbst bei den kleinsten Aufgaben gibt es ohne sie keinen Erfolg.

ekena yat kṛtaṃ karma tasmād ardhaphalaṃ bhavet / jāyayā tu kṛtaṃ nātha puṣkalaṃ puruṣo labhet // BrP_129.61 //

Was von einem allein getan wird, davon erlangt man nur halbe Frucht; was aber mit der Gattin zusammen getan wird, Herr, davon erlangt der Mann reiche [Frucht].

tasmād etat suviditam ardho jāyā iti śruteḥ / śrūyate daṇḍakāraṇye saricchreṣṭhāsti gautamī // BrP_129.62 //

Darum ist dies wohlbekannt aus der Schrift (Śruti): 'Die Gattin ist die Hälfte [des Mannes]'; man hört, dass im Daṇḍaka-Wald die beste der Flüsse, die Gautamī, ist.

aśeṣāghapraśamanī sarvābhīṣṭapradāyinī / tasmād gaccha mayā tatra kuru puṇyaṃ mahāphalam // BrP_129.63 //

sie, die alle Sünde restlos besänftigt, alles Verlangte gewährt; darum geh dorthin mit mir und vollbringe verdienstvolles Werk von großer Frucht.

tataḥ śatrūn nihatyājau mahat sukham avāpsyasi //* BrP_129.64 //

Danach wirst du, die Feinde im Kampf erschlagend, großes Glück erlangen.

[Anm.: Unvollständiger Halbvers im Original.]

{brahmovāca:} tathety uktvā sa guruṇā bhāryayā ca śatakratuḥ / yayau gaṅgāṃ jagaddhātrīṃ gautamīṃ ceti viśrutām // BrP_129.65 //

Brahma sprach: 'So sei es', sprach der Hundert-Opfer-Herr [Indra] und ging mit [seinem] Lehrer und [seiner] Gattin zur Gaṅgā, der Weltenträgerin, die als Gautamī bekannt ist.

daṇḍakāraṇyamadhyasthāṃ yayau sa prītimān hariḥ / tapaḥ kartuṃ manaś cakre devadevāya śaṃbhave // BrP_129.66 //

Er, der Freudvolle, Indra, ging zu jener inmitten des Daṇḍaka-Waldes befindlichen [Gaṅgā]; er richtete seinen Sinn darauf, dem Gott der Götter, Śambhu, Askese zu widmen.

gaṅgāṃ natvā tu prathamaṃ snātvā ca sa kṛtāñjaliḥ / śivaikaśaraṇo bhūtvā stotraṃ cedaṃ tato 'bravīt // BrP_129.67 //

Nachdem er zuerst die Gaṅgā verehrt und gebadet hatte, sprach er mit gefalteten Händen, einzig Śiva als Zuflucht nehmend, danach diesen Lobpreis:

{indra uvāca:} svamāyayā yo hy akhilaṃ carācaraṃ BrP_129.68a / sṛjaty avaty atti na sajjate 'smin BrP_129.68b / ekaḥ svatantro 'dvayacit sukhātmakaḥ BrP_129.68c / sa naḥ prasanno 'stu pinākapāṇiḥ BrP_129.68d

Indra sprach: Der durch seine eigene Māyā das ganze Bewegliche und Unbewegliche erschafft, erhält, verzehrt, [selbst aber] daran nicht haftet, der Eine, Selbständige, nichtduale Bewusstsein, dessen Wesen Glückseligkeit ist - er, der Träger des Pināka[-Bogens], sei uns gnädig.

[Anm.: Ab hier V.68-80 Hymnenmetrum, padaweise gezählt - Indras Hymne an Śiva/Umā.]

na yasya tattvaṃ sanakādayo 'pi BrP_129.69a / jānanti vedāntarahasyavijñāḥ BrP_129.69b / sa pārvatīśaḥ sakalābhilāṣa BrP_129.69c / dātā prasanno 'stu mamāndhakāriḥ BrP_129.69d

Dessen Wahrheit selbst Sanaka und die anderen [Weisen], die das Geheimnis des Vedānta kennen, nicht wissen - er, der Gemahl Pārvatīs, der Geber aller Wünsche, der Feind Andhakas, sei mir gnädig.

sṛṣṭvā svayaṃbhūr bhagavān viriñciṃ BrP_129.70a / bhayaṃkaraṃ cāsya śiro 'nvapaśyat BrP_129.70b / chittvā nakhāgrair nakhasaktam etac BrP_129.70c / cikṣepa tasmād abhavat trivargaḥ BrP_129.70d

Nachdem der Selbstentstandene, der Erhabene, Viriñci [Brahmā] erschaffen hatte, erblickte dieser ein furchterregendes [fünftes] Haupt an sich; nachdem er es mit den Nagelspitzen abgeschnitten hatte, an den Nägeln haftend, warf er es fort - daraus entstand die Dreiergruppe [Dharma, Artha, Kāma].

[Anm.: Verweist auf die in Kap.113 erzählte Episode von Brahmās fünftem Haupt.]

pāpaṃ daridraṃ tv atha lobhayācñe BrP_129.71a / moho vipac ceti tato 'py anantam BrP_129.71b / jātaprabhāvaṃ bhavaduḥkharūpaṃ BrP_129.71c / babhūva tair vyāptam idaṃ samastam BrP_129.71d

Sünde, Armut, dann Gier und Bettelei, Verblendung und Unglück - so entstand daraus auch Endloses, von entstandener Macht, die Gestalt weltlichen Leids annehmend; von diesen wurde dies alles [die Welt] durchdrungen.

avekṣya sarvaṃ cakitaḥ sureśo BrP_129.72a / devīm avocaj jagad astam eti BrP_129.72b / tvaṃ pāhi lokeśvari lokamātar BrP_129.72c / ume śaraṇye subhage subhadre BrP_129.72d

Alles betrachtend, sprach der erschrockene Götterherr [Śiva] zur Göttin: Die Welt geht unter! Beschütze du, Herrin der Welt, Mutter der Welt, Umā, Zufluchtsort, Holde, Heilbringende!

jagatpratiṣṭhe varade jaya tvaṃ BrP_129.73a / bhuktiḥ samādhiḥ paramā ca muktiḥ BrP_129.73b / svāhā svadhā svastir anādisiddhir BrP_129.73c / gīr buddhir āsīr ajarāmare tvam BrP_129.73d

Du bist die Grundlage der Welt, die Wunschgewährerin - Sieg dir! Du bist Genuss, Versenkung und höchste Erlösung; Svāhā, Svadhā, Segen, anfangslose Vollendung; Rede, Verstand, Segenswunsch - du bist die Alterslos-Unsterbliche.

vidyādirūpeṇa jagattraye tvaṃ BrP_129.74a / rakṣāṃ karoṣy eva madājñayā ca BrP_129.74b / tvayaiva sṛṣṭaṃ bhuvanatrayaṃ syād BrP_129.74c / yataḥ prakṛtyaiva tathaiva citram BrP_129.74d

In Gestalt von Wissen und anderem bewirkst du in den drei Welten stets Schutz, auf mein Geheiß; von dir allein wurden die drei Welten erschaffen - daher [geschieht alles] eben durch [deine] Natur, ebenso wunderbar.

ity evam uktā dayitā hareṇa BrP_129.75a / saṃśleṣasaṃlāpaparā babhūva BrP_129.75b / śrāntā bhavasyārdhatanau sulagnā BrP_129.75c / cikṣepa ca svedajalaṃ karāgraiḥ BrP_129.75d

So von Hara [Śiva] angesprochen, wurde die Geliebte ganz der Umarmung und dem Gespräch hingegeben; erschöpft, eng an die Körperhälfte Bhavas [Śivas] geschmiegt, warf sie mit den Fingerspitzen Schweißtropfen [von sich].

tasmād babhūva prathamaṃ sa dharmo BrP_129.76a / lakṣmīr atho dānam atho suvṛṣṭiḥ BrP_129.76b / sattvaṃ susaṃpannadharaṃ sarāṃsi BrP_129.76c / dhānyāni puṣpāṇi phalāni caiva BrP_129.76d

Daraus entstand zuerst der Dharma, dann Lakṣmī, dann die Gabe, dann guter Regen, die Wesensgüte, die guten Besitz trägt, die Seen, die Getreidearten, Blumen und Früchte,

saubhāgyavastūni vapuḥ suveṣaḥ BrP_129.77a / śṛṅgārabhājīni mahauṣadhāni BrP_129.77b / nṛtyāni gītāny amṛtaṃ purāṇaṃ BrP_129.77c / śrutismṛtī nītir athānnapāne BrP_129.77d

die Dinge des Glücks, die schöne Gestalt, die schöne Kleidung, die Ausstattungen der Anmut, die großen Heilkräuter, Tänze, Gesänge, der Nektar, die alte Überlieferung (Purāṇa), Śruti und Smṛti, die Sittenlehre, sowie Speise und Trank,

śastrāṇi śāstrāṇi gṛhopayogyāny BrP_129.78a / astrāṇi tīrthāni ca kānanāni BrP_129.78b / iṣṭāni pūrtāni ca maṅgalāni BrP_129.78c / yānāni śubhrābharaṇāsanāni BrP_129.78d

die Waffen, die Lehrschriften, die dem Haushalt Dienlichen, die Geschosse, die Tīrthas und die Wälder, die Opferwerke und wohltätigen Werke und die Segensrituale, die Fahrzeuge, die reinen Schmuckstücke und Sitze -

bhavāṅgasaṃsargasusaṃprahāsa BrP_129.79a / susvedasaṃlāparahaḥprakāraiḥ BrP_129.79b / tathaiva jātaṃ sacarācaraṃ ca BrP_129.79c / apāpakaṃ devi tataś ca jātam BrP_129.79d

durch die Berührung mit Bhavas [Śivas] Körper, das schöne Lachen, den schönen Schweiß, das vertraute Gespräch, auf verborgene Weise entstand ebenso das Bewegliche und Unbewegliche, und das Sündlose entstand daraus, o Göttin.

sukhaṃ prabhūtaṃ ca śubhaṃ ca nityaṃ BrP_129.80a / virāji caitat tava devi bhāvāt BrP_129.80b / tasmāt tu māṃ rakṣa jagajjanitri BrP_129.80c / bhītaṃ bhayebhyo jagatāṃ pradhāne BrP_129.80d

Glückseligkeit, Fülle, Heil und Beständigkeit - all dies erstrahlt, Göttin, aus deinem Wesen; darum beschütze mich, Mutter der Welt, der ich vor den Gefahren erschrocken bin, o Erste der Welten.

eke tarkair vimuhyanti līyante tatra cāpare / śivaśaktyos tadādvaitaṃ sundaraṃ naumi vigraham // BrP_129.81 //

Die einen geraten durch [logisches] Schlussfolgern in Verwirrung, andere aber gehen darin auf; ich preise die schöne, nichtduale Gestalt von Śiva und Śakti.

{brahmovāca:} evaṃ tu stuvatas tasya purastād abhavac chivaḥ //* BrP_129.82 //

Brahma sprach: Während er so pries, erschien Śiva vor ihm.

[Anm.: Unvollständiger Halbvers im Original.]

{śiva uvāca:} kim abhīṣṭaṃ varayase hare vada parāyaṇam //* BrP_129.83 //

Śiva sprach: Welchen Wunsch begehrst du, Indra? Sprich, du Höchstergebener.

[Anm.: Unvollständiger Halbvers im Original.]

{indra uvāca:} balavān me ripuś cāsīd darśanaiś ca śanir yathā / tena baddhas talaṃ nītaḥ paribhūtas tv anekadhā // BrP_129.84 //

Indra sprach: Ein mächtiger Feind war mir, wie [der Planet] Śani [Saturn] durch seine [bösen] Blicke; von ihm wurde ich gefesselt, in die Unterwelt geführt, auf vielerlei Weise gedemütigt,

vāksāyakais tathā viddhas tadvadhāya tv iyaṃ kṛtiḥ / tadarthaṃ jagatām īśa yena jeṣye ripuṃ prabho // BrP_129.85 //

und ebenso von Wortpfeilen durchbohrt; um ihn zu töten, [geschieht] diese Anstrengung; dazu, Herr der Welten, [gib mir das], womit ich den Feind besiegen kann, o Gebieter.

tad eva dehi vīryaṃ me yac cānyad ripunāśanam / jātaḥ parābhavo yasmāt tadvināśe kṛte sati / punarjātam ahaṃ manye varaṃ kīrtir jayaśriyoḥ // BrP_129.86 //

Gib mir eben jene Kraft, oder was sonst den Feind vernichten kann; wodurch mir Niederlage widerfahren ist - wenn dessen Vernichtung geschehen ist, betrachte ich mich als wiedergeboren; dies sei mein Wunsch: Ruhm und Glanz des Sieges.

[Anm.: Dreizeiliger Vers im Original.]

{brahmovāca:} sa śivaḥ śakram āhedaṃ na mayaikena te ripuḥ / vadham āpnoti tasmāt tvaṃ viṣṇum apy avyayaṃ harim // BrP_129.87 //

Brahma sprach: Jener Śiva sprach zu Śakra dies: Nicht durch mich allein erlangt dein Feind den Tod; darum sollst du auch den unvergänglichen Viṣṇu, Hari,

ārādhayasva paulomyā saha devaṃ janārdanam / lokatrayaikaśaraṇaṃ nārāyaṇam ananyadhīḥ // BrP_129.88 //

zusammen mit Paulomī verehren, den Gott Janārdana, die alleinige Zuflucht der drei Welten, Nārāyaṇa, mit ungeteiltem Sinn.

tataḥ prāpsyasi tasmāc ca mattaś cāpi priyaṃ hare / punaś covāca bhagavān ādikartā maheśvaraḥ // BrP_129.89 //

Dann wirst du von ihm und auch von mir das Liebe erlangen, Indra. Wiederum sprach der erhabene Erst-Schöpfer, der große Herr:

mantrābhyāsas tapo vāpi yogābhyasanam eva ca / saṃgame yatra kutrāpi siddhidaṃ munayo viduḥ // BrP_129.90 //

Mantra-Übung oder Askese oder auch Yoga-Übung, an welchem Zusammenfluss auch immer [ausgeübt] - die Weisen wissen, dass es Erfolg verleiht.

kiṃ punaḥ saṃgame vipra gautamīsindhuphenayoḥ / girīṇāṃ gahvare yad vā saritām atha saṃgame // BrP_129.91 //

Wieviel mehr noch am Zusammenfluss, o Brahmane, von Gautamī und dem Fluss Phenā, oder in einer Bergesschlucht, oder an einem Flusszusammenfluss.

vipro dhiyaiva bhavati mukundāṅghriniviṣṭayā / gaṅgāyā dakṣiṇe tīra āpastambo munīśvaraḥ // BrP_129.92 //

Ein Brahmane wird [zum wahren Brahmanen] allein durch den auf Mukundas [Viṣṇus] Füße gerichteten Sinn; am südlichen Ufer der Gaṅgā [weilt] der Weisenherr Āpastamba,

āste tasyāpy ahaṃ toṣam agamaṃ balasūdana / tena tvaṃ bhāryayā caiva toṣayasva gadādharam // BrP_129.93 //

mit dem auch ich zufrieden geworden bin, Bala-Töter; durch ihn sollst du zusammen mit [deiner] Gattin den Keulenträger [Viṣṇu] erfreuen.

{brahmovāca:} āpastambena sahito gaṅgāyā dakṣiṇe taṭe / tuṣṭāva devaṃ prayataḥ snātvā puṇye 'tha saṃgame // BrP_129.94 //

Brahma sprach: Zusammen mit Āpastamba, am südlichen Ufer der Gaṅgā, pries er, geläutert, nachdem er am heiligen Zusammenfluss gebadet hatte, den Gott,

phenāyāś caiva gaṅgāyās tatra devaṃ janārdanam / vaidikair vividhair mantrais tapasātoṣayat tadā // BrP_129.95 //

am [Zusammenfluss] von Phenā und Gaṅgā, dort den Gott Janārdana; mit vielfältigen vedischen Mantras und mit Askese erfreute er ihn damals.

tatas tuṣṭo 'bhavad viṣṇuḥ kiṃ deyaṃ cety abhāṣata / dehi me śatruhantāram ity āha bhagavān hariḥ // BrP_129.96 //

Da wurde Viṣṇu zufrieden und sprach: Was ist zu geben? 'Gib mir einen Feindestöter', sprach der erhabene Indra.

dattam ity eva jānīhi tam uvāca janārdanaḥ / tatrābhavac chivasyaiva gaṅgāviṣṇvoḥ prasādataḥ // BrP_129.97 //

'Betrachte es als gegeben' - so sprach Janārdana zu ihm; da geschah, allein durch die Gnade Śivas, der Gaṅgā und Viṣṇus,

ambhasā puruṣo jātaḥ śivaviṣṇusvarūpadhṛk / cakrapāṇiḥ śūladharaḥ sa gatvā tu rasātalam // BrP_129.98 //

dass aus dem Wasser ein Wesen entstand, das die Gestalt Śivas und Viṣṇus zugleich trug, mit Diskus in der Hand und Dreizack tragend; er ging nach Rasātala

nijaghāna tadā daityam indraśatruṃ mahāśanim / sakhābhavat sa cendrasya abjakaḥ sa vṛṣākapiḥ // BrP_129.99 //

und erschlug den Daitya, Indras Feind, Mahāśani; er wurde Indras Freund, jener Abjaka, der Vṛṣākapi.

divistho 'pi sadā cendras tam anveti vṛṣākapim / kupitā praṇayenābhūd anyāsaktaṃ vilokya tam / śacīṃ tāṃ sāntvayann āha śatamanyur hasann idam // BrP_129.100 //

Auch im Himmel weilend, folgt Indra stets jenem Vṛṣākapi; erzürnt aus Zuneigung, [Śacī] ihn als an eine andere gebunden ansehend, besänftigte Indra jene Śacī, indem er lachend dies sprach:

[Anm.: Dreizeiliger Vers im Original.]

{indra uvāca:} nāham indrāṇi śaraṇam ṛte sakhyur vṛṣākapeḥ / vāri vāpi havir yasya agneḥ priyakaraṃ sadā // BrP_129.101 //

Indra sprach: Ich, Indrāṇī, kenne keine Zuflucht außer meinem Freund Vṛṣākapi, dessen Wasser oder Opfergabe dem Feuer stets lieb ist.

nāham anyatra gantāsmi priye cāṅgena te śape / tasmān nārhasi māṃ vaktuṃ śaṅkayānyatra bhāmini // BrP_129.102 //

Ich werde nirgendwo anders hingehen, Geliebte, und ich schwöre dir bei [meinem eigenen] Leib; darum ziemt es sich nicht, dass du mich aus Verdacht anders ansprichst, Zornige.

pativratā priyā me tvaṃ dharme mantre sahāyinī / sāpatyā ca kulīnā ca tvatto 'nyā kā priyā mama // BrP_129.103 //

Gattentreu, lieb bist du mir, im Dharma und im Rat meine Gehilfin; mit Nachkommen gesegnet und von guter Familie - wer anders als du wäre mir lieb?

tasmāt tavopadeśena gaṅgāṃ prāpya mahānadīm / prasādād devadevasya viṣṇor vai cakrapāṇinaḥ // BrP_129.104 //

Darum, durch deine Unterweisung, nachdem ich den großen Fluss Gaṅgā erreicht hatte, durch die Gnade des Gottes der Götter, Viṣṇus, des Diskusträgers,

tathā śivasya devasya prasādāc ca vṛṣākapeḥ / jalodbhavāc ca me mitrād abjakāl lokaviśrutāt // BrP_129.105 //

und ebenso durch die Gnade des Gottes Śiva und durch [die Hilfe] meines aus dem Wasser entstandenen, in der Welt berühmten Freundes Vṛṣākapi Abjaka

uttīrṇaduḥkhaḥ subhage ita indro 'ham acyutaḥ / kiṃ na sādhyaṃ yatra bhāryā bhartṛcittānugāminī // BrP_129.106 //

bin ich, aus dem Leid herausgetreten, du Holde, von jetzt an der unvergängliche Indra; was wäre nicht zu erreichen, wo die Gattin dem Sinn des Gatten folgt?

duṣkarā tatra no muktiḥ kiṃtv arthāditrayaṃ śubhe / jāyaiva paramaṃ mitraṃ lokadvayahitaiṣiṇī // BrP_129.107 //

Schwer zu erreichen ist dort nicht die Erlösung, sondern die Dreiheit [Dharma, Artha, Kāma] zuerst, du Heilvolle; die Gattin allein ist der höchste Freund, der das Wohl beider Welten sucht.

sā cet kulīnā priyabhāṣiṇī ca BrP_129.108a / pativratā rūpavatī guṇāḍhyā BrP_129.108b / saṃpatsu cāpatsu samānarūpā BrP_129.108c / tayā hy asādhyaṃ kim iha trilokyām BrP_129.108d

Wenn sie von guter Familie ist und freundlich spricht, gattentreu, schön und reich an guten Eigenschaften, im Glück wie im Unglück von gleichbleibendem Wesen - was wäre mit ihr in diesen drei Welten nicht zu erreichen?

[Anm.: Einzelner Hymnenvers mit vier Pādas.]

tasmāt tava dhiyā kānte mamedaṃ śubham āgatam / itas tavoditaṃ caiva kartavyaṃ nānyad asti me // BrP_129.109 //

Darum ist mir, Geliebte, durch deinen Rat dieses Heil zuteilgeworden; und was von dir hier genannt wurde, ist zu tun - ein anderes [Werk] gibt es für mich nicht.

paraloke ca dharme ca satputrasadṛśaṃ na ca / ārtasya puruṣasyeha bhāryāvad bheṣajaṃ nahi // BrP_129.110 //

In der jenseitigen Welt und im Dharma gibt es nichts einem guten Sohn Gleichkommendes, und für einen leidenden Menschen hier gibt es kein Heilmittel wie die Gattin.

niḥśreyasapadaprāptyai tathā pāpasya muktaye / gaṅgayā sadṛśaṃ nāsti śṛṇu cānyad varānane // BrP_129.111 //

Zum Erlangen des höchsten Heilszustandes und zur Befreiung von Sünde gibt es nichts der Gaṅgā Gleichkommendes; höre auch dies andere, du Schönantlitzige:

dharmārthakāmamokṣāṇāṃ prāptaye pāpamuktaye / śivaviṣṇvor ananyatva-jñānān nāsty atra muktaye // BrP_129.112 //

Zum Erlangen von Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa, zur Befreiung von Sünde, gibt es für die Erlösung nichts [Wirksameres] als die Erkenntnis der Nicht-Verschiedenheit von Śiva und Viṣṇu.

tasmāt tava dhiyā sādhvi sarvam etan manogatam / avāptaṃ ca śivād viṣṇor gaṅgāyāś ca prasādataḥ // BrP_129.113 //

Darum ist durch deinen Rat, du Tugendhafte, all das im Sinn Geweilte erlangt worden, durch die Gnade von Śiva, Viṣṇu und der Gaṅgā.

indratvaṃ me sthiraṃ ceto manye mitrabalāt punaḥ / vṛṣākapir mama sakhā yo jātas tv apsu bhāmini // BrP_129.114 //

Mein Indra-Sein ist [wieder] fest, so denke ich, wiederum durch die Kraft meines Freundes; Vṛṣākapi ist mein Freund, der im Wasser entstanden ist, Zornige.

tvaṃ ca priyasakhī nityaṃ nānyat priyataraṃ mama / tīrthānāṃ gautamī gaṅgā devānāṃ hariśaṃkarau // BrP_129.115 //

Und du bist stets meine liebe Freundin, nichts ist mir lieber; unter den Tīrthas ist die Gautamī-Gaṅgā [die höchste], unter den Göttern Hari und Śaṃkara.

tasmād ebhyaḥ prasādena sarvaṃ cepsitam āptavān / mama prītikaraṃ cedaṃ tīrthaṃ trailokyaviśrutam // BrP_129.116 //

Darum habe ich durch deren Gnade alles Gewünschte erlangt; mir zur Freude gereicht dieses in den drei Welten berühmte Tīrtha.

tasmād etad dhi yāciṣye devān sarvān anukramāt / anumanyantu ṛṣayo gaṅgā ca hariśaṃkarau // BrP_129.117 //

Darum will ich der Reihe nach alle Götter darum bitten; mögen die Weisen, die Gaṅgā und Hari-Śaṃkara zustimmen:

indreśvare cābjake ca ubhayos tīrayoḥ surāḥ / ekatra śaṃkaro devo hy aparatra janārdanaḥ // BrP_129.118 //

Am Indreśvara und am Abjaka, an beiden Ufern, [mögen] die Götter [weilen] - an dem einen Ort der Gott Śaṃkara, am anderen Janārdana,

pāvayan daṇḍakāraṇyaṃ sākṣād viṣṇus trivikramaḥ / antare yāni tīrthāni sarvapuṇyapradāni ca // BrP_129.119 //

den Daṇḍaka-Wald reinigend, leibhaftig Viṣṇu Trivikrama; die dazwischen liegenden Tīrthas, alle verdienstvoll,

atra tu snānamātreṇa sarve te muktim āpnuyuḥ / pāpiṣṭhāḥ pāpato muktim āpnuyur ye ca dharmiṇaḥ // BrP_129.120 //

hier aber sollen durch bloßes Baden alle jene die Erlösung erlangen; die überaus Sündigen sollen von der Sünde die Befreiung erlangen, und ebenso die Rechtschaffenen [ihr Ziel].

teṣāṃ tu paramā muktiḥ pitṛbhiḥ pañcapañcabhiḥ / atra kiṃcic ca ye dadyur arthibhyas tilamātrakam // BrP_129.121 //

Deren höchste Erlösung [erfolgt] mit fünfundzwanzig [Generationen von] Ahnen; und wer hier auch nur ein wenig, [selbst] eine Sesamkorn-Menge, den Bittstellern gibt,

dātṛbhyo hy akṣayaṃ tat syāt kāmadaṃ mokṣadaṃ tathā / dhanyaṃ yaśasyam āyuṣyam ārogyaṃ puṇyavardhanam // BrP_129.122 //

dem Geber wird dies unerschöpflich, wunscherfüllend und erlösungsgewährend sein, glückbringend, ruhmreich, lebensverlängernd, gesundheitsfördernd, verdienstmehrend.

ākhyānaṃ viṣṇuśaṃbhvoś ca jñātvā snānāc ca muktidam / asya tīrthasya māhātmyaṃ ye śṛṇvanti paṭhanti ca // BrP_129.123 //

Die Geschichte von Viṣṇu und Śambhu kennend, gewährt das Baden Erlösung; die die Größe dieses Tīrtha hören und lesen,

puṇyabhājo bhaveyus te tebhyo 'traiva smṛtir bhavet / śivaviṣṇvor aśeṣāgha-saṃghavicchedakāriṇī / yāṃ prārthayanti munayo vijitendriyamānasāḥ // BrP_129.124 //

sie werden Anteil an Verdienst erlangen; ihnen soll eben hier eine Erinnerung (Smṛti) zuteilwerden, die alle Sündenmassen durch [die Vereinigung von] Śiva und Viṣṇu vollständig zerteilt - die die Weisen mit bezähmten Sinnen und Gedanken erbitten.

[Anm.: Dreizeiliger Vers im Original.]

{brahmovāca:} bhaviṣyaty evam eveti taṃ devā ṛṣayo 'bruvan / gautamyā uttare pāre tīrthānāṃ mokṣadāyinām // BrP_129.125 //

Brahma sprach: 'So soll es geschehen', sprachen die Götter und Weisen zu ihm; am nördlichen Ufer der Gautamī [gibt es] von den erlösungsspendenden Tīrthas,

devarṣisiddhasevyānāṃ sahasrāṇy atha sapta vai / tathaiva dakṣiṇe tīre tīrthāny ekādaśaiva tu // BrP_129.126 //

die von Göttern, Weisen und Siddhas verehrt werden, siebentausend; ebenso am südlichen Ufer nur elf Tīrthas.

abjakaṃ hṛdayaṃ proktaṃ godāvaryā munīśvaraiḥ / viśrāmasthānam īśasya viṣṇor brahmaṇa eva ca // BrP_129.127 //

Abjaka wird von den Weisenherren als das Herz der Godāvarī bezeichnet, die Ruhestätte Śivas, Viṣṇus und auch Brahmās.

[Anm.: Schließt die Kapitelerzählung ab.]