Brahma-Purāṇa
König Aila (Purūravas) verliebt sich in die Apsaras Urvaśī und verliert sie, als sie ihn wider die vereinbarte Bedingung unbekleidet erblickt. Von Schmerz überwältigt, wird er von seinem Hauspriester Vasiṣṭha mit einer Rede über die Wankelmütigkeit der Frauen und die einzige Zuflucht bei Śiva, Viṣṇu und der Gautamī getröstet. Er begibt sich an die Gautamī, verehrt die Götter und vollzieht zahlreiche Opfer, wodurch die Veda- (Yajña-)Insel entsteht, wo Urvaśī fortan an jedem Vollmond erscheint. Ursprung des Nimnabheda-Tīrtha (auch Aila-, Purūravas- oder Vāsiṣṭha-Tīrtha) - benannt nach der 'Durchbrechung des Makels' der Verhaftung an Urvaśī durch Vasiṣṭha und die Gaṅgā - mit 700 weiteren Tīrthas.
{brahmovāca:} nimnabhedam iti khyātaṃ sarvapāpapraṇāśanam / gaṅgāyā uttare pāre tīrthaṃ trailokyaviśrutam //
Brahmā sprach: Es gibt eine als Nimnabheda bekannte, alle Sünden vernichtende Tīrtha, berühmt in den drei Welten, am Nordufer der Gaṅgā.
yasya saṃsmaraṇenāpi sarvapāpakṣayo bhavet / vedadvīpaś ca tatraiva darśanād vedavid bhavet //
Durch deren bloßes Gedenken entsteht die Vernichtung aller Sünden; und eben dort, durch den Anblick der Veda-Insel, wird man vedakundig.
urvaśīṃ cakame rājā ailaḥ paramadhārmikaḥ / ko na moham upāyāti vilokya madirekṣaṇām //
Der König Aila, höchst rechtschaffen, verliebte sich in Urvaśī. Wer verfällt nicht der Verblendung beim Anblick einer Berauschend-Äugigen?
sā prāyād yatra rājāsau ghṛtaṃ stokaṃ samaśnute / ānagnadarśanāt kṛtvā tasyāḥ kālāvadhiṃ nṛpaḥ //
Sie ging mit ihm, wo jener König etwas Ghee zu sich nimmt. Der König hatte mit ihr die Bedingung vereinbart, dass sie bis zum Anblick seiner Nacktheit bei ihm bleiben würde.
[Anm.: Anspielung auf den bekannten Mythos von Purūravas' Bedingung mit Urvaśī (u.a. dass er sich ihr nie unbekleidet zeigen dürfe); hier knapp und eigen formuliert.]
tāṃ svīcakāra lalanāṃ yūnāṃ ramyāṃ navāṃ navām / suptāyāṃ śayane tasyāṃ samuttasthau purūravāḥ //
Er machte sie, die anmutige, unter den Jungen entzückende, sich stets erneuernde Frau, zu seiner Gattin. Als sie im Bett schlief, erhob sich Purūravas...
vilokya taṃ vivasanaṃ tadaivāsau vinirgatā / vidyuccañcalacittānāṃ kva sthairyaṃ nanu yoṣitām //
Als sie ihn unbekleidet erblickte, entschwand sie sogleich. Wo ist wohl Beständigkeit bei Frauen, deren Sinn wandelbar ist wie der Blitz?
īkṣāṃ cakre sa śarvaryāṃ vivastro vismito mahān / etasminn antare rājā yuddhāyāgād ripūn prati //
Er blickte in der Nacht umher, unbekleidet, überaus erstaunt. Unterdessen zog der König in den Kampf gegen seine Feinde.
tāñ jitvā punar apy āgād devalokaṃ supūjitam / sa cāgatya mahārājo vasiṣṭhāc ca purodhasaḥ //
Nachdem er sie besiegt hatte, gelangte er wieder zur hochverehrten Götterwelt. Und der große König, dorthin zurückgekehrt, hörte von seinem Hauspriester Vasiṣṭha...
urvaśyā gamanaṃ śrutvā tato duḥkhasamanvitaḥ / na juhoti na cāśnāti na śṛṇoti na paśyati //
...vom Weggang Urvaśīs. Darauf, von Schmerz erfüllt, opferte er nicht mehr, aß nicht mehr, hörte nicht mehr, sah nicht mehr.
etasminn antare tatra mṛtāvasthaṃ nṛpottamam / bodhayām āsa vākyaiś ca hetubhūtaiḥ purohitaḥ //
Währenddessen belehrte der Hauspriester den in totenähnlichem Zustand befindlichen besten der Könige mit vernunftgemäßen Worten.
{vasiṣṭha uvāca:} sā mṛtādya mahārāja mā vyathasva mahāmate / evaṃ sthitaṃ tu mā tvāṃ vai aśivāḥ spṛśyur āśugāḥ //
Vasiṣṭha sprach: Sie ist heute für dich wie gestorben, großer König; betrübe dich nicht, Hochgesinnter. Wenn du so verharrst, mögen dich die unheilvollen, raschen Mächte nicht berühren.
na vai straiṇāni jānīṣe hṛdayāni mahāmate / śālāvṛkāṇāṃ yādṝṃśi tasmāt tvaṃ bhūpa mā śucaḥ //
Du kennst wohl nicht die Herzen der Frauen, o Hochgesinnter, wie sie denen der Wölfinnen gleichen; darum, o König, betrübe dich nicht.
ko nāma loke rājendra kāminībhir na vañcitaḥ / vañcakatvaṃ nṛśaṃsatvaṃ cañcalatvaṃ kuśīlatā //
Wer, o Herrscher der Könige, wird in der Welt nicht von Frauen der Begierde betrogen? Betrügerisches Wesen, Grausamkeit, Wankelmut, schlechter Charakter...
iti svābhāvikaṃ yāsāṃ tāḥ kathaṃ sukhahetavaḥ / kālena ko na nihataḥ ko 'rthī gauravam āgataḥ //
...das ist ihre Natur - wie könnten sie Ursache des Glücks sein? Wer wurde nicht von der Zeit besiegt? Welcher Bittsteller erlangte Ansehen?
śriyā na bhrāmitaḥ ko vā yoṣidbhiḥ ko na khaṇḍitaḥ / svapnamāyopamā rājan madaviplutacetasaḥ //
Wer wurde nicht vom Glücksgut verwirrt, wer nicht von Frauen zerteilt? Sie gleichen, o König, einem Traum oder einer Illusion für die, deren Verstand vom Rausch überflutet ist.
sukhāya yoṣitaḥ kasya jñātvaitad vijvaro bhava / vihāya śaṃkaraṃ viṣṇuṃ gautamīṃ vā mahāmate / duḥkhināṃ śaraṇaṃ nānyad vidyate bhuvanatraye //
Wessen Glück bewirken Frauen wirklich? Erkenne dies und werde frei von Leid. Außer Śaṃkara, Viṣṇu oder der Gautamī, o Hochgesinnter, gibt es für die Leidenden keine andere Zuflucht in den drei Welten.
[Anm.: Dreizeiliger Vers im Original.]
{brahmovāca:} etac chrutvā tato rājā duḥkhaṃ saṃhṛtya yatnataḥ / gautamyā madhyasaṃstho 'sāv ailaḥ paramadhārmikaḥ //
Brahmā sprach: Als der König dies gehört hatte, unterdrückte er mühevoll seinen Schmerz, und jener höchst rechtschaffene Aila begab sich mitten an die Gautamī.
tatra cārādhayām āsa śivaṃ devaṃ janārdanam / brahmāṇaṃ bhāskaraṃ gaṅgāṃ devān anyāṃś ca yatnataḥ //
Dort verehrte er eifrig den Gott Śiva, Janārdana, Brahmā, Bhāskara, die Gaṅgā und andere Götter.
yo vipanno na tīrthāni devatāś ca na sevate / sa kālavaśago jantuḥ kāṃ daśām anuyāsyati //
Wer, ins Unglück geraten, die Tīrthas und Gottheiten nicht verehrt - welchen Zustand wird ein solches, der Zeit unterworfenes Wesen wohl erlangen?
tadīśvaraikaśaraṇo gautamīsevanotsukaḥ / parāṃ śraddhām upagataḥ saṃsārāsthāparāṅmukhaḥ //
Allein auf jenen Herrn als Zuflucht bauend, eifrig um den Dienst an der Gautamī bemüht, zu höchstem Glauben gelangt, dem Verlangen nach weltlichem Dasein abgewandt,
īje yajñāṃś ca bahulān ṛtvigbhir bahudakṣiṇān / vedadvīpo 'bhavat tena yajñadvīpaḥ sa ucyate //
vollzog er viele Opfer mit Priestern und reichen Priestergaben. Dadurch entstand die Veda-Insel, die auch Yajña-Insel genannt wird.
paurṇamāsyāṃ tu śarvaryāṃ tatrāyāti sadorvaśī / tasya dīpasya yaḥ kuryāt pradakṣiṇam atho naraḥ //
An der Vollmondnacht kommt dort stets Urvaśī hin. Wer diese Insel umschreitet...
[Anm.: 'dīpasya' hier vermutlich als Variante zu 'dvīpa' (Insel) zu verstehen, im Sinne der zuvor genannten Veda-/Yajña-Insel.]
pradakṣiṇīkṛtā tena pṛthivī sāgarāmbarā / vedānāṃ smaraṇaṃ tatra yajñānāṃ smaraṇaṃ tathā //
...von ihm wird die Erde mit ihrem Meeresgewand gleichsam umschritten. Dort ist das Gedenken an die Veden ebenso wirksam wie das Gedenken an die Opfer.
sukṛtī tatra yaḥ kuryād vedayajñaphalaṃ labhet / ailatīrthaṃ tu taj jñeyaṃ tad eva ca purūravam //
Wer dort fromme Werke vollzieht, erlangt die Frucht von Veda und Opfer. Man kennt diese Tīrtha als Aila-Tīrtha, ebenso als Purūravas-Tīrtha.
vāsiṣṭhaṃ cāpi tat tu syān nimnabhedaṃ tad ucyate / aile rājñi na kiṃcit syān nimnaṃ sarveṣu karmasu //
Auch als Vāsiṣṭha-Tīrtha wird sie bezeichnet, ebenso als Nimnabheda. Beim König Aila gab es in keiner seiner Handlungen mehr einen Makel.
[Anm.: 'nimna' wörtlich 'Vertiefung/Niedrigkeit', hier im übertragenen Sinn von 'Makel/Schwäche' verstanden, im Zusammenhang mit der folgenden Erklärung des Namens Nimnabheda ('Durchbrechung des Makels').]
yad etan nimnam urvaśyāṃ sarvabhāvena vartanam / tac cāpi bheditaṃ nimnaṃ vasiṣṭhena ca gaṅgayā //
Dieser Makel - das gänzliche Verhaftetsein an Urvaśī - auch dieser Makel wurde von Vasiṣṭha und der Gaṅgā durchbrochen.
nimnabhedam abhūt tena dṛṣṭādṛṣṭeṣṭasiddhidam / tatra sapta śatāny āhus tīrthāni guṇavanti ca //
Dadurch entstand der Name Nimnabheda, der sichtbare und unsichtbare erwünschte Erfüllung gewährt. Dort, so sagt man, gibt es siebenhundert vortreffliche Tīrthas.
teṣu snānaṃ ca dānaṃ ca sarvakratuphalapradam / snānaṃ kṛtvā nimnabhede yaḥ paśyati surān imān //
Baden und Spenden an ihnen gewährt die Frucht aller Opfer. Wer, nachdem er am Nimnabheda gebadet hat, diese Götter erblickt,
iha cāmutra vā nimnaṃ na kiṃcit tasya vidyate / sarvonnatim avāpyāsau modate divi śakravat //
für den gibt es weder hier noch dort irgendeinen Makel. Nachdem er alle Erhöhung erlangt hat, freut er sich im Himmel wie Śakra.