Kapitel 7: saptamo 'dhyāyaḥ Die Sonnendynastie: Ilā/Sudyumna, die Śaryāta-Linie und Dhundhumāra

manor vaivasvatasyāsan putrā vai nava tatsamāḥ / ikṣvākuś caiva nābhāgo dhṛṣṭaḥ śaryātir eva ca // BrP_7.1 //

Lomaharṣaṇa sprach: Des Manu Vaivasvata gab es neun ihm ebenbürtige Söhne: Ikṣvāku, Nābhāga, Dhṛṣṭa und Śaryāti,

Beginn des Sūryavaṃśa (Sonnendynastie)-Kapitels: die neun Söhne des Manu Vaivasvata, aus denen die gesamte solare Königslinie hervorgeht.

nariṣyantaś ca ṣaṣṭho vai prāṃśū riṣṭaś ca saptamaḥ / karūṣaś ca pṛṣadhraś ca navaite munisattamāḥ // BrP_7.2 //

Nariṣyanta als sechster, Prāṃśu und Riṣṭa als siebter, Karūṣa und Pṛṣadhra – diese neun, o beste der Weisen.

[Anm.: Nariṣyanta wird als "sechster" gezählt, obwohl er als fünfter genannt Name in der Aufzählung erscheint – eine der puranatypischen Unstimmigkeiten in Ordnungszahlen, wie sie bereits bei den Manu-Söhnen in Kap. 5 auffiel; womöglich fehlt ein namentlich nicht genannter Sohn.]

akarot putrakāmas tu manur iṣṭiṃ prajāpatiḥ / mitrāvaruṇayor viprāḥ pūrvam eva mahāmatiḥ // BrP_7.3 //

Der nach einem (weiteren) Sohn verlangende Manu, der Herr der Geschöpfe, der Hochsinnige, vollzog aber zuvor, o Brahmanen, ein Opfer für Mitra und Varuṇa,

Vorgeschichte der Geburt der Ilā/des Sudyumna: Manus Opfer für die Götter Mitra und Varuṇa, noch bevor die neun genannten Söhne geboren waren.

anutpanneṣu bahuṣu putreṣv eteṣu bho dvijāḥ / tasyāṃ ca vartamānāyām iṣṭyāṃ ca dvijasattamāḥ // BrP_7.4 //

als diese vielen Söhne noch nicht geboren waren, o ihr Zweifachgeborenen, und während eben dieses Opfer im Gange war, o beste der Zweifachgeborenen,

mitrāvaruṇayor aṃśe manur āhutim āvahat / tatra divyāmbaradharā divyābharaṇabhūṣitā // BrP_7.5 //

brachte Manu die Opfergabe für den Anteil von Mitra und Varuṇa dar; da (entstand eine Gestalt,) himmlische Gewänder tragend, mit himmlischem Schmuck geschmückt,

divyasaṃhananā caiva ilā jajña iti śrutiḥ / tām ilety eva hovāca manur daṇḍadharas tadā // BrP_7.6 //

mit himmlischem Körperbau – Ilā wurde geboren, so die Überlieferung. Sie nannte da Manu, der Stabträger (der Herrscher, der den Rechtsstab führt), eben ‚Ilā‘,

"Daṇḍadhara" ("Stabträger") ist ein Epitheton für den Herrscher/Richter, der die Strafgewalt (daṇḍa) innehat.

anugacchasva māṃ bhadre tam ilā pratyuvāca ha / dharmayuktam idaṃ vākyaṃ putrakāmaṃ prajāpatim // BrP_7.7 //

„Folge mir, Holde!“ – Darauf erwiderte Ilā dem nach einem Sohn verlangenden Herrn der Geschöpfe dieses der Rechtschaffenheit gemäße Wort:

{ilā sprach:} mitrāvaruṇayor aṃśe jātāsmi vadatāṃ vara / tayoḥ sakāśaṃ yāsyāmi na māṃ dharmahatāṃ kuru // BrP_7.8 //

„Im Anteil von Mitra und Varuṇa bin ich geboren, o Bester der Redner; zu ihnen beiden werde ich gehen – mache mich nicht um mein Recht gebracht!“

saivam uktvā manuṃ devaṃ mitrāvaruṇayor ilā / gatvāntikaṃ varārohā prāñjalir vākyam abravīt // BrP_7.9 //

Nachdem sie dies zum göttlichen Manu gesagt hatte, ging Ilā, die Schönhüftige, zu Mitra und Varuṇa hin und sprach dort, mit gefalteten Händen, dieses Wort:

{ilā sprach:} aṃśe 'smi yuvayor jātā devau kiṃ karavāṇi vām / manunā cāham uktā vā anugacchasva mām iti // BrP_7.10 //

„In eurem beider Anteil bin ich geboren, ihr Götter – was soll ich für euch beide tun? Und von Manu wurde ich aufgefordert: ‚Folge mir!‘“

tau tathāvādinīṃ sādhvīm ilāṃ dharmaparāyaṇām / mitraś ca varuṇaś cobhāv ūcatus tāṃ dvijottamāḥ // BrP_7.11 //

Zu jener so sprechenden, tugendhaften, der Rechtschaffenheit ergebenen Ilā sprachen die beiden, Mitra und Varuṇa, o beste der Zweifachgeborenen:

{mitra und varuṇa sprachen:} anena tava dharmeṇa praśrayeṇa damena ca / satyena caiva suśroṇi prītau svo varavarṇini // BrP_7.12 //

„Durch diese deine Rechtschaffenheit, Bescheidenheit und Selbstbeherrschung sowie durch Wahrhaftigkeit, o Schönhüftige, o Schönfarbige, sind wir beide erfreut.

āvayos tvaṃ mahābhāge khyātiṃ kanyeti yāsyasi // BrP_7.13 //

Du, o Hochgesegnete, wirst bei uns beiden als ‚Tochter‘ Berühmtheit erlangen.

[Anm.: Dieser Halbvers steht im Original mit einer editorischen Markierung (*) versehen, vermutlich ein Hinweis auf eine Textvariante; die zweite Vershälfte fehlt oder ist mit dem folgenden Vers verschmolzen.]

manor vaṃśakaraḥ putras tvam eva ca bhaviṣyasi / sudyumna iti vikhyātas triṣu lokeṣu śobhane // BrP_7.14 //

Und du selbst wirst zugleich als Sohn zum Geschlechtsbegründer des Manu, unter dem Namen Sudyumna in den drei Welten berühmt, o Schöne.

Hier setzt die Geschlechtswandel-Episode ein: Ilā wird zugleich zur Tochter (für Mitra/Varuṇa) und zum Sohn Sudyumna (für Manus Geschlecht) bestimmt.

jagatpriyo dharmaśīlo manor vaṃśavivardhanaḥ / nivṛttā sā tu tac chrutvā gacchantī pitur antikāt // BrP_7.15 //

der Welt lieb, von rechtschaffenem Wesen, ein Mehrer des Geschlechts des Manu.“ – Nachdem sie dies gehört hatte, aber, kehrte sie um, während sie sich von ihrem Vater entfernte,

budhenāntaram āsādya maithunāyopamantritā / somaputrād budhād viprais tasyāṃ jajñe purūravāḥ // BrP_7.16 //

und traf, eine Gelegenheit findend, auf Budha, der sie zur Vereinigung einlud; von Budha, dem Sohn des Soma, wurde ihr, o Brahmanen, Purūravas geboren.

janayitvā tataḥ sā tam ilā sudyumnatāṃ gatā / sudyumnasya tu dāyādās trayaḥ paramadhārmikāḥ // BrP_7.17 //

Nachdem sie ihn geboren hatte, ging Ilā daraufhin in den Zustand des Sudyumna über. Sudyumnas Erben aber waren drei, höchst rechtschaffene (Söhne):

utkalaś ca gayaś caiva vinatāśvaś ca bho dvijāḥ / utkalasyotkalā viprā vinatāśvasya paścimāḥ // BrP_7.18 //

Utkala, Gaya und Vinatāśva, o Brahmanen. Von Utkala (stammen) die Utkalas, o Brahmanen, von Vinatāśva die westlichen (Lande),

dik pūrvā muniśārdūlā gayasya tu gayā smṛtā / praviṣṭe tu manau viprā divākaram ariṃdamam // BrP_7.19 //

die östliche Richtung, o Tiger unter den Weisen, ist aber als (Land) des Gaya, als Gayā, bekannt. Als aber Manu, o Brahmanen, in die feindebezwingende Sonne einging,

[?] "praviṣṭe manau divākaram" – unklare Wendung; möglicherweise ein Hinweis auf Manus Rückzug/Heimgang zur Sonne (seinem Vater Vivasvant) nach getaner Herrscherpflicht, hier ohne nähere Erläuterung im Text.

daśadhā tat punaḥ kṣatram akarot pṛthivīm imām / ikṣvākur jyeṣṭhadāyādo madhyadeśam avāptavān // BrP_7.20 //

teilte dies (Geschlecht) die Kṣatriya-Macht wiederum zehnfach über diese Erde auf; Ikṣvāku, der älteste Erbe, erlangte das Mittelland,

kanyābhāvāt tu sudyumno naitad rājyam avāptavān / vasiṣṭhavacanāt tv āsīt pratiṣṭhāne mahātmanaḥ // BrP_7.21 //

Sudyumna aber erlangte, weil er einst ein Mädchen gewesen war, dieses Königreich nicht; auf Vasiṣṭhas Wort hin aber wurde dem Hochgesinnten Pratiṣṭhāna (zuteil),

pratiṣṭhā dharmarājasya sudyumnasya dvijottamāḥ / tat purūravase prādād rājyaṃ prāpya mahāyaśāḥ // BrP_7.22 //

als Wohnsitz des rechtschaffenen Königs Sudyumna, o beste der Zweifachgeborenen; dieses Königreich übergab er, nachdem er es erlangt hatte, dem hochberühmten Purūravas,

mānaveyo muniśreṣṭhāḥ strīpuṃsor lakṣaṇair yutaḥ / dhṛtavāṃs tām ilety evaṃ sudyumneti ca viśrutaḥ // BrP_7.23 //

Der Sohn des Manu(-Geschlechts), o beste der Weisen, mit den Merkmalen von Frau und Mann zugleich versehen, trug so sowohl den Namen Ilā als auch Sudyumna, beide wohlbekannt.

Abschluss der Ilā/Sudyumna-Episode: Zusammenfassung des doppelten (weiblich-männlichen) Wesens dieser Gestalt.

nāriṣyantāḥ śakāḥ putrā nābhāgasya tu bho dvijāḥ / ambarīṣo 'bhavat putraḥ pārthivarṣabhasattamaḥ // BrP_7.24 //

Die Söhne Nariṣyantas sind die Śakas; von Nābhāga aber, o Brahmanen, war der Sohn Ambarīṣa, der beste der Fürsten-Stiere.

[Anm.: Die Gleichsetzung "Nariṣyantas Söhne = die Śakas" ist ein puranatypischer ethnogenetischer Vermerk, der eine spätere fremde Völkerschaft (Skythen) in die eigene Genealogie einordnet.]

dhṛṣṭasya dhārṣṭakaṃ kṣatram raṇadṛptaṃ babhūva ha / karūṣasya ca kārūṣāḥ kṣatriyā yuddhadurmadāḥ // BrP_7.25 //

Von Dhṛṣṭa entstand die im Kampf stolze Kṣatriya-Kaste der Dhārṣṭakas; und von Karūṣa (stammen) die Kārūṣas, im Kampf unbezähmbare Kṣatriyas.

nābhāgadhṛṣṭaputrāś ca kṣatriyā vaiśyatāṃ gatāḥ / prāṃśor eko 'bhavat putraḥ prajāpatir iti smṛtaḥ // BrP_7.26 //

Und die (weiteren) Söhne von Nābhāga und Dhṛṣṭa, obwohl Kṣatriyas, gingen in den Vaiśya-Stand über; von Prāṃśu aber war ein einziger Sohn, bekannt unter dem Namen Prajāpati.

nariṣyantasya dāyādo rājā daṇḍadharo yamaḥ / śaryāter mithunaṃ tv āsīd ānarto nāma viśrutaḥ // BrP_7.27 //

Nariṣyantas Erbe war der König Yama, der Stabträger; von Śaryāti aber gab es ein Zwillingspaar: einen wohlbekannten Sohn namens Ānarta,

[Anm.: Dieser König „Yama, der Stabträger“ ist ein sterblicher Nachkomme Nariṣyantas und nicht identisch mit dem Totengott Yama, Sohn Vivasvants aus Kap. 6 – vermutlich Namensgleichheit, da beide das Epitheton „Daṇḍadhara“ (Stabträger, Richter) tragen.]

putraḥ kanyā sukanyā ca yā patnī cyavanasya ha / ānartasya tu dāyādo raivo nāma mahādyutiḥ // BrP_7.28 //

(einen) Sohn, und eine Tochter, Sukanyā, welche die Gattin des Cyavana wurde. Ānartas Erbe aber war der hochglänzende (Sohn) namens Raiva,

ānartaviṣayaś caiva purī cāsya kuśasthalī / raivasya raivataḥ putraḥ kakudmī nāma dhārmikaḥ // BrP_7.29 //

und (nach ihm benannt ist) das Land Ānarta, und seine Stadt war Kuśasthalī. Raivas Sohn war Raivata, der Rechtschaffene, mit Namen Kakudmī,

jyeṣṭhaḥ putraḥ sa tasyāsīd rājyaṃ prāpya kuśasthalīm / sa kanyāsahitaḥ śrutvā gāndharvaṃ brahmaṇo 'ntike // BrP_7.30 //

Er war dessen ältester Sohn und erlangte die Herrschaft über Kuśasthalī. Er hörte, zusammen mit seiner Tochter, in Brahmas Nähe Gandharva-Musik

Beginn der berühmten Kakudmī/Revatī-Episode mit ihrem Zeitdehnungs-Motiv (Aufenthalt in Brahmaloka, wo keine Zeit vergeht).

muhūrtabhūtaṃ devasya tasthau bahuyugaṃ dvijāḥ / ājagāma sa caivātha svāṃ purīṃ yādavair vṛtām // BrP_7.31 //

und verweilte, was ihm wie ein Augenblick des Gottes (Brahma) erschien, in Wahrheit viele Yugas lang, o Brahmanen. Dann kehrte er zu seiner eigenen Stadt zurück, die (inzwischen) von Yādavas bewohnt war,

kṛtāṃ dvāravatīṃ nāma bahudvārāṃ manoramām / bhojavṛṣṇyandhakair guptāṃ vasudevapurogamaiḥ // BrP_7.32 //

die (inzwischen) zur vieltorigen, reizenden Stadt namens Dvāravatī gemacht worden war, bewacht von den Bhojas, Vṛṣṇis und Andhakas, angeführt von Vasudeva.

tatraiva raivato jñātvā yathātattvaṃ dvijottamāḥ / kanyāṃ tāṃ baladevāya subhadrāṃ nāma revatīm // BrP_7.33 //

Dort erkannte Raivata, o beste der Zweifachgeborenen, den wahren Sachverhalt, und (übergab) jene Tochter, die schöngesegnete, namens Revatī, dem Baladeva,

dattvā jagāma śikharaṃ meros tapasi saṃsthitaḥ / reme rāmo 'pi dharmātmā revatyā sahitaḥ sukhī // BrP_7.34 //

nachdem er sie gegeben hatte, ging er zum Gipfel des Meru, in Askese verweilend. Auch Rāma (Baladeva), der Rechtschaffene, erfreute sich glücklich zusammen mit Revatī.

{die weisen sprachen:} kathaṃ bahuyuge kāle samatīte mahāmate / na jarā revatīṃ prāptā raivataṃ ca kakudminam // BrP_7.35 //

„Wie kam es, o Hochweiser, dass, obwohl viele Yugas an Zeit vergangen waren, weder Revatī noch Raivata Kakudmī vom Alter ergriffen wurden,

meruṃ gatasya vā tasya śaryāteḥ saṃtatiḥ katham / sthitā pṛthivyām adyāpi śrotum icchāma tattvataḥ // BrP_7.36 //

und wie konnte die Nachkommenschaft jenes Śaryāti, der zum Meru gegangen war, bis heute auf der Erde fortbestehen? Wir möchten dies der Wahrheit gemäß hören.“

{lomaharṣaṇa sprach:} na jarā kṣutpipāsā vā na mṛtyur munisattamāḥ / ṛtucakraṃ prabhavati brahmaloke sadānaghāḥ / kakudminaḥ svarlokaṃ tu raivatasya gatasya ha // BrP_7.37 //

„Weder Alter, noch Hunger und Durst, noch der Tod, o beste der Weisen, noch der Kreislauf der Jahreszeiten hat Macht in der Brahma-Welt, ihr stets Makellosen. Als aber Kakudmī Raivata zur Himmelswelt gegangen war,

Dreipadiger Vers (Ausnahme von der üblichen Zweipada-Form); erklärt das Zeitdehnungs-Motiv: in Brahmaloka herrscht keine Zeit im irdischen Sinn.

hṛtā puṇyajanair viprā rākṣasaiḥ sā kuśasthalī / tasya bhrātṛśataṃ tv āsīd dhārmikasya mahātmanaḥ // BrP_7.38 //

wurde jene Stadt Kuśasthalī von den Puṇyajanas, den Rākṣasas, geraubt, o Brahmanen. Er, der Rechtschaffene, Hochgesinnte, hatte hundert Brüder,

tad vadhyamānaṃ rakṣobhir diśaḥ prākrāmad acyutāḥ / vidrutasya ca viprendrās tasya bhrātṛśatasya vai // BrP_7.39 //

die, von den Rākṣasas bedrängt, in alle Himmelsrichtungen auseinanderliefen, ihr Unfehlbaren. Und von diesem geflohenen Hundert an Brüdern, o Fürsten der Brahmanen,

anvavāyas tu sumahāṃs tatra tatra dvijottamāḥ / teṣāṃ hy ete muniśreṣṭhāḥ śaryātā iti viśrutāḥ // BrP_7.40 //

entstand hier und dort eine sehr große Nachkommenschaft, o beste der Zweifachgeborenen; diese sind es, die, o beste der Weisen, als ‚Śaryātas‘ bekannt sind,

kṣatriyā guṇasaṃpannā dikṣu sarvāsu viśrutāḥ / śarvaśaḥ sarvagahanaṃ praviṣṭās te mahaujasaḥ // BrP_7.41 //

tugendbegabte Kṣatriyas, in allen Himmelsrichtungen berühmt; überall in die undurchdringlichsten Gegenden vorgedrungen, sie von großer Kraft.

nābhāgariṣṭaputrau dvau vaiśyau brāhmaṇatāṃ gatau / karūṣasya tu kārūṣāḥ kṣatriyā yuddhadurmadāḥ // BrP_7.42 //

Die beiden Söhne von Nābhāga und Riṣṭa, (obwohl) Vaiśyas, gingen in den Brahmanen-Stand über; von Karūṣa aber (stammen) die Kārūṣas, im Kampf unbezähmbare Kṣatriyas.

[Anm.: Wiederholt mit leichter Variation den Stände-Wechsel-Vermerk aus v.25f. (dort Nābhāga/Dhṛṣṭa→Vaiśya, Karūṣa-Linie), hier mit Riṣṭa statt Dhṛṣṭa und dem weiteren Schritt Vaiśya→Brahmane – vermutlich eine der puranatypischen Dopplungen/Varianten innerhalb der Kompilation.]

pṛṣadhro hiṃsayitvā tu guror gāṃ dvijasattamāḥ / śāpāc chūdratvam āpanno navaite parikīrtitāḥ // BrP_7.43 //

Pṛṣadhra aber, nachdem er die Kuh seines Lehrers getötet hatte, o beste der Zweifachgeborenen, verfiel durch einen Fluch in den Śūdra-Stand. Diese neun (Söhne des Manu) sind hiermit verkündet.

Abschluss der Schilderung der Nachkommen der acht Nebenlinien der Manu-Söhne (außer Ikṣvāku); ab dem nächsten Vers wendet sich der Text der Hauptlinie Ikṣvākus zu.

vaivasvatasya tanayā muner vai munisattamāḥ / kṣuvatas tu manor viprā ikṣvākur abhavat sutaḥ // BrP_7.44 //

Dies waren die Söhne des weisen Vaivasvata, o beste der Weisen. Als Manu aber nieste, o Brahmanen, da entstand daraus der Sohn Ikṣvāku.

Volksetymologische Nebenüberlieferung: Ikṣvāku wird hier von "kṣu-" ("niesen") abgeleitet, nicht von der geläufigeren Ableitung von "īkṣ-" ("sehen/erblicken"). Ab hier wendet sich der Text der Hauptlinie der Sonnendynastie über Ikṣvāku zu.

tasya putraśataṃ tv āsīd ikṣvākor bhūridakṣiṇam / teṣāṃ vikukṣir jyeṣṭhas tu vikukṣitvād ayodhatām // BrP_7.45 //

Dieser, Ikṣvākus, hatte hundert Söhne, reich an Opfergaben; von ihnen war Vikukṣi der älteste, und kraft seines Erstgeburtsrechts als Vikukṣi (gelangte er zur Herrschaft über Ayodhyā).

[?] Die Wendung "vikukṣitvād ayodhatām" ist grammatisch unklar (möglicherweise verderbte Lesart, die auf "ayodhyām" anspielt); die Übersetzung folgt dem durch v.46 nahegelegten Sinn.

prāptaḥ paramadharmajña so 'yodhyādhipatiḥ prabhuḥ / śakunipramukhās tasya putrāḥ pañcaśataṃ smṛtāḥ // BrP_7.46 //

erlangte er, der höchste Kenner des Dharma, die Herrschaft, er, der Gebieter von Ayodhyā; seine Söhne, angeführt von Śakuni, waren als fünfhundert bekannt,

uttarāpathadeśasya rakṣitāro mahābalāḥ / catvāriṃśad daśāṣṭau ca dakṣiṇasyāṃ tathā diśi // BrP_7.47 //

Beschützer des nördlichen Landes (Uttarāpatha), von großer Kraft; achtundvierzig aber ebenso in der südlichen Richtung,

vaśātipramukhāś cānye rakṣitāro dvijottamāḥ / ikṣvākus tu vikukṣiṃ vāai aṣṭakāyām athādiśat // BrP_7.48 //

und andere, angeführt von Vaśāti, waren Beschützer, o beste der Zweifachgeborenen. Ikṣvāku aber wies Vikukṣi bei einem Aṣṭakā-Totenopfer an:

māṃsam ānaya śrāddhārthaṃ mṛgān hatvā mahābala / śrāddhakarmaṇi coddiṣṭo akṛte śrāddhakarmaṇi // BrP_7.49 //

„Bring Fleisch für das Totenopfer, indem du Wildtiere tötest, du Starkarmiger!“ Und (er ging), zum Totenritus beauftragt, noch bevor das Totenritual vollzogen war,

bhakṣayitvā śaśaṃ viprāḥ śaśādo mṛgayāṃ gataḥ / ikṣvākuṇā parityakto vasiṣṭhavacanāt prabhuḥ // BrP_7.50 //

auf die Jagd, und nachdem er dort, o Brahmanen, (aus Hunger) einen Hasen verzehrt hatte, (wurde er) ‚Śaśāda‘ (Hasenfresser genannt); er, der Gebieter, wurde von Ikṣvāku auf Vasiṣṭhas Wort hin verstoßen,

Ätiologie des Beinamens "Śaśāda" ("Hasenfresser", von śaśa "Hase" + ad "essen") für Vikukṣi.

ikṣvākau saṃsthite viprāḥ śaśādas tu nṛpo 'bhavat / śaśādasya tu dāyādaḥ kakutstho nāma vīryavān // BrP_7.51 //

Als Ikṣvāku verschieden war, o Brahmanen, wurde Śaśāda dennoch König. Śaśādas Erbe aber war der kraftvolle (Sohn) namens Kakutstha,

anenās tu kakutsthasya pṛthuś cānenasaḥ smṛtaḥ / viṣṭarāśvaḥ pṛthoḥ putras tasmād ārdras tv ajāyata // BrP_7.52 //

Kakutsthas (Sohn) aber war Anenas, und von Anenas ist Pṛthu bekannt; Viṣṭarāśva war Pṛthus Sohn, von ihm wurde Ārdra geboren,

[Anm.: Dieser Pṛthu ist ein später Nachkomme Ikṣvākus und nicht identisch mit dem großen Urkönig Pṛthu Vainya aus Kap. 2/4.]

ārdras tu yuvanāśvas tu śrāvastas tatsuto dvijāḥ / jajñe śrāvastako rājā śrāvastī yena nirmitā // BrP_7.53 //

Ārdras (Sohn) aber war Yuvanāśva, dessen Sohn war Śrāvasta, o Brahmanen; es wurde der König Śrāvastaka geboren, von dem die Stadt Śrāvastī erbaut wurde,

śrāvastasya tu dāyādo bṛhadaśvo mahīpatiḥ / kuvalāśvaḥ sutas tasya rājā paramadhārmikaḥ // BrP_7.54 //

Śrāvastas Erbe aber war der Herrscher Bṛhadaśva; Kuvalāśva war dessen Sohn, ein höchst rechtschaffener König,

yaḥ sa dhundhuvadhād rājā dhundhumāratvam āgataḥ // BrP_7.55 //

welcher, jener König, durch die Tötung des Dhundhu zum Beinamen ‚Dhundhumāra‘ (Dhundhu-Töter) gelangte.

Überleitung zur Dhundhumāra-Episode, die im Folgenden auf Nachfrage der Weisen ausführlich erzählt wird.

{die weisen sprachen:} dhundhor vadhaṃ mahāprājña śrotum icchāma tattvataḥ / yadvadhāt kuvalāśvo 'sau dhundhumāratvam āgataḥ // BrP_7.56 //

„Die Tötung des Dhundhu, o Hochweiser, möchten wir der Wahrheit gemäß hören, durch dessen Tötung jener Kuvalāśva zum Namen Dhundhumāra gelangte.“

{lomaharṣaṇa sprach:} kuvalāśvasya putrāṇāṃ śatam uttamadhanvinām / sarve vidyāsu niṣṇātā balavanto durāsadāḥ // BrP_7.57 //

Kuvalāśva hatte hundert Söhne, hervorragende Bogenschützen; alle waren in den Wissenschaften bewandert, kraftvoll, unangreifbar,

babhūvur dhārmikāḥ sarve yajvāno bhūridakṣiṇāḥ / kuvalāśvaṃ pitā rājye bṛhadaśvo nyayojayat // BrP_7.58 //

sie alle waren rechtschaffen, Opferer mit reichen Opfergaben. Der Vater Bṛhadaśva setzte Kuvalāśva in die Herrschaft ein,

putrasaṃkrāmitaśrīs tu vanaṃ rājā viveśa ha / tam uttaṅko 'tha viprarṣiḥ prayāntaṃ pratyavārayat // BrP_7.59 //

und der König, nachdem er den Glanz (der Herrschaft) auf den Sohn übertragen hatte, ging in den Wald. Ihn aber, als er aufbrach, hielt der Brahmanen-Weise Uttaṅka auf.

{uttaṅka sprach:} bhavatā rakṣaṇaṃ kāryaṃ tac ca kartuṃ tvam arhasi / nirudvignas tapaś cartuṃ nahi śaknomi pārthiva // BrP_7.60 //

„Von dir muss ein Schutz geleistet werden, und diesen zu leisten bist du fähig; unbeunruhigt Askese zu üben vermag ich nicht, o Fürst,

mamāśramasamīpe vai sameṣu marudhanvasu / samudro vālukāpūrṇa uddālaka iti smṛtaḥ // BrP_7.61 //

denn in der Nähe meines Einsiedelsitzes, in den ebenen Wüstensteppen, liegt ein mit Sand gefülltes Meer, bekannt unter dem Namen Uddālaka,

devatānām avadhyaś ca mahākāyo mahābalaḥ / antarbhūmigatas tatra vālukāntarhito mahān // BrP_7.62 //

unantastbar selbst für die Götter, von riesigem Körper, gewaltiger Kraft, tief unter der Erde befindlich, dort im Sand verborgen, der Gewaltige,

rākṣasasya madhoḥ putro dhundhur nāma mahāsuraḥ / śete lokavināśāya tapa āsthāya dāruṇam // BrP_7.63 //

der Sohn des Rākṣasa Madhu, mit Namen Dhundhu, ein großer Asura, liegt dort, sich einer schrecklichen Askese hingebend, zum Verderben der Welten.

Dhundhu wird hier als Sohn des Rākṣasa Madhu vorgestellt (vgl. das Dämonenpaar Madhu und Kaiṭabha in Kap. 4, deren Fett die Erde "Medinī" nährte).

saṃvatsarasya paryante sa niśvāsaṃ vimuñcati / yadā tadā mahī tatra calati sma narādhipa // BrP_7.64 //

Am Ende eines jeden Jahres stößt er einen Atemhauch aus; wann immer dies geschieht, erzittert dort die Erde, o Herrscher der Menschen,

tasya niḥśvāsavātena raja uddhūyate mahat / ādityapatham āvṛtya saptāhaṃ bhūmikampanam // BrP_7.65 //

durch den Windhauch seines Atems wird gewaltiger Staub aufgewirbelt, der sieben Tage lang, unter Erdbeben, die Sonnenbahn verhüllt,

savisphuliṅgaṃ sāṅgāraṃ sadhūmam atidāruṇam / tena tāta na śaknomi tasmin sthātuṃ sva āśrame // BrP_7.66 //

mit Funken, mit glühenden Kohlen, mit Rauch, überaus schrecklich; deswegen, mein Sohn, vermag ich nicht, in meiner eigenen Einsiedelei zu verweilen.

taṃ māraya mahākāyaṃ lokānāṃ hitakāmyayā / lokāḥ svasthā bhavanty adya tasmin vinihate tvayā // BrP_7.67 //

Töte ihn, den Riesenleibigen, um der Welten Wohl willen; die Welten werden heute wohlgeordnet sein, sobald er von dir vernichtet ist.

tvaṃ hi tasya vadhāyaikaḥ samarthaḥ pṛthivīpate / viṣṇunā ca varo datto mahyaṃ pūrvayuge nṛpa // BrP_7.68 //

Denn du allein bist fähig zu seiner Tötung, o Herrscher der Erde; und von Viṣṇu wurde mir in einem früheren Zeitalter ein Gnadengeschenk gewährt, o König:

yas taṃ mahāsuraṃ raudraṃ haniṣyati mahābalam / tasya tvaṃ varadānena tejaś cākhyāpayiṣyasi // BrP_7.69 //

‚Wer jenen furchtbaren, gewaltmächtigen großen Asura töten wird, dessen Kraft wirst du durch die Gabe eines Segens kundtun.‘

nahi dhundhur mahātejāḥ tejasālpena śakyate / nirdagdhuṃ pṛthivīpāla ciraṃ yugaśatair api // BrP_7.70 //

Denn der überaus glutmächtige Dhundhu kann durch geringe Glutkraft nicht verbrannt werden, o Erdenhüter, selbst nicht in langen, hundertfachen Yugas,

vīryaṃ ca sumahat tasya devair api durāsadam / sa evam ukto rājarṣir uttaṅkena mahātmanā / kuvalāśvaṃ sutaṃ prādāt tasmai dhundhunibarhaṇe // BrP_7.71 //

und seine Kraft ist sehr gewaltig, selbst für die Götter unangreifbar.“ Er, der königliche Weise, so von dem hochgesinnten Uttaṅka angesprochen, übergab diesem seinen Sohn Kuvalāśva zur Vernichtung des Dhundhu.

Dreipadiger Vers.

{bṛhadaśva sprach:} bhagavan nyastaśastro 'ham ayaṃ tu tanayo mama / bhaviṣyati dvijaśreṣṭha dhundhumāro na saṃśayaḥ // BrP_7.72 //

„Erhabener, ich habe die Waffen niedergelegt; dieser aber, mein Sohn, wird, o bester der Zweifachgeborenen, ohne Zweifel zum Dhundhu-Töter werden.“

sa taṃ vyādiśya tanayaṃ rājarṣir dhundhumāraṇe / jagāma parvatāyaiva nṛpatiḥ saṃśitavrataḥ // BrP_7.73 //

Nachdem er, der königliche Weise, seinen Sohn zur Tötung des Dhundhu beauftragt hatte, zog der Herrscher, von geschärftem Gelübde, eben zum Berge fort.

kuvalāśvas tu putrāṇāṃ śatena saha bho dvijāḥ / prāyād uttaṅkasahito dhundhos tasya nibarhaṇe // BrP_7.74 //

Kuvalāśva aber zog, zusammen mit seinen hundert Söhnen, o Brahmanen, gemeinsam mit Uttaṅka aus, um jenen Dhundhu zu vernichten.

tam āviśat tadā viṣṇus tejasā bhagavān prabhuḥ / uttaṅkasya niyogād vai lokānāṃ hitakāmyayā // BrP_7.75 //

Da drang der erhabene Gebieter Viṣṇu mit seiner Glutkraft in ihn (Kuvalāśva) ein, auf Uttaṅkas Geheiß hin, um der Welten Wohl willen.

Einlösung des in v.68f. genannten Viṣṇu-Segens: Viṣṇus Kraft geht in den Krieger über, der den Dämon töten wird.

tasmin prayāte durdharṣe divi śabdo mahān abhūt / eṣa śrīmān avadhyo 'dya dhundhumāro bhaviṣyati // BrP_7.76 //

Als jener Unbezwingbare auszog, entstand am Himmel ein gewaltiger Ruf: „Dieser Glanzvolle, Unantastbare wird heute zum Dhundhu-Töter werden!“

divyair gandhaiś ca mālyaiś ca taṃ devāḥ samavākiran / devadundubhayaś caiva praṇedur dvijasattamāḥ // BrP_7.77 //

Mit himmlischen Düften und Blumenkränzen bestreuten ihn die Götter, und auch die Götter-Kesselpauken erdröhnten, o beste der Zweifachgeborenen.

sa gatvā jayatāṃ śreṣṭhas tanayaiḥ saha vīryavān / samudraṃ khānayām āsa vālukāntaram avyayam // BrP_7.78 //

Er, der beste der Siegreichen, der Kraftvolle, ging zusammen mit seinen Söhnen hin und ließ das unerschöpfliche, sandverborgene Meer ausgraben.

tasya putraiḥ khanadbhiś ca vālukāntarhitas tadā / dhundhur āsādito viprā diśam āvṛtya paścimām // BrP_7.79 //

Von dessen grabenden Söhnen wurde da der im Sand verborgene Dhundhu erreicht, o Brahmanen, nachdem sie die westliche Richtung umschlossen hatten.

mukhajenāgninā krodhāl lokān udvartayann iva / vāri susrāva vegena mahodadhir ivodaye // BrP_7.80 //

Mit dem aus seinem Maul entstehenden Feuer, wie im Zorn die Welten aufwühlend, ergoss er mit heftiger Kraft Wasser, wie das große Weltmeer bei seinem Aufsteigen.

saumasya muniśārdūlā varormikalilo mahān / tasya putraśataṃ dagdhaṃ tribhir ūnaṃ tu rakṣasā // BrP_7.81 //

gewaltig, mit trefflichen Wogen bewegt, gleich dem Meer des Soma, o Tiger unter den Weisen. Von diesem Rākṣasa wurden die hundert Söhne (Kuvalāśvas), bis auf drei, verbrannt,

[?] "saumasya" ("des Soma") bleibt unklar – möglicherweise ein Vergleich mit dem mythischen Milchmeer (Kṣīrasāgara), an dem Viṣṇu ruht; hier als Fortführung des Fluss-/Meeres-Gleichnisses aus v.80 gedeutet.

tataḥ sa rājā dyutimān rākṣasaṃ taṃ mahābalam / āsasāda mahātejā dhundhuṃ dhundhuvināśanaḥ // BrP_7.82 //

Darauf näherte sich jener glanzvolle König, der Dhundhu-Vernichter von großer Glutkraft, jenem gewaltmächtigen Rākṣasa Dhundhu,

tasya vārimayaṃ vegam āpīya sa narādhipaḥ / yogī yogena vahniṃ ca śamayām āsa vāriṇā // BrP_7.83 //

und dieser Herrscher der Menschen, nachdem er dessen wasserhaften Ansturm ausgetrunken hatte, ein Yogin, löschte durch Yoga auch das Feuer mit Wasser,

nihatya taṃ mahākāyaṃ balenodakarākṣasam / uttaṅkaṃ darśayām āsa kṛtakarmā narādhipaḥ // BrP_7.84 //

und nachdem er jenen riesenleibigen Wasser-Rākṣasa mit Kraft erschlagen hatte, zeigte sich der Herrscher der Menschen, die Tat vollbracht, dem Uttaṅka.

uttaṅkas tu varaṃ prādāt tasmai rājñe mahātmane / dadau tasyākṣayaṃ vittaṃ śatrubhiś cāparājitam // BrP_7.85 //

Uttaṅka aber gewährte jenem hochgesinnten König einen Segen: er gab ihm unerschöpflichen Reichtum und Unbesiegbarkeit durch Feinde,

dharme ratiṃ ca satataṃ svarge vāsaṃ tathākṣayam / putrāṇāṃ cākṣayāṃl lokān svarge ye rakṣasā hatāḥ // BrP_7.86 //

beständige Freude an der Rechtschaffenheit, ebenso einen unerschöpflichen Aufenthalt im Himmel, und für die Söhne, die vom Rākṣasa getötet worden waren, unerschöpfliche Welten im Himmel.

tasya putrās trayaḥ śiṣṭā dṛḍhāśvo jyeṣṭha ucyate / candrāśvakapilāśvau tu kanīyāṃsau kumārakau // BrP_7.87 //

Von ihm blieben drei Söhne übrig: Dṛḍhāśva wird als der älteste bezeichnet, Candrāśva und Kapilāśva aber waren die beiden jüngeren Prinzen.

dhaundhumārer dṛḍhāśvasya haryaśvaś cātmajaḥ smṛtaḥ / haryaśvasya nikumbho 'bhūt kṣatradharmarataḥ sadā // BrP_7.88 //

Des Sohnes des Dhundhumāra, Dṛḍhāśvas, Sohn ist als Haryaśva bekannt; Haryaśvas Sohn war Nikumbha, stets der Kṣatriya-Pflicht ergeben,

saṃhatāśvo nikumbhasya suto raṇaviśāradaḥ / akṛśāśvakṛśāśvau tu saṃhatāśvasutau dvijāḥ // BrP_7.89 //

Saṃhatāśva war Nikumbhas kampferfahrener Sohn; Akṛśāśva und Kṛśāśva aber waren Saṃhatāśvas Söhne, o Brahmanen,

tasya haimavatī kanyā satāṃ matā dṛṣadvatī / vikhyātā triṣu lokeṣu putraś cāsyāḥ prasenajit // BrP_7.90 //

dessen (Akṛśāśvas) Gattin war die Himavat-Tochter, von den Guten geachtet, Dṛṣadvatī, berühmt in den drei Welten; und ihr Sohn war Prasenajit.

lebhe prasenajid bhāryāṃ gaurīṃ nāma pativratām / abhiśastā tu sā bhartrā nadī vai bāhudābhavat // BrP_7.91 //

Prasenajit erhielt eine Gattin namens Gaurī, gattentreu; sie aber, von ihrem Gatten verflucht, wurde zum Fluss Bāhudā.

tasya putro mahān āsīd yuvanāśvo narādhipaḥ / māndhātā yuvanāśvasya trilokavijayī sutaḥ // BrP_7.92 //

Sein großer Sohn war der Herrscher Yuvanāśva; Māndhātā war Yuvanāśvas Sohn, ein Dreiwelten-Bezwinger.

tasya caitrarathī bhāryā śaśabindoḥ sutābhavat / sādhvī bindumatī nāma rūpeṇāsadṛśī bhuvi // BrP_7.93 //

Dessen Gattin war eine Tochter des Śaśabindu aus dem Geschlecht des Citraratha, die tugendhafte Bindumatī, an Schönheit unvergleichlich auf Erden,

pativratā ca jyeṣṭhā ca bhrātṝṇām ayutasya vai / tasyām utpādayām āsa māndhātā dvau sutau dvijāḥ // BrP_7.94 //

gattentreu und die älteste unter zehntausend Brüdern. Mit ihr zeugte Māndhātā zwei Söhne, o Brahmanen:

purukutsaṃ ca dharmajñaṃ mucukundaṃ ca pārthivam / purukutsasutas tv āsīt trasadasyur mahīpatiḥ // BrP_7.95 //

Purukutsa, den Dharma-Kenner, und Mucukunda, den Fürsten. Purukutsas Sohn aber war der Herrscher Trasadasyu,

narmadāyām athotpannaḥ saṃbhūtas tasya cātmajaḥ / saṃbhūtasya tu dāyādas tridhanvā ripumardanaḥ // BrP_7.96 //

von der Narmadā geboren; und sein Sohn war Saṃbhūta. Saṃbhūtas Erbe aber war der feindezermalmende Tridhanvā,

rājñas tridhanvanas tv āsīd vidvāṃs trayyāruṇaḥ prabhuḥ / tasya satyavrato nāma kumāro 'bhūn mahābalaḥ // BrP_7.97 //

des Königs Tridhanvā (Sohn) aber war der gelehrte Gebieter Trayyāruṇa; dessen Sohn, mit Namen Satyavrata, war ein sehr kraftvoller Jüngling,

Satyavrata ist der spätere Triśaṅku der Ikṣvāku-Sage (bekannt u.a. aus dem Rāmāyaṇa und dem Mahābhārata), hier ohne diesen Namen eingeführt.

parigrahaṇamantrāṇāṃ vighnaṃ cakre sudurmatiḥ / yena bhāryā kṛtodvāhā hṛtā caiva parasya ha // BrP_7.98 //

der von böser Gesinnung ein Hindernis für die Ehe-Sprüche (der Trauungszeremonie) schuf, indem er die bereits verheiratete Gattin eines anderen raubte,

bālyāt kāmāc ca mohāc ca sāhasāc cāpalena ca / jahāra kanyāṃ kāmārtaḥ kasyacit puravāsinaḥ // BrP_7.99 //

aus Kindischkeit, aus Begierde, aus Verblendung, aus Vermessenheit und aus Unbeständigkeit; von Begierde gequält, raubte er die Braut eines gewissen Stadtbewohners.

adharmaśaṅkunā tena taṃ sa trayyāruṇo 'tyajat / apadhvaṃseti bahuśo vadan krodhasamanvitaḥ // BrP_7.100 //

Wegen dieses Vorzeichens des Unrechts verstieß ihn jener Trayyāruṇa, wobei er zornerfüllt wiederholt sprach: „Verderbe!“

so 'bravīt pitaraṃ tyaktaḥ kva gacchāmīti vai muhuḥ / pitā ca tam athovāca śvapākaiḥ saha vartaya // BrP_7.101 //

Er, verstoßen, fragte den Vater wiederholt: „Wohin soll ich gehen?“ Der Vater aber sprach zu ihm darauf: „Lebe zusammen mit den Hundekochern (Caṇḍālas)!“

"Śvapāka" ("Hundekocher") bezeichnet die Caṇḍālas, eine der niedrigsten sozialen Gruppen der altindischen Gesellschaft.

nāhaṃ putreṇa putrārthī tvayādya kulapāṃsana / ity uktaḥ sa nirākrāman nagarād vacanāt pituḥ // BrP_7.102 //

„Ich begehre keinen Sohn mehr durch dich, du Geschlechts-Schänder!“ – So angesprochen, entfernte er sich auf das Wort des Vaters hin aus der Stadt.

na ca taṃ vārayām āsa vasiṣṭho bhagavān ṛṣiḥ / sa tu satyavrato viprāḥ śvapākāvasathāntike // BrP_7.103 //

Und der erhabene Weise Vasiṣṭha hielt ihn nicht davon ab; jener Satyavrata aber, o Brahmanen, wohnte in der Nähe der Wohnstätten der Hundekocher,

pitrā tyakto 'vasad vīraḥ pitāpy asya vanaṃ yayau / tatas tasmiṃs tu viṣaye nāvarṣat pākaśāsanaḥ // BrP_7.104 //

vom Vater verstoßen, wohnte der Held dort; auch sein Vater ging in den Wald. Darauf regnete in jenem Gebiet der Bezwinger des Pāka (Indra) nicht,

"Pākaśāsana" ("Bezwinger des [Dämons] Pāka") ist ein Beiname Indras.

samā dvādaśa bho viprāḥ tenādharmeṇa vai tadā / dārāṃs tu tasya viṣaye viśvāmitro mahātapāḥ // BrP_7.105 //

zwölf Jahre lang, o Brahmanen, wegen jenes Unrechts, damals; die Gattin aber jenes (Viśvāmitra), in dessen Gebiet der von großer Askese Erfüllte, Viśvāmitra,

Beginn der berühmten Gālava-Episode: Während der zwölfjährigen Dürre, verursacht durch Satyavratas Untat, gerät Viśvāmitras zurückgelassene Familie in Not.

saṃnyasya sāgarānte tu cakāra vipulaṃ tapaḥ / tasya patnī gale baddhvā madhyamaṃ putram aurasam // BrP_7.106 //

nachdem er sie zurückgelassen hatte, übte am Rande des Meeres große Askese; dessen Gattin aber, nachdem sie ihrem mittleren, leiblichen Sohn (einen Strick) um den Hals gebunden hatte,

śeṣasya bharaṇārthāya vyakrīṇād gośatena vai / taṃ ca baddhaṃ gale dṛṣṭvā vikrayārthaṃ nṛpātmajaḥ // BrP_7.107 //

verkaufte ihn für hundert Kühe, um den Unterhalt der übrigen (Kinder) zu bestreiten; und als der Königssohn (Satyavrata) ihn, am Hals gebunden, zum Verkauf (bestimmt) sah,

maharṣiputraṃ dharmātmā mokṣayām āsa bho dvijāḥ / satyavrato mahābāhur bharaṇaṃ tasya cākarot // BrP_7.108 //

befreite er, der Rechtschaffene, den Sohn des großen Weisen, o Brahmanen; Satyavrata, der Starkarmige, übernahm auch dessen Unterhalt,

viśvāmitrasya tuṣṭyartham anukampārtham eva ca / so 'bhavad gālavo nāma gale bandhān mahātapāḥ / maharṣiḥ kauśiko dhīmāṃs tena vīreṇa mokṣitaḥ // BrP_7.109 //

um Viśvāmitras Zufriedenheit und aus Mitleid; und jener (Sohn), der große Asket, wurde wegen der Fessel am Hals unter dem Namen ‚Gālava‘ bekannt. Der hochweise große Weise Kauśika (Viśvāmitra) wurde durch jenen Helden (von seiner Sorge um die Familie) befreit.

Ätiologie des Namens Gālava ("der am Halse Gebundene", vom Strick gale, "am Hals"), des später berühmten Schülers Viśvāmitras. Dreipadiger Schlussvers des Kapitels; das folgende Kapitel (8) wird mit derselben Erzählung (Satyavratas Dienst an Viśvāmitras Familie) fortgesetzt.