Kapitel 72: vālakhilyotpattigaṅgākamaṇḍalusthāpanavarṇanam Die Hochzeit von Śiva und Pārvatī, die Entstehung der Vālakhilyas und die Gaṅgā im Wasserkrug

himavatparvate śreṣṭhe nānāratnavicitrite / nānāvṛkṣalatākīrṇe nānādvijaniṣevite /

Auf dem herrlichen Berg Himavat, bunt geschmückt mit vielerlei Juwelen, überwuchert von vielerlei Bäumen und Schlingpflanzen, von vielerlei Vögeln bewohnt –

nadīnadasaraḥkūpataḍāgādibhir āvṛte / devagandharvayakṣādisiddhacāraṇasevite /

bedeckt mit Flüssen, Strömen, Seen, Brunnen, Teichen und dergleichen, aufgesucht von Göttern, Gandharvas, Yakṣas, Siddhas und Cāraṇas –

śubhamārutasaṃpanne harṣotkarṣaikakāraṇe / merumandarakailāsamainākādinagair vṛte /

ausgestattet mit wohltuendem Wind, alleiniger Ursache höchster Freude, umgeben von den Bergen Meru, Mandara, Kailāsa, Mainaka und anderen –

vasiṣṭhāgastyapaulastyalomaśādibhir āvṛte / mahotsave vartamāne vivāhaḥ samajāyata //

dort, umringt von Vasiṣṭha, Agastya, Paulastya, Lomaśa und anderen, fand inmitten eines großen Festes die Hochzeit statt.

tatra vedī ratnamayī śobhitā svarṇabhūṣitā / vajramāṇikyavaidūryatanmayastambhaśobhitā /

Dort [stand] ein Opferaltar aus Juwelen, geschmückt und mit Gold verziert, prächtig durch Säulen, die ganz aus Diamant, Rubin und Beryll gefertigt waren,

jayālakṣmīśubhākṣāntikīrtipuṣṭyādisaṃvṛtā / merumandarakailāsaraivataiḥ pariśobhitaiḥ //

umgeben von [den personifizierten] Jayā, Lakṣmī, Śubhā, Kṣānti, Kīrti, Puṣṭi und anderen, geschmückt durch [die als Gäste anwesenden Berge] Meru, Mandara, Kailāsa und Raivataka.

[Anm.: Jayā, Lakṣmī, Śubhā, Kṣānti, Kīrti, Puṣṭi u.a. sind personifizierte günstige Kräfte/Göttinnen (Sieg, Glück, Güte, Geduld, Ruhm, Gedeihen); die Berge erscheinen personifiziert als Festgäste, vgl. V7 zu Mainaka.]

pūjito lokanāthena viṣṇunā prabhaviṣṇunā / mainākaḥ parvataśreṣṭho reje 'tīva hiraṇmayaḥ //

Geehrt vom Herrn der Welt, dem mächtigen Viṣṇu, erstrahlte Mainaka, der vortrefflichste der Berge, überaus golden.

ṛṣayo lokapālāś ca ādityāḥ samarudgaṇāḥ / vivāhe vedikāṃ cakrur devadevasya śūlinaḥ //

Die Ṛṣis, die Weltenhüter, die Ādityas zusammen mit den Marut-Scharen richteten bei der Hochzeit den Opferaltar für den Gott der Götter, den Dreizackträger [Śiva], her.

viśvakarmā svayaṃ tvaṣṭā vedīṃ cakre satoraṇām / surabhī nandinī nandā sunandā kāmadohinī /

Viśvakarman selbst, der Bildner [Tvaṣṭṛ], errichtete den mit Torbögen versehenen Altar; Surabhī, Nandinī, Nandā, Sunandā, die Wunschkuh,

ābhis tu śobhiteśānyā vivāhaḥ samajāyata / samudrāḥ sarito nāgā oṣadhyo lokamātaraḥ /

durch diese [Kühe] geschmückt fand die Hochzeit der Herrin [Pārvatī] statt; die Ozeane, die Flüsse, die Nāgas, die Heilkräuter, die Weltenmütter [kamen alle herbei],

savanaspatibījāś ca sarve tatra samāyayuḥ / bhuvaḥ karma ilā cakre oṣadhyas tv annakarma ca //

kamen zusammen mit den Bäumen und Samen dort alle herbei; Ilā [die Erdgöttin] verrichtete die Arbeit der Erde, die Heilkräuter aber die Arbeit der Speise,

varuṇaḥ pānakarmāṇi dānakarma dhanādhipaḥ / agniś cakāra tatrānnaṃ yac ceṣṭaṃ lokanāthayoḥ //

Varuṇa [verrichtete] die Arbeit der Getränke, der Herr der Reichtümer [Kubera] die Arbeit der Gaben; Agni bereitete dort die Speise, was immer den beiden Weltherren [Śiva und Pārvatī] beliebte.

tatra tatra pṛthak pūjāṃ cakre viṣṇuḥ sanātanaḥ / vedāś ca sarahasyā vai gāyanti ca hasanti ca /

Dort und dort verrichtete der ewige Viṣṇu je gesonderte Verehrung; die Veden samt ihren Geheimlehren sangen und lachten,

nṛtyanty apsarasaḥ sarvā jagur gandharvakiṃnarāḥ / lājādhṛk cāpi maināko babhūva munisattama //

alle Apsaras tanzten, die Gandharvas und Kiṃnaras sangen, und auch Mainaka, o Bester der Weisen, wurde zum Träger der gerösteten Körner [für das Hochzeitsritual].

puṇyāhavācanaṃ vṛttam antarveśmani nārada / vedikāyām upāviṣṭau daṃpatī surasattamau /

Die Verkündigung des günstigen Tages fand im Inneren des Hauses statt, o Nārada; auf dem Altar ließen sich die beiden Göttergatten nieder,

pratiṣṭhāpyāgniṃ vidhivad aśmānaṃ cāpi putraka / hutvā lājāṃś ca vidhivat pradakṣiṇam athākarot //

nachdem [Śiva] das Feuer und auch den Stein [für die Zeremonie] vorschriftsgemäß aufgestellt hatte, o Söhnchen, und die gerösteten Körner vorschriftsgemäß dargebracht hatte, vollzog er darauf die Umschreitung.

aśmanaḥ sparśahetoś ca devyaṅguṣṭhaṃ kare 'spṛśat / viṣṇunā preritaḥ śaṃbhur dakṣiṇasya padasya ca //

Um den Stein zu berühren, ergriff Śambhu [Śiva], von Viṣṇu dazu angehalten, mit der Hand die große Zehe der Göttin, [und zwar] des rechten Fußes.

tām adarśam ahaṃ tatra homaṃ kurvan harāntike / dṛṣṭe 'ṅguṣṭhe duṣṭabuddhyā vīryaṃ susrāva me tadā //

Ich [Brahmā] erblickte sie dort, während ich in der Nähe Haras [Śiva] das Feueropfer vollzog; als ich die Zehe mit unreinem Sinn erblickte, entströmte mir damals der Same.

[Anm.: Brahmā berichtet hier selbst in Ich-Form (er ist der Erzähler des gesamten Werks gegenüber Nārada) ein bekanntes puranisches Motiv: der unwillkürliche Samenerguss beim Anblick der Zehe der Göttin, aus dem in V19 die Vālakhilya-Weisen entstehen.]

lajjayā kaluṣībhūtaḥ skannaṃ vīryam acūrṇayam / madvīryāc cūrṇitāt sūkṣmād vālakhilyās tu jajñire //

Beschämt und getrübt zermalmte ich den vergossenen Samen zu Staub; aus meinem zu feinem Staub zermalmten Samen aber entstanden die Vālakhilyas [eine Schar winziger Weiser].

[Anm.: Die Vālakhilyas sind eine Gruppe daumengroßer Weiser, deren Ursprung hier auf Brahmās zerriebenen Samen zurückgeführt wird – ein bekanntes, an anderen Stellen der Purāṇa-Literatur variierend erzähltes Motiv.]

tato mahān abhūt tatra hāhākāraḥ suroditaḥ / lajjayā paribhūto 'haṃ nirgatas tu tadāsanāt //

Da erhob sich dort ein großes Wehgeschrei der Götter; von Scham überwältigt erhob ich mich von jenem Sitz und entfernte mich.

paśyatsu devasaṃgheṣu tūṣṇīṃbhūteṣu nārada / gacchantaṃ māṃ mahādevo dṛṣṭvā nandinam abravīt //

Während die Scharen der Götter zusahen und verstummt waren, o Nārada, sah der große Gott [Śiva] mich weggehen und sprach zu Nandin:

{śiva uvāca:} brahmāṇam āhvayasveha gatapāpaṃ karomy aham / kṛtāparādhe 'pi jane santaḥ sakṛpamānasāḥ / mohayanty api vidvāṃsaṃ viṣayāṇām iyaṃ sthitiḥ //

{Śiva sprach:} 'Rufe Brahmā hierher, ich will ihn von seiner Verfehlung befreien; selbst gegenüber einem, der ein Vergehen begangen hat, sind die Guten mitleidsvollen Sinnes – dies ist die Beschaffenheit der Sinnesobjekte, dass sie selbst den Weisen verwirren.'

[Anm.: Dieser Vers umfasst im Original drei Zeilen (sechs Pādas), von denen nur die letzte durch // markiert ist – eine metrisch unregelmäßige Struktur, wie bereits in früheren Kapiteln vereinzelt belegt.]

{brahmovāca:} evam uktvā sa bhagavān umayā sahitaḥ śivaḥ / mamānukampayā caiva lokānāṃ hitakāmyayā /

{Brahmā sprach:} Nachdem er so gesprochen hatte, [kam] jener erhabene Śiva, zusammen mit Umā, aus Mitleid mit mir und aus Wunsch nach dem Wohl der Welten,

etac cakāra lokeśaḥ śṛṇu nārada yatnataḥ / pāpināṃ pāpamokṣāya bhūmir āpo bhaviṣyati //

und der Herr der Welt tat Folgendes – höre aufmerksam, Nārada: 'Zur Befreiung der Sünder von ihrer Sünde soll Erde [und] Wasser entstehen –'

tayoś ca sārasarvasvam āhariṣyāmi pāvanam / evaṃ niścitya bhagavāṃs tayoḥ sāraṃ samāharat //

'und ich will die gesamte reinigende Essenz von beiden [Erde und Wasser] herbeiholen.' Nachdem der Erhabene dies beschlossen hatte, zog er die Essenz von beiden zusammen.

bhūmiṃ kamaṇḍaluṃ kṛtvā tatrāpaḥ saṃniveśya ca / pāvamānyādibhiḥ sūktair abhimantrya ca yatnataḥ /

Er formte aus Erde einen Wasserkrug [Kamaṇḍalu], füllte darin Wasser ein und weihte es sorgfältig mit den Pāvamānī- und anderen [vedischen] Hymnen,

trijagatpāvanīṃ śaktiṃ tatra sasmāra pāpahā / mām uvāca sa lokeśo gṛhāṇemaṃ kamaṇḍalum //

[und] der Sündenvernichter [Śiva] rief dort die die drei Welten reinigende Kraft [Śakti] herbei; jener Herr der Welt sprach zu mir: 'Nimm diesen Wasserkrug entgegen!'

āpo vai mātaro devyo bhūmir mātā tathāparā / sthityutpattivināśānāṃ hetutvam ubhayoḥ sthitam //

'Die Wasser sind wahrlich Muttergöttinnen, und die Erde ist ebenso eine andere Mutter; das Verursachen von Bestand, Entstehen und Vergehen liegt bei beiden.'

atra pratiṣṭhito dharmo hy atra yajñaḥ sanātanaḥ / atra bhuktiś ca muktiś ca sthāvaraṃ jaṅgamaṃ tathā //

'Hierin ist die Rechtsordnung gegründet, hierin auch das ewige Opfer; hierin sind Genuss und Erlösung sowie das Unbewegliche und das Bewegliche [begründet].'

smaraṇān mānasaṃ pāpaṃ vacanād vācikaṃ tathā / snānapānābhiṣekāc ca praṇaśyaty api kāyikam //

'Durch bloßes Gedenken vergeht die geistige Sünde, durch Aussprechen ebenso die sprachliche, und durch Baden, Trinken und Besprengen vergeht auch die körperliche.'

etad evāmṛtaṃ loke naitasmāt pāvanaṃ param / mayābhimantritaṃ brahman gṛhāṇemaṃ kamaṇḍalum //

'Eben dies ist der Nektar der Unsterblichkeit in der Welt, nichts Reinigenderes gibt es als dies; von mir geweiht, o Brahmane – nimm diesen Wasserkrug entgegen!'

atratyaṃ vāri yaḥ kaścit smared api paṭhed api / sa sarvakāmān āpnoti gṛhāṇemaṃ kamaṇḍalum //

'Wer auch immer sich des darin befindlichen Wassers erinnert oder [dies] auch nur ausspricht, der erlangt alle Wünsche – nimm diesen Wasserkrug entgegen!'

bhūtebhyaś cāpi pañcabhya āpo bhūtaṃ mahoditam / tāsām utkṛṣṭam etasmād gṛhāṇemaṃ kamaṇḍalum //

'Auch unter den fünf [Grob-]Elementen ist das Element Wasser als das erhabene bezeichnet; das Erhabenste von diesen [Gewässern] ist eben dies – nimm diesen Wasserkrug entgegen!'

atra yad vāri śobhiṣṭhaṃ puṇyaṃ pāvanam eva ca / spṛṣṭvā smṛtvā ca dṛṣṭvā ca brahman pāpād vimokṣyase //

'Das Wasser, das hierin das herrlichste, verdienstvollste und reinigendste ist – durch Berühren, Gedenken und Erblicken wirst du, Brahmane, von Sünde befreit werden.'

evam uktvā mahādevaḥ prādān mama kamaṇḍalum / tataḥ suragaṇāḥ sarve bhaktyā procuḥ sureśvaram / āhlādaś ca mahāṃs tatra jayaśabdo vyavartata //

Nachdem der große Gott so gesprochen hatte, überreichte er mir den Wasserkrug; darauf sprachen alle Scharen der Götter voll Hingabe zum Götterherrn, und großer Jubel [erhob sich] dort, ein Ausruf des Sieges erscholl.

[Anm.: Auch dieser Vers umfasst im Original drei Zeilen (sechs Pādas), von denen nur die letzte durch // markiert ist.]

devotsave mātur ajaḥ padāgraṃ / samīkṣya pāpāt patitatvam āpa / prādāt kṛpāluḥ smaraṇāt pavitrāṃ / gaṅgāṃ pitā puṇyakamaṇḍalusthām //

Beim Götterfest erblickte der Ungeborene [Brahmā] die Fußspitze der Mutter [Pārvatī] und verfiel dadurch in Sünde; [doch] der barmherzige Vater [Śiva] gab ihm auf sein bloßes Gedenken hin die reine, im heilvollen Wasserkrug befindliche Gaṅgā.

[Anm.: Im Original springt die Verszählung von V35 direkt zu V38 (die Verse 36-37 fehlen in der überlieferten Textgrundlage) – hier ohne Ergänzung wiedergegeben. Der Vers selbst hat vier Halbzeilen (a/b/c/d) in einem längeren Versmaß, wie bereits in Kap.71 (V9-10) belegt. 'Mātuḥ' bezieht sich auf Pārvatī, 'pitā' auf Śiva; dieser Vers stellt die entscheidende Verbindung zur Kapitelüberschrift her: die Gaṅgā, die im Kamaṇḍalu ruht, ist eben jene 'Tridaivatya'-Gaṅgā, nach der Nārada in Kap.71 gefragt hatte.]