Kapitel 79: tryambakavārāhatīrthamāhātmyavarṇanam Die Pilgerstätten Tryambaka und Vārāha

{nārada uvāca:} na manas tṛptim ādhatte kathāḥ śṛṇvat tvayeritāḥ / pṛthak tīrthaphalaṃ śrotuṃ pravṛttaṃ mama mānasam //

{Nārada sprach:} Mein Geist findet keine Sättigung, obwohl ich die von dir erzählten Geschichten höre; mein Sinn ist darauf gerichtet, den je einzelnen Verdienst der Pilgerstätten zu hören.

kramaśo brāhmaṇānītāṃ gaṅgāṃ me prathamaṃ vada / pṛthak tīrthaphalaṃ puṇyaṃ setihāsaṃ yathākramam //

Erzähle mir zunächst der Reihe nach von der durch den Brahmanen herbeigeführten Gaṅgā, [und dann] den je einzelnen heiligen Verdienst der Pilgerstätten samt ihrer Legende, in gehöriger Ordnung.

[Anm.: Da die Gautamī-Gaṅgā-Erzählung soeben abgeschlossen wurde (Kap.74-78), ist dies wohl als zusammenfassende Übergangsbitte zu verstehen, mit der Nārada nun zum systematischen Tīrtha-Katalog des Puruṣottama-Kṣetra überleitet.]

{brahmovāca:} tīrthānāṃ ca pṛthag bhāvaṃ phalaṃ māhātmyam eva ca / sarvaṃ vaktuṃ na śaknomi na ca tvaṃ śravaṇe kṣamaḥ //

{Brahmā sprach:} Das je eigene Wesen, den Verdienst und auch die Größe der Pilgerstätten alle zu verkünden vermag ich nicht, und auch du wärest nicht imstande, alles zu hören.

tathāpi kiṃcid vakṣyāmi śṛṇu nārada yatnataḥ / yāny uktāni ca tīrthāni śrutivākyāni yāni ca /

Dennoch will ich einiges verkünden; höre aufmerksam, Nārada: die Pilgerstätten, die genannt wurden, und diejenigen, [von denen] die Worte der Schrift [berichten],

tāni vakṣyāmi saṃkṣepān namaskṛtvā trilocanam / yatrāsau bhagavān āsīt pratyakṣas tryambako mune //

diese will ich in Kürze verkünden, nachdem ich dem Dreiäugigen Verehrung erwiesen habe; [ich beginne dort,] wo jener erhabene Dreiäugige [Śiva] sichtbar zugegen war, o Weiser.

tryambakaṃ nāma tat tīrthaṃ bhuktimuktipradāyakam / vārāham aparaṃ tīrthaṃ triṣu lokeṣu viśrutam /

Tryambaka heißt jene Pilgerstätte, Genuss und Erlösung gewährend; eine andere Pilgerstätte ist Vārāha, berühmt in den drei Welten.

tasya rūpaṃ pravakṣyāmi nāma viṣṇor yathābhavat / purā devān parābhūya yajñam ādāya rākṣasaḥ /

Ihre Beschaffenheit will ich verkünden – wie der [zugehörige] Name Viṣṇus entstand: Einst überwältigte ein Rākṣasa die Götter und nahm das Opfer,

rasātalam anuprāptaḥ sindhusena iti śrutaḥ / yajñe talam anuprāpte niryajñā hy abhavan mahī //

und gelangte damit zur Unterwelt – bekannt als Sindhusena; als das Opfer die Tiefe erreicht hatte, wurde die Erde opferlos.

nāyaṃ loko 'sti na paro yajñe naṣṭa itītvarāḥ / surās tam eva viviśū rasātalam anudviṣam //

'Weder diese Welt besteht noch die andere, da das Opfer verloren ist' – so bestürzt, drangen die Götter, ohne Feindseligkeit, eben in jene Unterwelt ein.

[Anm.: 'anudviṣam' ('ohne Feindseligkeit/unerschrocken') bleibt in seinem genauen Bezug unklar – hier auf die Haltung der eindringenden Götter bezogen; eine Deutung als Beiname des Rākṣasa oder der Unterwelt ist ebenso denkbar.]

nāśaknuvaṃs tu taṃ jetuṃ devā indrapurogamāḥ / viṣṇuṃ purāṇapuruṣaṃ gatvā tasmai nyavedayan //

Doch unfähig, ihn zu besiegen, gingen die Götter, mit Indra an der Spitze, zu Viṣṇu, dem uralten Puruṣa, und berichteten ihm

rākṣasasya tu tat karma yajñabhraṃśam aśeṣataḥ / tataḥ provāca bhagavān vārāhaṃ vapur āsthitaḥ //

die Tat des Rākṣasa, den vollständigen Verlust des Opfers; da sprach der erhabene Herr, die Gestalt des Ebers [Varāha] annehmend:

{śrībhagavān uvāca:} śaṅkhacakragadāpāṇir gatvā caiva rasātalam / ānayiṣye makhaṃ puṇyaṃ hatvā rākṣasapuṃgavān //

{Der erhabene Herr sprach:} 'Mit Muschelhorn, Diskus und Keule bewaffnet, zur Unterwelt gegangen, werde ich das heilige Opfer zurückholen, nachdem ich den Ersten der Rākṣasas erschlagen habe.'

svaḥ prayāntu surāḥ sarve vyetu vo mānaso jvaraḥ / yena gaṅgā talaṃ prāptā pathā tenaiva cakradhṛk //

'Alle Götter mögen zum Himmel gehen; euer Seelenfieber vergehe.' Auf demselben Weg, auf dem die Gaṅgā die Tiefe erreicht hatte, [ging] der Diskusträger [Viṣṇu]

jagāma tarasā putra bhuvaṃ bhittvā rasātalam / sa varāhavapuḥ śrīmān rasātalanivāsinaḥ /

eilends, mein Sohn, die Erde durchbrechend, zur Unterwelt; jener glanzvolle, in Ebergestalt, [ging] zu den Bewohnern der Unterwelt,

rākṣasān dānavān hatvā mukhe dhṛtvā mahādhvaram / vārāharūpī bhagavān makham ādāya yajñabhuk //

und nachdem er die Rākṣasas und Dānavas erschlagen und das große Opfer in seinem Maul gehalten hatte, [ging] der erhabene Herr, in Ebergestalt, den Opferverzehrer, das Opfer aufnehmend,

yena prāpa talaṃ viṣṇuḥ pathā tenaiva śatrujit / mukhe nyasya mahāyajñaṃ niścakrāma rasātalāt //

auf demselben Weg, auf dem Viṣṇu die Tiefe erreicht hatte, der Feindbezwinger, [zurück]; nachdem er das große Opfer in seinem Maul niedergelegt hatte, trat er aus der Unterwelt hervor.

tatra brahmagirau devāḥ pratīkṣāṃ cakrire hareḥ / pathas tasmād viniḥsṛtya gaṅgāsravaṇam abhyagāt //

Dort auf dem Brahmagiri warteten die Götter auf Hari; nachdem er jenem Weg entstiegen war, ging er zur Quellstelle der Gaṅgā,

prākṣālayac ca svāṅgāni asṛgliptāni nārada / gaṅgāmbhasā tatra kuṇḍaṃ vārāham abhavat tataḥ //

und wusch dort seine mit Blut befleckten Glieder mit dem Wasser der Gaṅgā, o Nārada; ein Teich [namens] Vārāha entstand dort daraufhin.

mukhe nyastaṃ mahāyajñaṃ devānāṃ purato hariḥ / dattavāṃs tridaśaśreṣṭho mukhād yajño 'bhyajāyata //

Das im Maul niedergelegte große Opfer gab Hari, der Beste der Götter, vor den Göttern zurück; aus dem Maul wurde das Opfer [neu] geboren.

tataḥ prabhṛti yajñāṅgaṃ pradhānaṃ sruva ucyate / vārāharūpam abhavad evaṃ vai kāraṇāntarāt //

Seit damals wird das Hauptglied des Opfers 'Sruva' [Opferlöffel] genannt; er nahm auf diese Weise, aus eben diesem besonderen Grund, die Ebergestalt an.

[Anm.: Diese ätiologische Bemerkung erklärt offenbar die eberschnauzenartige Form des rituellen Opferlöffels (Sruva) durch diesen Mythos.]

tasmāt puṇyatamaṃ tīrthaṃ vārāhaṃ sarvakāmadam / tatra snānaṃ ca dānaṃ ca sarvakratuphalapradam //

Deshalb ist die Pilgerstätte Vārāha höchst heilig, alle Wünsche gewährend; Baden und Geben dort gewährt die Frucht aller Opfer.

tatra sthito 'pi yaḥ kaścit pitṝn smarati puṇyakṛt / vimuktāḥ sarvapāpebhyaḥ pitaraḥ svargam āpnuyuḥ //

Wer auch immer dort weilt und, fromm handelnd, der Ahnen gedenkt – die Ahnen, von aller Sünde befreit, erlangen den Himmel.