Kapitel 237: karmavidyāmārgavarṇanaṃ kṣetrakṣetrajñavivekavarṇanaṃ ca Die Darlegung der Wege von Handlung und Wissen sowie der Unterscheidung von Feld und Feldkenner

{munaya ūcuḥ:} yady evaṃ vedavacanaṃ kuru karma tyajeti ca / kāṃ diśaṃ vidyayā yānti kāṃ ca gacchanti karmaṇā //

Die Weisen sprachen: Wenn die Rede der Veden so lautet — 'verrichte Handlung' und 'gib Handlung auf' — in welche Richtung gehen sie durch Wissen, und in welche gehen sie durch Handlung?

etad vai śrotum icchāmas tad bhavān prabravītu naḥ / etad anyonyavairūpyaṃ vartate pratikūlataḥ //

Dies wünschen wir zu hören; das sollst du uns verkünden. Dieser gegenseitige Widerspruch besteht ja gegensätzlich.

{vyāsa uvāca:} śṛṇudhvaṃ muniśārdūlā yat pṛcchadhvaṃ samāsataḥ / karmavidyāmayau cobhau vyākhyāsyāmi kṣarākṣarau //

Vyāsa sprach: Hört, oh Tiger unter den Weisen, was ihr kurz gefragt habt; ich werde beide erklären, das aus Handlung und das aus Wissen Bestehende, das Vergängliche und das Unvergängliche.

yāṃ diśaṃ vidyayā yānti yāṃ gacchanti ca karmaṇā / śṛṇudhvaṃ sāṃprataṃ viprā gahanaṃ hy etad uttaram //

Welche Richtung sie durch Wissen einschlagen und welche sie durch Handlung gehen — hört nun, oh Brahmanen, diese schwierige Antwort.

asti dharma iti yuktaṃ nāsti tatraiva yo vadet / yakṣasya sādṛśyam idaṃ yakṣasyedaṃ bhaved atha //

'Es gibt Dharma' — dies ist richtig zu sagen; wer aber ebendort sagt 'es gibt ihn nicht' — dies gleicht einem Rätsel, und auch dies mag ein Rätsel sein.

[?] 'yakṣasya sādṛśyam' ('einem Rätsel/Yakṣa-Wesen gleichend') ist eine ungewöhnliche Wendung; sinngemäß als 'Rätsel' übertragen.

dvāv imāv atha panthānau yatra vedāḥ pratiṣṭhitāḥ / pravṛttilakṣaṇo dharmo nivṛtto vā vibhāṣitaḥ //

Dies nun sind die beiden Pfade, worin die Veden gegründet sind: der durch Aktivität gekennzeichnete Dharma, oder der als Enthaltung bezeichnete.

karmaṇā badhyate jantur vidyayā ca vimucyate / tasmāt karma na kurvanti yatayaḥ pāradarśinaḥ //

Durch Handlung wird das Lebewesen gebunden, und durch Wissen wird es befreit; deshalb verrichten die weitblickenden Asketen keine Handlung.

karmaṇā jāyate pretya mūrtimān ṣoḍaśātmakaḥ / vidyayā jāyate nityam avyaktaṃ hy akṣarātmakam //

Durch Handlung wird man nach dem Tod verkörpert wiedergeboren, aus sechzehn Bestandteilen bestehend; durch Wissen entsteht man ewig, unmanifest, aus dem Unvergänglichen bestehend.

karma tv eke praśaṃsanti svalpabuddhiratā narāḥ / tena te dehajālena ramayanta upāsate //

Die Handlung aber preisen manche Menschen, die an geringem Verstand Gefallen finden; durch dieses Körpernetz verharren sie, sich vergnügend.

ye tu buddhiṃ parāṃ prāptā dharmanaipuṇyadarśinaḥ / na te karma praśaṃsanti kūpaṃ nadyāṃ pibann iva //

Die aber, die die höchste Einsicht erlangt haben, die die Feinheit des Dharma erkennen, preisen die Handlung nicht — gleich einem, der aus einem Brunnen trinkt, während er im Fluss steht.

karmaṇāṃ phalam āpnoti sukhaduḥkhe bhavābhavau / vidyayā tad avāpnoti yatra gatvā na śocati //

Durch die Früchte der Handlungen erlangt man Glück und Leid, Werden und Vergehen; durch Wissen aber erlangt man jenes, wohin man gelangt, ohne zu trauern.

na mriyate yatra gatvā yatra gatvā na jāyate / na jīryate yatra gatvā yatra gatvā na vardhate //

Wohin gelangend man nicht stirbt, wohin gelangend man nicht wieder geboren wird, wohin gelangend man nicht altert, wohin gelangend man nicht wächst —

yatra tad brahma paramam avyaktam acalaṃ dhruvam / avyākṛtam anāyāmam amṛtaṃ cādhiyogavit //

— dorthin, wo jenes höchste Brahman weilt, unmanifest, unbeweglich, beständig, ungeformt, ausdehnungslos, unsterblich — dorthin gelangt der im höchsten Yoga Kundige.

dvaṃdvair na yatra bādhyante mānasena ca karmaṇā / samāḥ sarvatra maitrāś ca sarvabhūtahite ratāḥ //

— wo sie nicht von den Gegensatzpaaren bedrängt werden noch durch geistiges Handeln; gleichmütig überall, freundlich gesinnt, am Wohl aller Wesen erfreut.

vidyāmayo 'nyaḥ puruṣo dvijāḥ karmamayo 'paraḥ / viprāś candrasamasparśaḥ sūkṣmayā kalayā sthitaḥ //

Es gibt einen anderen, aus Wissen bestehenden Puruṣa, oh Zweifachgeborene, und einen anderen, aus Handlung bestehenden; oh Brahmanen, jener ist dem Mond an Berührung gleich, in feiner Gestalt weilend.

[?] 'candrasamasparśaḥ' unsicheres Gleichnis, sinngemäß übertragen.

tad etad ṛṣiṇā proktaṃ vistareṇānugīyate / na vaktuṃ śakyate draṣṭuṃ cakratantum ivāmbare //

Dies wurde vom Ṛṣi verkündet und wird ausführlich weitergesungen; es lässt sich nicht aussprechen, (ebenso wenig) erblicken, wie ein Rad-Gewebe am Himmel.

[?] 'cakratantum ivāmbare' ('wie ein Rad-Gewebe am Himmel') ist ein dunkles Bild; sinngemäß wiedergegeben.

ekādaśavikārātmā kalāsaṃbhārasaṃbhṛtaḥ / mūrtimān iti taṃ vidyād viprāḥ karmaguṇātmakam //

Aus elf Abwandlungen bestehend, aus der Anhäufung von Daseinsteilen zusammengesetzt — als 'verkörpert' soll man ihn erkennen, oh Brahmanen, den aus Handlungs-Qualität bestehenden.

[Anm.] 'Ekādaśavikāra' ('elf Abwandlungen') bezeichnet die klassische Sāṃkhya-Aufzählung von Manas und den zehn Sinnesorganen (fünf Erkenntnis- und fünf Handlungssinne).

devo yaḥ saṃśritas tasmin buddhīndur iva puṣkare / kṣetrajñaṃ taṃ vijānīyān nityaṃ yogajitātmakam //

Der Gott, der darin weilt wie der Mond der Erkenntnis im Lotos — den soll man als den Kṣetrajña ('Feldkenner') erkennen, den ewig durch Yoga Selbstbezwungenen.

tamo rajaś ca sattvaṃ ca jñeyaṃ jīvaguṇātmakam / jīvam ātmaguṇaṃ vidyād ātmānaṃ paramātmanaḥ //

Tamas, Rajas und Sattva sind als aus der Eigenschaft des Jīva bestehend zu erkennen; den Jīva soll man als Eigenschaft des Ātman erkennen, den Ātman als Eigenschaft des Paramātman.

sacetanaṃ jīvaguṇaṃ vadanti / sa ceṣṭate jīvaguṇaṃ ca sarvam / tataḥ paraṃ kṣetravido vadanti / prakalpayanto bhuvanāni sapta //

Sie nennen ihn den bewussten Jīva-Träger; er bewegt sich, und bewegt auch alles, was Jīva-Eigenschaft besitzt; darüber hinaus sprechen die Feldkenner, indem sie die sieben Welten gestalten.

[Anm.] Vierzeiliger Hymnenvers, im Quelltext ohne Daṇḍa-Zeichen zwischen den Padas überliefert, hier der Einheitlichkeit halber mit Schrägstrichen versehen.

{vyāsa uvāca:} prakṛtyās tu vikārā ye kṣetrajñās te pariśrutāḥ / te cainaṃ na prajānanti na jānāti sa tān api //

Vyāsa sprach: Die Abwandlungen der Prakṛti aber sind als 'Kṣetrajñas' bekannt; sie erkennen ihn nicht, und auch er erkennt sie nicht.

taiś caiva kurute kāryaṃ manaḥṣaṣṭhair ihendriyaiḥ / sudāntair iva saṃyantā dṛḍhaḥ paramavājibhiḥ //

Mit ihnen, den Sinnen mit dem Geist als sechstem, vollbringt er hier sein Werk, wie ein fester Lenker mit wohlgezähmten, vorzüglichen Rossen.

indriyebhyaḥ parā hy arthā arthebhyaḥ paramaṃ manaḥ / manasas tu parā buddhir buddher ātmā mahān paraḥ //

Höher als die Sinne stehen die Objekte, höher als die Objekte der Geist; höher als der Geist aber die Erkenntniskraft, höher als die Erkenntniskraft das große Selbst.

[Anm.] Diese Rangfolge entspricht der klassischen Hierarchie der Kaṭha-Upaniṣad (3.10-11).

mahataḥ param avyaktam avyaktāt parato 'mṛtam / amṛtān na paraṃ kiṃcit sā kāṣṭhā paramā gatiḥ //

Höher als das Große ist das Unmanifeste, höher als das Unmanifeste das Unsterbliche; höher als das Unsterbliche gibt es nichts — das ist die höchste Grenze, das höchste Ziel.

evaṃ sarveṣu bhūteṣu gūḍhātmā na prakāśate / dṛśyate tv agryayā buddhyā sūkṣmayā sūkṣmadarśibhiḥ //

So erstrahlt das verborgene Selbst nicht in allen Wesen; es wird aber erblickt durch die feine, vorzüglichste Erkenntniskraft von den Feinsichtigen.

antarātmani saṃlīya manaḥṣaṣṭhāni medhayā / indriyair indriyārthāṃś ca bahucittam acintayan //

Nachdem er die Sinne mit dem Geist als sechstem durch Weisheit im inneren Selbst aufgelöst hat, ohne mit den Sinnen an die vielfältigen Sinnesobjekte zu denken —

[Anm.] Der Satz setzt sich in V.27 fort.

dhyāne 'pi paramaṃ kṛtvā vidyāsaṃpāditaṃ manaḥ / anīśvaraḥ praśāntātmā tato gacchet paraṃ padam //

— und den durch Wissen vollendeten Geist auch in der Meditation zum Höchsten gemacht hat, gelangt der von äußerlichen Dingen Unabhängige, mit befriedetem Selbst, dann zum höchsten Zustand.

indriyāṇāṃ tu sarveṣāṃ vaśyātmā calitasmṛtiḥ / ātmanaḥ saṃpradānena martyo mṛtyum upāśnute //

Wer aber all seinen Sinnen unterworfen ist, dessen Gedächtnis wankt; durch die Hingabe seines Selbst an sie erlangt der Sterbliche den Tod.

vihatya sarvasaṃkalpān sattve cittaṃ niveśayet / sattve cittaṃ samāveśya tataḥ kālañjaro bhavet //

Nachdem er alle begehrenden Vorstellungen verworfen hat, soll er den Geist im Sattva verankern; nachdem er den Geist im Sattva verankert hat, wird er sodann ein 'Zeit-Bezwinger'.

[?] 'Kālañjara' ('Zeit-Bezwinger') ist ein seltener Ausdruck für den vom Kreislauf der Zeit Unabhängigen; sinngemäß übertragen.

cittaprasādena yatir jahātīha śubhāśubham / prasannātmātmani sthitvā sukham atyantam aśnute //

Durch die Klarheit des Geistes gibt der Asket hier Gutes und Schlechtes auf; nachdem er mit geklärtem Selbst im Selbst verweilt hat, genießt er höchstes Glück.

lakṣaṇaṃ tu prasādasya yathā svapne sukhaṃ bhavet / nirvāte vā yathā dīpo dīpyamāno na kampate //

Das Kennzeichen der Klarheit aber ist, wie das Glück im Schlaf ist, oder wie eine Lampe, die, an windstillem Ort brennend, nicht flackert.

evaṃ pūrvāpare rātre yuñjann ātmānam ātmanā / laghvāhāro viśuddhātmā paśyaty ātmānam ātmani //

So, in der ersten und letzten Nachtwache das Selbst mit dem Selbst vereinigend, mit leichter Nahrung, geläutertem Selbst, erblickt er das Selbst im Selbst.

rahasyaṃ sarvavedānām anaitihyam anāgamam / ātmapratyāyakaṃ śāstram idaṃ putrānuśāsanam //

Das Geheimnis aller Veden, nicht auf Überlieferung, nicht auf bloße Tradition gegründet, sondern durch das Selbst selbst beglaubigt — dies ist die Lehrschrift zur Unterweisung des Sohnes.

dharmākhyāneṣu sarveṣu satyākhyāneṣu yad vasu / daśavarṣasahasrāṇi nirmathyāmṛtam uddhṛtam //

Was an Kostbarem in allen Dharma-Erzählungen, in allen Wahrheits-Erzählungen enthalten ist, das wurde, nachdem es zehntausend Jahre lang gequirlt worden war, als Nektar herausgezogen.

navanītaṃ yathā dadhnaḥ kāṣṭhād agnir yathaiva ca / tathaiva viduṣāṃ jñānaṃ muktihetoḥ samuddhṛtam //

Wie die Butter aus der Dickmilch, wie das Feuer aus dem Holz, ebenso wurde die Erkenntnis der Weisen zum Zweck der Befreiung herausgezogen.

snātakānām idaṃ śāstraṃ vācyaṃ putrānuśāsanam / tad idaṃ nāpraśāntāya nādāntāya tapasvine //

Diese Lehrschrift für die Snātakas, diese Unterweisung des Sohnes, soll nicht dem Unfriedlichen mitgeteilt werden, noch dem ungezügelten Asketen —

nāvedaviduṣe vācyaṃ tathā nānugatāya ca / nāsūyakāyānṛjave na cānirdiṣṭakāriṇe //

— nicht dem Nicht-Vedenkundigen soll sie mitgeteilt werden, ebenso nicht dem Unfolgsamen, nicht dem Neidischen, Unaufrichtigen, und nicht dem, der nicht wie geheißen handelt,

na tarkaśāstradagdhāya tathaiva piśunāya ca / ślāghine ślāghanīyāya praśāntāya tapasvine //

— nicht dem von der bloßen Logik-Wissenschaft Verblendeten, ebenso nicht dem Verleumder; wohl aber dem Lobenswerten, Rühmenswerten, dem friedvollen Asketen (darf sie mitgeteilt werden) —

[Anm.] Der Vers markiert den Übergang von der Liste der Ungeeigneten (V.36-38ab) zur Liste der Geeigneten, die sich in V.39 fortsetzt; die genaue grammatische Zäsur ist im Text knapp gehalten.

idaṃ priyāya putrāya śiṣyāyānugatāya tu / rahasyadharmaṃ vaktavyaṃ nānyasmai tu kathaṃcana //

Dieses geheime Dharma ist dem geliebten Sohn, dem folgsamen Schüler mitzuteilen, keinem anderen aber in irgendeiner Weise.

yad apy asya mahīṃ dadyād ratnapūrṇām imāṃ naraḥ / idam eva tataḥ śreya iti manyeta tattvavit //

Selbst wenn jemand ihm diese mit Juwelen erfüllte Erde schenken würde — der Kenner der Wahrheit soll bedenken, dass eben dies wertvoller ist.

ato guhyatarārthaṃ tad adhyātmam atimānuṣam / yat tan maharṣibhir dṛṣṭaṃ vedānteṣu ca gīyate //

Deshalb ist jenes Adhyātma von noch geheimerer Bedeutung, übermenschlich, das, was von den großen Weisen geschaut und in den Vedānta-Texten besungen wird.

tad yuṣmabhyaṃ prayacchāmi yan māṃ pṛcchata sattamāḥ / yan me manasi varteta yas tu vo hṛdi saṃśayaḥ / śrutaṃ bhavadbhis tat sarvaṃ kim anyat kathayāmi vaḥ //

Dies gebe ich euch, oh ihr Besten, worum ihr mich gebeten habt; was in meinem Geist gegenwärtig war und welcher Zweifel in eurem Herzen bestand — all dies wurde von euch gehört. Was anderes soll ich euch noch sagen?

[Anm.] Dieser Vers hat im Quelltext drei Pādas statt der üblichen zwei Zeilen; so überliefert übernommen.

{munaya ūcuḥ:} adhyātmaṃ vistareṇeha punar eva vadasva naḥ / yad adhyātmaṃ yathā vidmo bhagavann ṛṣisattama //

Die Weisen sprachen: Verkünde uns hier das Adhyātma noch einmal ausführlich, damit wir erkennen, was das Adhyātma ist, oh Erhabener, Bester der Weisen.

{vyāsa uvāca:} adhyātmaṃ yad idaṃ viprāḥ puruṣasyeha paṭhyate / yuṣmabhyaṃ kathayiṣyāmi tasya vyākhyāvadhāryatām //

Vyāsa sprach: Was hier als das Adhyātma des Menschen bezeichnet wird, oh Brahmanen, das werde ich euch verkünden; vernehmt seine Erklärung.

bhūmir āpas tathā jyotir vāyur ākāśam eva ca / mahābhūtāni yaś caiva sarvabhūteṣu bhūtakṛt //

Erde, Wasser, ebenso Feuer, Wind und auch Raum — dies sind die groben Elemente; und wer als Schöpfer der Wesen in allen Wesen wirkt —

[Anm.] Der Satz bricht hier unvollständig ab; die Frage der Weisen in V.46 knüpft unmittelbar daran an.

{munaya ūcuḥ:} ākāraṃ tu bhaved yasya yasmin dehaṃ na paśyati / ākāśādyaṃ śarīreṣu kathaṃ tad upavarṇayet / indriyāṇāṃ guṇāḥ kecit kathaṃ tān upalakṣayet //

Die Weisen sprachen: Wessen Gestalt vorhanden ist, worin man aber den Körper nicht sieht — wie soll man jenes Element, angefangen mit dem Raum, in den Körpern beschreiben? Wie soll man die Eigenschaften der Sinnesorgane erkennen?

[Anm.] Auch dieser Vers hat im Quelltext drei Pādas statt der üblichen zwei Zeilen.

{vyāsa uvāca:} etad vo varṇayiṣyāmi yathāvad anudarśanam / śṛṇudhvaṃ tad ihaikāgryā yathātattvaṃ yathā ca tat //

Vyāsa sprach: Dies werde ich euch der Reihe nach, wahrheitsgemäß, darlegen; hört es hier einspitzig, der Wahrheit gemäß, so wie es ist.

śabdaḥ śrotraṃ tathā khāni trayam ākāśalakṣaṇam / prāṇaś ceṣṭā tathā sparśa ete vāyuguṇās trayaḥ //

Klang, Gehör und ebenso die Körperöffnungen — diese drei sind das Kennzeichen des Raums; Atem, Bewegung und Berührung — dies sind die drei Eigenschaften des Windes.

rūpaṃ cakṣur vipākaś ca tridhā jyotir vidhīyate / raso 'tha rasanaṃ svedo guṇās tv ete trayo 'mbhasām //

Form, Auge und Verdauung — dreifach wird das Feuer bestimmt; Geschmack, das Schmecken und der Schweiß — diese drei sind die Eigenschaften des Wassers.

ghreyaṃ ghrāṇaṃ śarīraṃ ca bhūmer ete guṇās trayaḥ / etāvān indriyagrāmo vyākhyātaḥ pāñcabhautikaḥ //

Das Riechbare, der Geruchssinn und der feste Körper — dies sind die drei Eigenschaften der Erde; so viel wurde die aus den fünf Elementen bestehende Gesamtheit der Sinne dargelegt.

vāyoḥ sparśo raso 'dbhyaś ca jyotiṣo rūpam ucyate / ākāśaprabhavaḥ śabdo gandho bhūmiguṇaḥ smṛtaḥ //

Berührung gehört zum Wind, Geschmack zum Wasser, Form wird dem Feuer zugesprochen; Klang entspringt dem Raum, Geruch gilt als Eigenschaft der Erde.

mano buddhiḥ svabhāvaś ca guṇā ete svayonijāḥ / te guṇān ativartante guṇebhyaḥ paramā matāḥ //

Geist, Erkenntniskraft und Eigennatur — diese Eigenschaften entspringen aus sich selbst; sie übersteigen die Guṇas, gelten als höher als die Guṇas.

yathā kūrma ivāṅgāni prasārya saṃniyacchati / evam evendriyagrāmaṃ buddhiśreṣṭho niyacchati //

Wie eine Schildkröte die Glieder ausstreckt und wieder einzieht, ebenso zügelt der an Erkenntniskraft Vorzüglichste die Gesamtheit der Sinne.

yad ūrdhvaṃ pādatalayor avārkordhvaṃ ca paśyati / etasminn eva kṛtye sā vartate buddhir uttamā //

Was oberhalb der Fußsohlen und diesseits wie jenseits (der Sonne) sichtbar ist — eben in dieser Aufgabe waltet die höchste Erkenntniskraft.

[?] 'avārkordhvam' ist ein ungewöhnlicher Kompositum-Ausdruck (etwa 'diesseits und jenseits'); sinngemäß übertragen.

guṇais tu nīyate buddhir buddhir evendriyāṇy api / manaḥṣaṣṭhāni sarvāṇi buddhyā bhāvāt kuto guṇāḥ //

Von den Guṇas aber wird die Erkenntniskraft gelenkt, und die Erkenntniskraft lenkt auch die Sinne, alle mit dem Geist als sechstem; durch das Sein der Erkenntniskraft — woher kämen sonst die Guṇas?

[?] Knapp und philosophisch verdichtet formulierter Vers; sinngemäß wiedergegeben.

indriyāṇi naraiḥ pañca ṣaṣṭhaṃ tan mana ucyate / saptamīṃ buddhim evāhuḥ kṣetrajñaṃ viddhi cāṣṭamam //

Die fünf Sinnesorgane werden von den Menschen gezählt; als sechstes wird jener Geist bezeichnet; als siebtes bezeichnet man eben die Erkenntniskraft, und als achtes erkenne den Kṣetrajña.

cakṣur ālokanāyaiva saṃśayaṃ kurute manaḥ / buddhir adhyavasānāya sākṣī kṣetrajña ucyate //

Das Auge dient allein dem Sehen; der Geist erzeugt den Zweifel; die Erkenntniskraft dient der Entscheidung; der Kṣetrajña wird der Zeuge genannt.

rajas tamaś ca sattvaṃ ca traya ete svayonijāḥ / samāḥ sarveṣu bhūteṣu tān guṇān upalakṣayet //

Rajas, Tamas und Sattva — diese drei entspringen aus sich selbst, gleichmäßig vorhanden in allen Wesen; man soll diese Guṇas erkennen.

tatra yat prītisaṃyuktaṃ kiṃcid ātmani lakṣayet / praśāntam iva saṃyuktaṃ sattvaṃ tad upadhārayet //

Was davon man als mit Freude verbunden, gleichsam friedvoll verbunden, an sich selbst wahrnimmt — das erkenne man als Sattva.

yat tu saṃtāpasaṃyuktaṃ kāye manasi vā bhavet / pravṛttaṃ raja ity evaṃ tatra cāpy upalakṣayet //

Was aber mit Qual verbunden ist, im Körper oder im Geist entsteht und sich regt — das erkenne man dort als Rajas.

yat tu saṃmohasaṃyuktam avyaktaṃ viṣamaṃ bhavet / apratarkyam avijñeyaṃ tamas tad upadhārayet //

Was aber mit Verblendung verbunden, unklar, ungleichmäßig ist, unerklärlich und unerkennbar — das erkenne man als Tamas.

praharṣaḥ prītir ānandaṃ svāmyaṃ svasthātmacittatā / akasmād yadi vā kasmād vadanti sāttvikān guṇān //

Freude, Zuneigung, Wonne, Herrschaft über sich selbst, das Sein mit ruhendem Selbst und Geist — sei es grundlos oder aus einem Grund, dies nennt man die sattvischen Eigenschaften.

abhimāno mṛṣāvādo lobho mohas tathākṣamā / liṅgāni rajasas tāni vartante hetutattvataḥ //

Selbstüberhebung, Lüge, Gier, Verblendung, ebenso Ungeduld — dies sind die Kennzeichen des Rajas, die aus bestimmten Ursachen entstehen.

tathā mohaḥ pramādaś ca tandrī nidrāprabodhitā / kathaṃcid abhivartante vijñeyās tāmasā guṇāḥ //

Ebenso Verblendung, Nachlässigkeit, Mattigkeit, aus dem Schlaf erweckte Benommenheit — wenn diese auf irgendeine Weise auftreten, sind sie als die tamasischen Eigenschaften zu erkennen.

manaḥ prasṛjate bhāvaṃ buddhir adhyavasāyinī / hṛdayaṃ priyam eveha trividhā karmacodanā //

Der Geist erzeugt die Einstellung, die Erkenntniskraft ist die Entscheidende, das Herz ist hier Sitz allein des Angenehmen — dreifach ist der Antrieb zum Handeln.

[?] Knapp formulierter Vers; sinngemäß wiedergegeben.

indriyebhyaḥ parā hy arthā arthebhyaś ca paraṃ manaḥ / manasas tu parā buddhir buddher ātmā paraḥ smṛtaḥ //

Höher als die Sinne sind die Objekte, höher als die Objekte der Geist; höher als der Geist aber gilt die Erkenntniskraft, höher als die Erkenntniskraft gilt das Selbst.

[Anm.] Wiederholung der in V.23-24 dargelegten Rangfolge (vgl. Kaṭha-Upaniṣad 3.10-11).

buddhir ātmā manuṣyasya buddhir evātmanāyikā / yadā vikurute bhāvaṃ tadā bhavati sā manaḥ //

Die Erkenntniskraft ist das Selbst des Menschen, die Erkenntniskraft allein ist die Führerin des Selbst; wenn sie sich in Einstellung verwandelt, dann wird sie zum Geist.

indriyāṇāṃ pṛthagbhāvād buddhir vikurute hy anu / śṛṇvatī bhavati śrotraṃ spṛśatī sparśa ucyate //

Aufgrund der Verschiedenheit der Sinnesorgane wandelt sich die Erkenntniskraft entsprechend um: hörend wird sie zum Gehör, berührend wird sie 'Berührung' genannt,

paśyantī ca bhaved dṛṣṭī rasantī rasanā bhavet / jighrantī bhavati ghrāṇaṃ buddhir vikurute pṛthak //

sehend wird sie zum Sehsinn, schmeckend wird sie zum Geschmackssinn, riechend wird sie zum Geruchssinn — die Erkenntniskraft wandelt sich verschiedenartig um.

indriyāṇi tu tāny āhus teṣāṃ vṛttyā vitiṣṭhati / tiṣṭhati puruṣe buddhir buddhibhāvavyavasthitā //

Diese Wandlungen aber nennt man die Sinnesorgane; durch deren Wirken erstreckt sie sich; im Puruṣa aber verweilt die Erkenntniskraft, im Zustand des Buddhi-Seins verharrend.

kadācil labhate prītiṃ kadācid api śocati / na sukhena ca duḥkhena kadācid iha muhyate //

Manchmal erlangt sie Freude, manchmal auch trauert sie; doch weder durch Glück noch durch Leid gerät sie hier jemals in Verwirrung.

svayaṃ bhāvātmikā bhāvāṃs trīn etān ativartate / saritāṃ sāgaro bhartā mahāvelām ivormimān //

Selbst aus Einstellung bestehend, übersteigt sie doch diese drei Zustände — wie der Ozean, der Gebieter der Flüsse, mit seiner mächtigen Flutlinie die Wellen (überragt).

[?] Das genaue Bild von 'mahāvelām ivormimān' bleibt syntaktisch unsicher; sinngemäß übertragen.

yadā prārthayate kiṃcit tadā bhavati sā manaḥ / adhiṣṭhāne ca vai buddhyā pṛthag etāni saṃsmaret //

Wenn sie irgendetwas begehrt, dann wird sie zum Geist; in ihrer eigentlichen Grundlage aber soll man sie durch die Erkenntniskraft als von diesen Wandlungen verschieden erkennen.

indriyāṇi ca medhyāni vicetavyāni kṛtsnaśaḥ / sarvāṇy evānupūrveṇa yad yadā ca vidhīyate //

Und die reinen Sinnesorgane sind vollständig zu unterscheiden, alle der Reihe nach, je nachdem, wie es sich jeweils verhält.

[?] Knapp formulierter Vers; sinngemäß wiedergegeben.

avibhāgamanā buddhir bhāvo manasi vartate / pravartamānas tu rajaḥ sattvam apy ativartate //

Die ungeteilte Erkenntniskraft — die Einstellung besteht im Geist; das sich regende Rajas aber übersteigt sogar das Sattva.

[?] Dichter, philosophisch verdichteter Vers; sinngemäß wiedergegeben.

ye vai bhāvena vartante sarveṣv eteṣu te triṣu / anv arthān saṃpravartante rathanemim arā iva //

Diejenigen, die durch die Einstellung in all diesen drei wirken, folgen den Sinnesobjekten, wie die Speichen der Felge des Rades folgen.

pradīpārthaṃ manaḥ kuryād indriyair buddhisattamaiḥ / niścaradbhir yathāyogam udāsīnair yadṛcchayā //

Man soll den Geist zum Zweck der Erhellung einsetzen, mit den Sinnen, den vorzüglichsten der Erkenntniskraft, die, dem Yoga gemäß hervortretend, gleichgültig, nach eigenem Willen wirken.

[?] Sehr dicht und syntaktisch unsicher formulierter Vers; sinngemäß wiedergegeben.

evaṃsvabhāvam evedam iti buddhvā na muhyati / aśocan saṃprahṛṣyaṃś ca nityaṃ vigatamatsaraḥ //

Wer erkannt hat, dass dies von solcher Eigennatur ist, gerät nicht in Verwirrung; nicht trauernd und sich auch nicht übermäßig freuend, stets frei von Neid,

na hy ātmā śakyate draṣṭum indriyaiḥ kāmagocaraiḥ / pravartamānair anekair durdharair akṛtātmabhiḥ //

— denn das Selbst kann nicht mit den auf Begierde gerichteten Sinnen erblickt werden, den vielen sich regenden, schwer zu bezähmenden, ungeläuterten.

teṣāṃ tu manasā raśmīn yadā samyaṅ niyacchati / tadā prakāśate śyātmā dīpadīptā yathākṛtiḥ //

Wenn man aber deren Zügel mit dem Geist recht bezähmt, dann erstrahlt das Selbst, wie die Gestalt einer entzündeten Lampe.

[?] Die Lesung 'śyātmā' ist unsicher (möglicherweise für 'sa ātmā'); sinngemäß als 'das Selbst' wiedergegeben.

sarveṣām eva bhūtānāṃ tamasy upagate yathā / prakāśaṃ bhavate sarvaṃ tathaivam upadhāryatām //

Wie, wenn bei allen Wesen die Dunkelheit gewichen ist, für alle das Licht entsteht, so soll man es ebenso verstehen.

yathā vāricaraḥ pakṣī na lipyati jale caran / vimuktātmā tathā yogī guṇadoṣair na lipyate //

Wie ein im Wasser sich bewegender Vogel nicht vom Wasser benetzt wird, so wird der befreite Yogin nicht von den Fehlern der Guṇas befleckt.

evam eva kṛtaprajño na doṣair viṣayāṃś caran / asajjamānaḥ sarveṣu na kathaṃcit pralipyate //

Ebenso wird der an Erkenntnis Vollendete, wenn er sich unter den Sinnesobjekten bewegt, an nichts haftend, durch die Fehler in keiner Weise befleckt.

tyaktvā pūrvakṛtaṃ karma ratir yasya sadātmani / sarvabhūtātmabhūtasya guṇasaṅgena sajjataḥ //

Nachdem er die früher verrichtete Handlung aufgegeben hat, dessen Freude stets im Selbst ruht — für den, der zum Selbst aller Wesen geworden ist, besteht keine Bindung mehr durch die Anhaftung an die Guṇas.

[?] Die Satzkonstruktion ist im Sanskrit knapp; die negative Bedeutung ('keine Bindung mehr') wird sinngemäß ergänzt.

svayam ātmā prasavati guṇeṣv api kadācana / na guṇā vidur ātmānaṃ guṇān veda sa sarvadā //

Das Selbst selbst erzeugt niemals etwas in den Guṇas; die Guṇas kennen nicht das Selbst, es aber kennt stets die Guṇas.

paridadhyād guṇānāṃ sa draṣṭā caiva yathātatham / sattvakṣetrajñayor evam antaraṃ lakṣayen naraḥ //

Er soll sich von den Guṇas frei halten und bloß ihr Betrachter sein, der Wahrheit gemäß; so soll der Mensch den Unterschied zwischen Sattva und Kṣetrajña erkennen.

[?] 'paridadhyāt' unsicher übersetzt; sinngemäß als 'sich freihalten' wiedergegeben.

sṛjate tu guṇān eka eko na sṛjate guṇān / pṛthagbhūtau prakṛtyaitau saṃprayuktau ca sarvadā //

Der eine erzeugt die Guṇas, der andere erzeugt die Guṇas nicht; diese beiden sind von Natur aus verschieden, doch stets miteinander verbunden.

[Anm.] 'Der eine' meint die Prakṛti (Natur), 'der andere' den Puruṣa (Selbst) — die klassische Sāṃkhya-Zweiheit.

yathāśmanā hiraṇyasya saṃprayuktau tathaiva tau / maśakodumbarau vāpi saṃprayuktau yathā saha //

Wie Gold mit dem es umgebenden Gestein verbunden ist, ebenso sind diese beiden verbunden; oder wie eine Mücke und eine Feigenfrucht miteinander verbunden sind,

[?] 'maśakodumbarau' (Mücke und Feigenfrucht) ist ein ungewöhnliches Gleichnispaar, dessen genauer Sinn unsicher bleibt.

iṣikā vā yathā muñje pṛthak ca saha caiva ha / tathaiva sahitāv etau anyonyasmin pratiṣṭhitau //

oder wie ein Schilfhalm im Muñja-Gras, zugleich getrennt und doch vereint — ebenso sind diese beiden vereint, aufeinander gegründet.