Kapitel 49: indradyumnakṛtapuruṣottamastotravarṇanam Indradyumnas Lobpreis-Hymne an Puruṣottama

vāsudeva namas te 'stu namas te mokṣakāraṇa / trāhi māṃ sarvalokeśa janmasaṃsārasāgarāt //

O Vāsudeva, Verehrung sei dir, Verehrung dir, o Ursache der Erlösung! Errette mich, o Herr aller Welten, aus dem Ozean der Geburten-Existenz (Saṃsāra).

[Anm.: Kein expliziter Sprecher-Tag; der Vers setzt unmittelbar Indradyumnas in Kap.48 V.12 begonnenen Lobpreis ("saṃstotum upacakrame") fort - die gesamte folgende Hymne (bis V.59) ist somit vom König gesprochen.]

nirmalāmbarasaṃkāśa namas te puruṣottama / saṃkarṣaṇa namas te 'stu trāhi māṃ dharaṇīdhara //

O du, der gleich reinem Himmel strahlt, Verehrung dir, o Puruṣottama! O Saṃkarṣaṇa, Verehrung sei dir! Errette mich, o Träger der Erde.

namas te hemagarbhābha namas te makaradhvaja / ratikānta namas te 'stu trāhi māṃ saṃvarāntaka //

Verehrung dir, o du mit dem Glanz des goldenen Schoßes, Verehrung dir, o du mit dem Makara-Banner! O Geliebter der Rati, Verehrung sei dir! Errette mich, o Beender Saṃvaras.

[Anm.: "makaradhvaja" (Makara-Banner) und "ratikānta" (Geliebter der Rati) sind eigentlich Beinamen Kāmas/Pradyumnas; "saṃvarāntaka" spielt auf den von Pradyumna getöteten Dämon Śambara an - hier offenbar auf eine Vyūha-Form Viṣṇus bezogen.]

namas te 'ñjanasaṃkāśa namas te bhaktavatsala / aniruddha namas te 'stu trāhi māṃ varado bhava //

Verehrung dir, o du gleich dunklem Augensalben-Glanz, Verehrung dir, o Liebevoller zu den Hingebungsvollen! O Aniruddha, Verehrung sei dir! Errette mich, sei der Gewährer von Gaben.

namas te vibudhāvāsa namas te vibudhapriya / nārāyaṇa namas te 'stu trāhi māṃ śaraṇāgatam //

Verehrung dir, o Wohnstatt der Weisen, Verehrung dir, o Liebling der Weisen! O Nārāyaṇa, Verehrung sei dir! Errette mich, den zu dir Zuflucht Genommenen.

namas te balināṃ śreṣṭha namas te lāṅgalāyudha / caturmukha jagaddhāma trāhi māṃ prapitāmaha //

Verehrung dir, o Bester der Starken, Verehrung dir, o du mit dem Pflug als Waffe! O Vierköpfiger, Stätte der Welt, errette mich, o Urgroßvater.

[Anm.: "lāṅgalāyudha" ist ein Beiname Balarāmas/Saṃkarṣaṇas; "caturmukha"/"prapitāmaha" (der Vierköpfige/Urgroßvater) sind eigentlich Beinamen Brahmās - hier innerhalb der an Viṣṇu gerichteten Litanei offenbar mitangerufen als eine seiner Emanationen.]

namas te nīlameghābha namas te tridaśārcita / trāhi viṣṇo jagannātha magnaṃ māṃ bhavasāgare //

Verehrung dir, o du gleich einer dunklen Wolke, Verehrung dir, o von den Dreißig (Göttern) Verehrter! Errette, o Viṣṇu, Herr der Welt, mich, der im Ozean des Werdens Versunkenen.

pralayānalasaṃkāśa namas te ditijāntaka / narasiṃha mahāvīrya trāhi māṃ dīptalocana //

O du gleich dem Feuer der Weltzerstörung, Verehrung dir, o Beender der Diti-Söhne! O Narasiṃha von großer Kraft, errette mich, o du mit flammenden Augen.

yathā rasātalād urvī tvayā daṃṣṭroddhṛtā purā / tathā mahāvarāhas tvaṃ trāhi māṃ duḥkhasāgarāt //

Wie einst die Erde von dir mit dem Stoßzahn aus der Unterwelt emporgehoben wurde, so errette du, der große Eber, mich aus dem Ozean des Leids.

tavaitā mūrtayaḥ kṛṣṇa varadāḥ saṃstutā mayā / taveme baladevādyāḥ pṛthagrūpeṇa saṃsthitāḥ //

Dies sind deine gabengewährenden Gestalten, o Kṛṣṇa, von mir gepriesen; dies sind die deinigen, angeführt von Baladeva, die in gesonderter Form bestehen,

aṅgāni tava deveśa garutmādyās tathā prabho / dikpālāḥ sāyudhāś caiva keśavādyās tathācyuta //

deine Glieder, o Herr der Götter, ebenso die von Garuḍa angeführten, o Herr, die Weltenhüter samt ihren Waffen, und ebenso die von Keśava angeführten Formen, o Unfehlbarer,

ye cānye tava deveśa bhedāḥ proktā manīṣibhiḥ / te 'pi sarve jagannātha prasannāyatalocana //

und welche anderen Unterscheidungen (Formen) von dir, o Herr der Götter, von den Weisen genannt werden, auch diese alle, o Herr der Welt, o du mit heiteren, weiten Augen,

mayārcitāḥ stutāḥ sarve tathā yūyaṃ namaskṛtāḥ / prayacchata varaṃ mahyaṃ dharmakāmārthamokṣadam //

von mir alle verehrt, gepriesen, und so seid ihr alle verneigt - gewährt mir die Gabe, die Recht, Genuss, Gewinn und Erlösung gibt.

bhedās te kīrtitā ye tu hare saṃkarṣaṇādayaḥ / tava pūjārthasaṃbhūtās tatas tvayi samāśritāḥ //

Die Unterscheidungen von dir, die genannt wurden, o Hari - Saṃkarṣaṇa und die anderen - sie sind zum Zweck deiner Verehrung entstanden und daher in dir gegründet.

na bhedas tava deveśa vidyate paramārthataḥ / vividhaṃ tava yad rūpam uktaṃ tad upacārataḥ //

Es gibt keine Unterscheidung in dir, o Herr der Götter, im höchsten Sinne; dass deine Gestalt vielfältig genannt wird, das geschieht nur übertragen (bildlich).

advaitaṃ tvāṃ kathaṃ dvaitaṃ vaktuṃ śaknoti mānavaḥ / ekas tvaṃ hi hare vyāpī citsvabhāvo nirañjanaḥ //

Wie kann ein Mensch dich, den Nicht-Zweiten, als zweifach bezeichnen? Denn du bist der Eine, o Hari, alldurchdringend, von der Wesensnatur des Bewusstseins, makellos.

paramaṃ tava yad rūpaṃ bhāvābhāvavivarjitam / nirlepaṃ nirguṇaṃ śreṣṭhaṃ kūṭastham acalaṃ dhruvam //

Deine höchste Gestalt, die frei ist von Sein und Nicht-Sein, unbefleckt, eigenschaftslos, die vortrefflichste, unveränderlich, unbeweglich, feststehend,

sarvopādhivinirmuktaṃ sattāmātravyavasthitam / tad devāś ca na jānanti kathaṃ jānāmy ahaṃ prabho //

frei von allen Begrenzungsadjunkten, nur in reinem Sein bestehend - diese kennen nicht einmal die Götter; wie sollte ich sie kennen, o Herr?

aparaṃ tava yad rūpaṃ pītavastraṃ caturbhujam / śaṅkhacakragadāpāṇi- mukuṭāṅgadadhāriṇam //

deine niedere (manifeste) Gestalt aber, gelbgewandet, vierarmig, mit Muschelhorn, Diskus und Keule in der Hand, Krone und Armreifen tragend,

śrīvatsoraskasaṃyuktaṃ vanamālāvibhūṣitam / tad arcayanti vibudhā ye cānye tava saṃśrayāḥ //

versehen mit dem Śrīvatsa-Zeichen auf der Brust, mit der Waldblumengirlande geschmückt - diese verehren die Weisen (Götter) und die anderen, die bei dir Zuflucht suchen.

devadeva suraśreṣṭha bhaktānām abhayaprada / trāhi māṃ padmapattrākṣa magnaṃ viṣayasāgare //

O Gott der Götter, Bester der Götter, Gewährer der Furchtlosigkeit für die Hingebungsvollen, errette mich, o du mit Augen wie Lotosblätter, den im Ozean der Sinnesobjekte Versunkenen.

nānyaṃ paśyāmi lokeśa yasyāhaṃ śaraṇaṃ vraje / tvām ṛte kamalākānta prasīda madhusūdana //

Ich sehe keinen anderen, o Herr der Welt, zu dessen Zuflucht ich gehen könnte, außer dir, o Geliebter der Lotos(göttin); sei gnädig, o Töter Madhus.

jarāvyādhiśatair yukto nānāduḥkhair nipīḍitaḥ / harṣaśokānvito mūḍhaḥ karmapāśaiḥ suyantritaḥ //

Verbunden mit Hunderten von Altersgebrechen und Krankheiten, gequält von mancherlei Leiden, von Freude und Kummer begleitet, verblendet, fest gebunden durch die Fesseln der Taten,

patito 'haṃ mahāraudre ghore saṃsārasāgare / viṣamodakaduṣpāre rāgadveṣajhaṣākule //

bin ich gefallen in den höchst schrecklichen, furchtbaren Ozean des Saṃsāra, dessen Wasser widrig ist und der schwer zu überqueren ist, voll von den Fischen der Leidenschaft und des Hasses,

indriyāvartagambhīre tṛṣṇāśokormisaṃkule / nirāśraye nirālambe niḥsāre 'tyantacañcale //

tief von den Strudeln der Sinne, voll von den Wellen des Verlangens und Kummers, ohne Zuflucht, ohne Halt, ohne Substanz, äußerst unbeständig,

māyayā mohitas tatra bhramāmi suciraṃ prabho / nānājātisahasreṣu jāyamānaḥ punaḥ punaḥ //

in diesem Ozean irre ich, durch die Māyā verblendet, seit sehr langer Zeit umher, o Herr, immer wieder geboren in Tausenden von verschiedenen Geburtsarten,

mayā janmāny anekāni sahasrāṇy ayutāni ca / vividhāny anubhūtāni saṃsāre 'smiñ janārdana //

Von mir wurden viele Geburten, Tausende und Zehntausende, mancherlei, erfahren in diesem Saṃsāra, o Janārdana.

vedāḥ sāṅgā mayādhītāḥ śāstrāṇi vividhāni ca / itihāsapurāṇāni tathā śilpāny anekaśaḥ //

Die Veden mit ihren Zusatzwissenschaften wurden von mir studiert, und mancherlei Lehrbücher, Itihāsas und Purāṇas, und ebenso vielfach die Künste,

asaṃtoṣāś ca saṃtoṣāḥ saṃcayāpacayā vyayāḥ / mayā prāptā jagannātha kṣayavṛddhyakṣayetarāḥ //

Unzufriedenheit und Zufriedenheit, Anhäufung, Verminderung und Ausgaben, Verlust, Zunahme und deren Gegenteil - all das wurde von mir erlangt, o Herr der Welt,

bhāryārimitrabandhūnāṃ viyogāḥ saṃgamās tathā / pitaro vividhā dṛṣṭā mātaraś ca tathā mayā //

Trennungen und ebenso Vereinigungen mit Ehefrauen, Feinden, Freunden und Verwandten; mancherlei Väter wurden von mir gesehen und ebenso Mütter,

duḥkhāni cānubhūtāni yāni saukhyāny anekaśaḥ / prāptāś ca bāndhavāḥ putrā bhrātaro jñātayas tathā //

und Leiden wurden erfahren, und vielfache Freuden; und Verwandte, Söhne, Brüder und ebenso Angehörige wurden erlangt,

mayoṣitaṃ tathā strīṇāṃ koṣṭhe viṇmūtrapicchale / garbhavāse mahāduḥkham anubhūtaṃ tathā prabho //

von mir wurde ebenso im Schoß von Frauen gewohnt, in dem von Kot und Urin schlüpfrigen Ort, großes Leid wurde ebenso im Mutterleib-Aufenthalt erfahren, o Herr,

duḥkhāni yāny anekāni bālyayauvanagocare / vārdhake ca hṛṣīkeśa tāni prāptāni vai mayā //

welche vielen Leiden im Bereich von Kindheit und Jugend und im Greisenalter, o Hṛṣīkeśa, diese wurden wahrlich von mir erlangt,

maraṇe yāni duḥkhāni yamamārge yamālaye / mayā tāny anubhūtāni narake yātanās tathā //

welche Leiden im Tod, auf dem Weg Yamas, in Yamas Wohnstatt - diese wurden von mir erfahren, und ebenso die Qualen in der Hölle,

kṛmikīṭadrumāṇāṃ ca hastyaśvamṛgapakṣiṇām / mahiṣoṣṭragavāṃ caiva tathānyeṣāṃ vanaukasām //

unter Würmern, Insekten und Bäumen, unter Elefanten, Pferden, Wildtieren und Vögeln, unter Büffeln, Kamelen und Rindern, und ebenso unter anderen Waldbewohnern,

dvijātīnāṃ ca sarveṣāṃ śūdrāṇāṃ caiva yoniṣu / dhanināṃ kṣatriyāṇāṃ ca daridrāṇāṃ tapasvinām //

und unter allen Zweifachgeborenen und ebenso den Śūdras, in den Mutterschößen der Reichen und Kṣatriyas, der Armen, der Asketen,

nṛpāṇāṃ nṛpabhṛtyānāṃ tathānyeṣāṃ ca dehinām / gṛheṣu teṣām utpanno deva cāhaṃ punaḥ punaḥ //

der Könige, der Königsdiener, und ebenso anderer verkörperter Wesen - in deren Häusern wurde ich, o Gott, immer wieder geboren,

gato 'smi dāsatāṃ nātha bhṛtyānāṃ bahuśo nṛṇām / daridratvaṃ ceśvaratvaṃ svāmitvaṃ ca tathā gataḥ //

ich bin vielfach in die Dienerschaft von Dienern der Menschen geraten, o Herr, und ebenso bin ich in Armut, in Herrschaft und in Herrenstellung geraten,

hato mayā hatāś cānye ghātito ghātitās tathā / dattaṃ mamānyair anyebhyo mayā dattam anekaśaḥ //

getötet wurde von mir, und andere wurden getötet, veranlasst zu töten, und ebenso wurde ich veranlasst zu töten; mir wurde von anderen gegeben, und anderen wurde von mir vielfach gegeben,

pitṛmātṛsuhṛdbhrātṛ- kalatrāṇāṃ kṛtena ca / dhanināṃ śrotriyāṇāṃ ca daridrāṇāṃ tapasvinām //

und durch das Tun von Vätern, Müttern, Freunden, Brüdern und Ehefrauen, von Reichen und Vedakundigen, von Armen und Asketen,

uktaṃ dainyaṃ ca vividhaṃ tyaktvā lajjāṃ janārdana / devatiryaṅmanuṣyeṣu sthāvareṣu careṣu ca //

wurde mancherlei Elend geäußert, nachdem die Scham abgelegt war, o Janārdana, unter Göttern, Tieren und Menschen, unter unbeweglichen und beweglichen Wesen,

na vidyate tathā sthānaṃ yatrāhaṃ na gataḥ prabho / kadā me narake vāsaḥ kadā svarge jagatpate //

Es gibt keinen Ort, o Herr, wohin ich nicht gegangen wäre; einmal war mein Aufenthalt in der Hölle, einmal im Himmel, o Herr der Welt,

kadā manuṣyalokeṣu kadā tiryaggateṣu ca / jalayantre yathā cakre ghaṭī rajjunibandhanā //

einmal in den Menschenwelten, einmal unter Tierwesen; wie an einem Wasserschöpfrad der mit einem Seil befestigte Wasserkrug

yāti cordhvam adhaś caiva kadā madhye ca tiṣṭhati / tathā cāhaṃ suraśreṣṭha karmarajjusamāvṛtaḥ //

bald nach oben, bald nach unten geht, und manchmal in der Mitte steht - so bin auch ich, o Bester der Götter, umschlungen vom Seil der Taten,

adhaś cordhvaṃ tathā madhye bhraman gacchāmi yogataḥ / evaṃ saṃsāracakre 'smin bhairave romaharṣaṇe //

bald nach unten, bald nach oben, ebenso in der Mitte umherirrend, gehe ich, entsprechend meiner Verbindung mit den Taten; so in diesem furchtbaren, haarsträubenden Rad des Saṃsāra

bhramāmi suciraṃ kālaṃ nāntaṃ paśyāmi karhicit / na jāne kiṃ karomy adya hare vyākulitendriyaḥ //

irre ich seit sehr langer Zeit umher, ich sehe niemals ein Ende; ich weiß nicht, was ich jetzt tun soll, o Hari, mit verwirrten Sinnen,

śokatṛṣṇābhibhūto 'haṃ kāṃdiśīko vicetanaḥ / idānīṃ tvām ahaṃ deva vihvalaḥ śaraṇaṃ gataḥ //

von Kummer und Verlangen überwältigt, richtungslos, besinnungslos - jetzt bin ich, o Gott, verzweifelt zu dir Zuflucht genommen.

trāhi māṃ duḥkhitaṃ kṛṣṇa magnaṃ saṃsārasāgare / kṛpāṃ kuru jagannātha bhaktaṃ māṃ yadi manyase //

Errette mich, den Leidenden, o Kṛṣṇa, den im Ozean des Saṃsāra Versunkenen; erweise Mitleid, o Herr der Welt, wenn du mich als hingebungsvoll ansiehst.

tvadṛte nāsti me bandhur yo 'sau cintāṃ kariṣyati / deva tvāṃ nātham āsādya na bhayaṃ me 'sti kutracit //

Außer dir habe ich keinen Verwandten, der sich um mich sorgen würde; nachdem ich dich, o Gott, als Herrn erlangt habe, habe ich nirgendwo Furcht,

jīvite maraṇe caiva yogakṣeme 'thavā prabho / ye tu tvāṃ vidhivad deva nārcayanti narādhamāḥ //

weder im Leben noch im Tod, noch im Erwerb und Erhalt, o Herr. Diejenigen niedrigsten Menschen aber, o Gott, die dich nicht vorschriftsmäßig verehren,

sugatis tu kathaṃ teṣāṃ bhavet saṃsārabandhanāt / kiṃ teṣāṃ kulaśīlena vidyayā jīvitena ca //

wie sollte für diese ein guter Weg aus der Fessel des Saṃsāra möglich sein? Was nützt ihnen edle Herkunft und Charakter, Wissen und Leben,

yeṣāṃ na jāyate bhaktir jagaddhātari keśave / prakṛtiṃ tv āsurīṃ prāpya ye tvāṃ nindanti mohitāḥ //

denen keine Hingabe zu Keśava, dem Träger der Welt, entsteht? Diejenigen, die, nachdem sie die dämonische Natur erlangt haben, dich verblendet schmähen,

patanti narake ghore jāyamānāḥ punaḥ punaḥ / na teṣāṃ niṣkṛtis tasmād vidyate narakārṇavāt //

fallen in die schreckliche Hölle, immer wieder geboren werdend; für sie gibt es keine Befreiung aus diesem Höllenmeer,

ye dūṣayanti durvṛttās tvāṃ deva puruṣādhamāḥ / yatra yatra bhavej janma mama karmanibandhanāt //

die üblen niedrigsten Menschen, die dich, o Gott, verunglimpfen. Wo immer für mich eine Geburt entstehen mag, infolge der Fessel meiner Taten,

tatra tatra hare bhaktis tvayi cāstu dṛḍhā sadā / ārādhya tvāṃ surā daityā narāś cānye 'pi saṃyatāḥ //

dort und dort möge stets feste Hingabe zu dir, o Hari, sein. Nachdem sie dich verehrt haben, haben Götter, Daityas und andere Menschen, die sich beherrschten,

avāpuḥ paramāṃ siddhiṃ kas tvāṃ deva na pūjayet / na śaknuvanti brahmādyāḥ stotuṃ tvāṃ tridaśā hare //

höchste Vollendung erlangt. Wer sollte dich, o Gott, nicht verehren? Nicht einmal Brahmā und die anderen Götter vermögen dich zu preisen, o Hari,

kathaṃ mānuṣabuddhyāhaṃ staumi tvāṃ prakṛteḥ param / tathā cājñānabhāvena saṃstuto 'si mayā prabho //

wie könnte ich mit menschlichem Verstand dich preisen, der du jenseits der Materie bist? Und so bist du von mir aus Unwissenheit gepriesen worden, o Herr;

tat kṣamasvāparādhaṃ me yadi te 'sti dayā mayi / kṛtāparādhe 'pi hare kṣamāṃ kurvanti sādhavaḥ //

vergib deshalb mein Vergehen, wenn du Mitleid mit mir hast; auch gegenüber dem, der ein Vergehen begangen hat, üben die Guten Vergebung, o Hari.

tasmāt prasīda deveśa bhaktasnehaṃ samāśritaḥ / stuto 'si yan mayā deva bhaktibhāvena cetasā / sāṅgaṃ bhavatu tat sarvaṃ vāsudeva namo 'stu te //

Deshalb sei gnädig, o Herr der Götter, der du Zuneigung zu den Hingebungsvollen hegst; was ich dich, o Gott, mit hingebungsvollem Sinn gepriesen habe - all das möge vollständig sein. Verehrung sei dir, o Vāsudeva.

[Anm.: dreizeiliger Vers, Abschluss von Indradyumnas Hymne.]

{brahmovāca:} itthaṃ stutas tadā tena prasanno garuḍadhvajaḥ / dadau tasmai muniśreṣṭhāḥ sakalaṃ manasepsitam //

Brahmā sprach: So gepriesen, wurde der mit dem Garuḍa-Banner (Viṣṇu) dann zufrieden und gab ihm, o beste der Munis, alles, was sein Herz begehrte.

yaḥ saṃpūjya jagannāthaṃ pratyahaṃ stauti mānavaḥ / stotreṇānena matimān sa mokṣaṃ labhate dhruvam //

Welcher kluge Mensch den Herrn der Welt verehrt und ihn täglich mit dieser Hymne preist, der erlangt gewiss die Erlösung.

trisaṃdhyaṃ yo japed vidvān idaṃ stotravaraṃ śuciḥ / dharmaṃ cārthaṃ ca kāmaṃ ca mokṣaṃ ca labhate naraḥ //

Wer diese vortreffliche Hymne zu den drei Tageswenden rezitiert, gelehrt und rein, dieser Mensch erlangt Recht, Gewinn, Genuss und Erlösung.

yaḥ paṭhec chṛṇuyād vāpi śrāvayed vā samāhitaḥ / sa lokaṃ śāśvataṃ viṣṇor yāti nirdhūtakalmaṣaḥ //

Wer sie liest, oder hört, oder andere hören lässt, gesammelt, der geht, frei von Verunreinigung, zur ewigen Welt Viṣṇus.

dhanyaṃ pāpaharaṃ cedaṃ bhuktimuktipradaṃ śivam / guhyaṃ sudurlabhaṃ puṇyaṃ na deyaṃ yasya kasyacit //

Segensreich und sündentilgend ist dies, Genuss und Erlösung gewährend, heilbringend, geheim, sehr schwer zu erlangen, verdienstvoll - es soll nicht irgendjemandem gegeben werden,

na nāstikāya mūrkhāya na kṛtaghnāya mānine / na duṣṭamataye dadyān nābhaktāya kadācana //

nicht dem Ungläubigen, nicht dem Toren, nicht dem Undankbaren, dem Stolzen, nicht dem von böser Gesinnung, man sollte es niemals dem ohne Hingabe geben,

dātavyaṃ bhaktiyuktāya guṇaśīlānvitāya ca / viṣṇubhaktāya śāntāya śraddhānuṣṭhānaśāline //

gegeben werden soll es dem mit Hingabe Versehenen, und dem mit Tugend und Charakter Ausgestatteten, dem Viṣṇu-Hingebungsvollen, dem Friedvollen, dem in Glauben und Praxis Ausgezeichneten.

idaṃ samastāghavināśahetuḥ / kāruṇyasaṃjñaṃ sukhamokṣadaṃ ca / aśeṣavāñchāphaladaṃ variṣṭhaṃ / stotraṃ mayoktaṃ puruṣottamasya //

Dies ist die Ursache der Vernichtung allen Übels, genannt Mitleid(-Hymne), Glück und Erlösung gewährend, alle Wünsche erfüllend, die vortrefflichste Hymne des Puruṣottama, von mir verkündet.

[Anm.: Ab hier (V.67-71) wechselt das Metrum zu einer kunstvolleren Versform mit vier Pādas; im Original mit Buchstaben a-d durchgezählt, hier jeweils als eine Verseinheit zusammengefasst.]

ye taṃ susūkṣmaṃ vimalā murāriṃ / dhyāyanti nityaṃ puruṣaṃ purāṇam / te muktibhājaḥ praviśanti viṣṇuṃ / mantrair yathājyaṃ hutam adhvarāgnau //

Die, welche jenen sehr feinen, den Feind Muras, den uralten Puruṣa, stets meditieren, rein, diese, der Erlösung teilhaftig, gehen ein in Viṣṇu, wie mit Mantras dargebrachtes Ghee in das Opferfeuer eingeht.

ekaḥ sa devo bhavaduḥkhahantā / paraḥ pareṣāṃ na tato 'sti cānyat / draṣṭā sa pātā sa tu nāśakartā / viṣṇuḥ samastākhilasārabhūtaḥ //

Er ist der eine Gott, der Vernichter des Leids des Werdens, der Höchste der Höchsten; über ihn hinaus gibt es nichts anderes. Er ist der Seher, er der Erhalter, er auch der Vernichter - Viṣṇu, das Wesen aller Essenz von allem.

kiṃ vidyayā kiṃ svaguṇaiś ca teṣāṃ / yajñaiś ca dānaiś ca tapobhir ugraiḥ / yeṣāṃ na bhaktir bhavatīha kṛṣṇe / jagadgurau mokṣasukhaprade ca //

Was nützt jenen das Wissen, was ihre eigenen Tugenden, die Opfer, die Gaben, die strengen Askesen, denen keine Hingabe zu Kṛṣṇa entsteht, dem Lehrer der Welt, der Glück und Erlösung gewährt?

loke sa dhanyaḥ sa śuciḥ sa vidvān / makhais tapobhiḥ sa guṇair variṣṭhaḥ / jñātā sa dātā sa tu satyavaktā / yasyāsti bhaktiḥ puruṣottamākhye //

In der Welt ist der glückselig, der rein, der gelehrt, durch Opfer, Askesen und Tugenden der Vortrefflichste, der Wissende, der Gebende, der wahrhaft Sprechende, in wem Hingabe zu dem, der Puruṣottama genannt wird, besteht.