Brahma-Purāṇa
Die Erde klagt Brahmā und den Göttern über die von Kālanemi/Kaṃsa und den anderen Dämonen verursachte Last (mit einer Formel, die Bhagavadgītā 4.7f. nahezu wörtlich vorwegnimmt); Brahmā und die Götter ziehen zum Milchozean und preisen Viṣṇu in einem vierpadigen Hymnus (V.21-25); Viṣṇu zupft sich zwei Haare aus (weiß = Balarāma/Saṃkarṣaṇa, schwarz = Kṛṣṇa) und kündigt deren Geburt sowie den bevorstehenden Kampf der herabsteigenden Götter gegen die Dämonen an; die Episode der ,sechs Embryonen' (Söhne Hiraṇyakaśipus) wird erklärt; schließlich weist Viṣṇu die Yoganidrā (identifiziert mit der Göttin Durgā/Ambikā u.a. Namen) an, wie ihre eigene Geburt, ihr Vertauschtwerden mit Kṛṣṇa und ihre künftige Verehrung ablaufen werden.
śṛṇudhvaṃ muniśārdūlāḥ pravakṣyāmi samāsataḥ / avatāraṃ hareś cātra bhārāvataraṇecchayā //
Hört, ihr Tiger unter den Munis! Ich werde nun kurz von der Herabkunft (avatāra) Haris berichten, die aus dem Wunsch geschah, die Last [der Erde] abzunehmen.
yadā yadā tv adharmasya vṛddhir bhavati bho dvijāḥ / dharmaś ca hrāsam abhyeti tadā devo janārdanaḥ //
Wann immer, ihr Brahmanen, das Unrecht zunimmt und das Recht abnimmt, dann [erscheint] der Gott Janārdana.
[Anm.: Diese Formel echot fast wörtlich Bhagavadgītā 4.7 (,yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata'); vgl. bereits Kap.180 V.26f.]
avatāraṃ karoty atra dvidhā kṛtvātmanas tanum / sādhūnāṃ rakṣaṇārthāya dharmasaṃsthāpanāya ca //
Er nimmt hier Herabkunft, indem er seinen Leib zweifach macht — zum Schutz der Guten und zur Aufrichtung des Dharma,
[Anm.: ,dvidhā kṛtvātmanas tanum' (,seinen Leib zweifach machend') dürfte auf die im Folgenden geschilderte doppelte Verkörperung als Balarāma (weißes Haar) und Kṛṣṇa (schwarzes Haar) vorausweisen.]
duṣṭānāṃ nigrahārthāya anyeṣāṃ ca suradviṣām / prajānāṃ rakṣaṇārthāya jāyate 'sau yuge yuge //
zur Bezwingung der Bösen und anderer Götterfeinde, zum Schutz der Geschöpfe wird er geboren, Zeitalter für Zeitalter.
purā kila mahī viprā bhūribhārāvapīḍitā / jagāma dharaṇī merau samāje tridivaukasām //
Einst, o Brahmanen, ging die von gewaltiger Last bedrängte Erde zur Versammlung der Himmelsbewohner auf dem Meru.
sabrahmakān surān sarvān praṇipatyātha medinī / kathayām āsa tat sarvaṃ khedāt karuṇabhāṣiṇī //
Sie verneigte sich vor allen Göttern samt Brahmā und erzählte, aus Erschöpfung kläglich sprechend, alles das.
{dharaṇy uvāca:} agniḥ suvarṇasya gurur gavāṃ sūryo 'paro guruḥ / mamāpy akhilalokānāṃ vandyo nārāyaṇo guruḥ //
[Dharaṇī, die Erde, sprach:] ,Agni ist der Meister des Goldes, ein anderer Meister — die Sonne — ist der der Kühe; auch für mich ist der verehrungswürdige Nārāyaṇa der Meister aller Welten.'
[Anm.: Ab hier spricht Dharaṇī (die Erde) selbst; die genaue Logik der Analogie Agni-Gold / Sūrya-Kühe / Nārāyaṇa-alle Welten bleibt etwas unklar [?].]
tatsāṃpratam ime daityāḥ kālanemipurogamāḥ / martyalokaṃ samāgamya bādhante 'harniśaṃ prajāḥ //
Jetzt aber bedrängen diese Daityas, angeführt von Kālanemi, Tag und Nacht die Geschöpfe, nachdem sie in die Welt der Sterblichen gekommen sind.
kālanemir hato yo 'sau viṣṇunā prabhaviṣṇunā / ugrasenasutaḥ kaṃsaḥ saṃbhūtaḥ sumahāsuraḥ //
Jener Kālanemi, der von dem mächtigen Viṣṇu getötet wurde, ist als Kaṃsa wiedergeboren, der Sohn des Ugrasena, ein gewaltiger Asura.
ariṣṭo dhenukaḥ keśī pralambo narakas tathā / sundo 'suras tathātyugro bāṇaś cāpi baleḥ sutaḥ //
Ariṣṭa, Dhenuka, Keśin, Pralamba, ebenso Naraka, der Asura Sunda, ebenso der überaus Furchtbare, und Bāṇa, der Sohn Balis —
tathānye ca mahāvīryā nṛpāṇāṃ bhavaneṣu ye / samutpannā durātmānas tān na saṃkhyātum utsahe //
ebenso andere von großer Kraft, die in den Häusern der Könige als Bösgesinnte entstanden sind — sie vermag ich nicht aufzuzählen.
akṣauhiṇyo hi bahulā divyamūrtidhṛtāḥ surāḥ / mahābalānāṃ dṛptānāṃ daityendrāṇāṃ mamopari //
Denn zahlreiche Heerscharen gottgestaltiger Wesen der gewaltigen, hochmütigen Daitya-Fürsten [lasten] auf mir,
[Anm.: ,divyamūrtidhṛtāḥ surāḥ' (,göttliche Gestalt tragende Wesen') bleibt in seiner genauen Bezugnahme innerhalb dieses Satzes über die Daitya-Heere unklar [?].]
tadbhūribhārapīḍārtā na śaknomy amareśvarāḥ / vibhartum ātmānam aham iti vijñāpayāmi vaḥ //
deshalb, von der gewaltigen Last bedrängt und gequält, vermag ich, o Herren der Unsterblichen, mich selbst nicht mehr zu tragen — das teile ich euch mit.
kriyatāṃ tan mahābhāgā mama bhārāvatāraṇam / yathā rasātalaṃ nāhaṃ gaccheyam ativihvalā //
Bewirkt dies, ihr Hochgesegneten: die Abnahme meiner Last, auf dass ich nicht, gänzlich erschüttert, in die Unterwelt versinke.
{vyāsa uvāca:} ity ākarṇya dharāvākyam aśeṣais tridaśais tataḥ / bhuvo bhārāvatārārthaṃ brahmā prāha ca coditaḥ //
Nachdem er die Rede der Erde vernommen hatte, sprach Brahmā, von allen Göttern gedrängt, zum Zweck der Abnahme der Erdenlast.
{brahmovāca:} yad āha vasudhā sarvaṃ satyam etad divaukasaḥ / ahaṃ bhavo bhavantaś ca sarvaṃ nārāyaṇātmakam //
[Brahmā sprach:] ,Alles, was die Erde gesagt hat, ist wahr, ihr Himmelsbewohner. Ich, Bhava (Śiva) und ihr alle — alles ist von der Wesenheit Nārāyaṇas durchdrungen.'
vibhūtayas tu yās tasya tāsām eva parasparam / ādhikyaṃ nyūnatā bādhya-bādhakatvena vartate //
Doch unter seinen Erscheinungsformen besteht untereinander ein Mehr und Weniger, das sich als wechselseitiges Behindern und Behindertwerden zeigt.
[Anm.: Philosophisch dichte Aussage über eine hierarchische Abstufung unter Viṣṇus vibhūtis (Erscheinungsformen/Mächten), deren genauer Sinn unsicher bleibt [?].]
tad āgacchata gacchāmaḥ kṣīrābdhes taṭam uttamam / tatrārādhya hariṃ tasmai sarvaṃ vijñāpayāma vai //
Deshalb kommt, lasst uns zum erhabenen Ufer des Milchozeans gehen; dort wollen wir Hari verehren und ihm alles mitteilen.
sarvadaiva jagatyarthe sa sarvātmā jaganmayaḥ / svalpāṃśenāvatīryorvyāṃ dharmasya kurute sthitim //
Immerdar, um der Welt willen, steigt er, die Allseele, aus der die Welt besteht, mit einem winzigen Teil seiner selbst auf der Erde herab und begründet den Bestand des Dharma.
ity uktvā prayayau tatra saha devaiḥ pitāmahaḥ / samāhitamanā bhūtvā tuṣṭāva garuḍadhvajam //
Nach diesen Worten begab sich der Großvater (Brahmā) mit den Göttern dorthin, und mit gesammeltem Geist pries er den, dessen Banner Garuḍa ist.
{brahmovāca:} namo namas te 'stu sahasramūrte sahasrabāho bahuvaktrapāda namo namas te jagataḥ pravṛtti- vināśasaṃsthānaparāprameya // (4 pādas)
Verehrung, Verehrung sei dir, du Tausendgestaltiger, Tausendarmiger, Vielmündiger-und-Vielfüßiger! Verehrung, Verehrung sei dir, der du jenseits von Entstehen, Vergehen und Bestehen der Welt bist, unermesslich!
[Anm.: Beginn eines vierpadigen Hymnenmetrums (V.21-25), von Brahmā gesprochen; ein wfw-Eintrag pro Pāda.]
sūkṣmātisūkṣmaṃ ca bṛhatpramāṇaṃ garīyasām apy atigauravātman pradhānabuddhīndriyavākpradhāna mūlāparātman bhagavan prasīda // (4 pādas)
Du bist das Feinste des Feinen und von gewaltigem Ausmaß, dessen Wesen noch gewichtiger ist als das Gewichtigste; du, dessen Wesen Urmaterie, Verstand, Sinnesorgane und Rede zum Vorrang haben; du, dessen Selbst Wurzel und Höchstes ist — sei gnädig, Erhabener!
[Anm.: ,mūlāparātman' (,dessen Selbst Wurzel-und-Höchstes ist') bleibt in der genauen Bedeutung des Kompositums unsicher [?].]
eṣā mahī deva mahīprasūtair mahāsuraiḥ pīḍitaśailabandhā parāyaṇaṃ tvāṃ jagatām upaiti bhārāvatārārtham apārapāram // (4 pādas)
Diese Erde, o Gott, deren Gebirgsgürtel von den aus ihr selbst entstandenen großen Asuras bedrängt wird, nimmt zu dir, dem letzten Zufluchtsort der Welten, ihre Zuflucht — um der Abnahme ihrer uferlosen Last willen.
ete vayaṃ vṛtraripus tathāyaṃ nāsatyadasrau varuṇas tathaiṣaḥ ime ca rudrā vasavaḥ sasūryāḥ samīraṇāgnipramukhās tathānye // (4 pādas)
Wir hier — der Vṛtra-Feind (Indra), ebenso er, die Nāsatya-Zwillinge (Aśvins), ebenso Varuṇa, diese Rudras, die Vasus samt Sūrya, ebenso andere, angeführt von Wind und Feuer —
surāḥ samastāḥ suranātha kāryam ebhir mayā yac ca tad īśa sarvam ājñāpayājñāṃ pratipālayantas tavaiva tiṣṭhāma sadāstadoṣāḥ // (4 pādas)
alle Götter, o Herr der Götter, [stehen bereit für] die Aufgabe. Was auch immer von uns und von mir [zu tun ist], o Gebieter — das alles: befiehl es! Deinen Befehl befolgend, stehen wir stets fehlerlos zu deiner Verfügung.
[Anm.: Die genaue Lesung des Kompositums ,sadāstadoṣāḥ' (etwa ,stets fehlerlos') bleibt unsicher [?]. Ende des Hymnus V.21-25.]
{vyāsa uvāca:} evaṃ saṃstūyamānas tu bhagavān parameśvaraḥ / ujjahārātmanaḥ keśau sitakṛṣṇau dvijottamāḥ //
So gepriesen, zupfte der erhabene höchste Herr sich selbst zwei Haare aus, ein weißes und ein schwarzes, ihr besten der Zweifachgeborenen.
uvāca ca surān etau matkeśau vasudhātale / avatīrya bhuvo bhāra-kleśahāniṃ kariṣyataḥ //
Und er sprach zu den Göttern: ,Diese beiden meine Haare werden, auf die Erde herabgestiegen, Last und Leid der Erde zum Schwinden bringen.'
surāś ca sakalāḥ svāṃśair avatīrya mahītale / kurvantu yuddham unmattaiḥ pūrvotpannair mahāsuraiḥ //
Und alle Götter sollen mit ihren Teilen auf die Erde herabsteigen und Krieg führen gegen die zuvor entstandenen, rasenden großen Asuras.
tataḥ kṣayam aśeṣās te daiteyā dharaṇītale / prayāsyanti na saṃdeho nānāyudhavicūrṇitāḥ //
Dann werden all diese Daityas auf der Erde, von mancherlei Waffen zermalmt, zugrunde gehen — daran ist kein Zweifel.
vasudevasya yā patnī devakī devatopamā / tasyā garbho 'ṣṭamo 'yaṃ tu matkeśo bhavitā surāḥ //
Die Gattin des Vasudeva, Devakī, die einer Göttin gleicht — deren achter Embryo, ihr Götter, wird dieses mein [dunkles] Haar sein.
avatīrya ca tatrāyaṃ kaṃsaṃ ghātayitā bhuvi / kālanemisamudbhūtam ity uktvāntardadhe hariḥ //
Und herabgestiegen, wird dieser dort auf der Erde den Kaṃsa töten, der aus Kālanemi entstanden ist' — so sprechend verschwand Hari.
adṛśyāya tatas te 'pi praṇipatya mahātmane / merupṛṣṭhaṃ surā jagmur avateruś ca bhūtale //
Danach verneigten sich die Götter vor dem unsichtbar gewordenen, hochseeligen [Gott], gingen zum Gipfel des Meru und stiegen dann zur Erde herab.
kaṃsāya cāṣṭamo garbho devakyā dharaṇītale / bhaviṣyatīty ācacakṣe bhagavān nārado muniḥ //
Und dass der achte Embryo der Devakī auf der Erde für Kaṃsa [gefährlich] sein werde — das verkündete der erhabene Muni Nārada.
kaṃso 'pi tad upaśrutya nāradāt kupitas tataḥ / devakīṃ vasudevaṃ ca gṛhe guptāv adhārayat //
Kaṃsa aber, nachdem er dies von Nārada gehört hatte, wurde zornig und hielt Devakī und Vasudeva bewacht im Haus fest.
jātaṃ jātaṃ ca kaṃsāya tenaivoktaṃ yathā purā / tathaiva vasudevo 'pi putram arpitavān dvijāḥ //
Und jedes geborene [Kind] übergab Vasudeva dem Kaṃsa, wie es zuvor von diesem gesagt worden war, ihr Zweifachgeborenen.
hiraṇyakaśipoḥ putrāḥ ṣaḍgarbhā iti viśrutāḥ / viṣṇuprayuktā tān nidrā kramād garbhe nyayojayat //
Die Söhne des Hiraṇyakaśipu, bekannt als die sechs Embryonen — von Viṣṇu beauftragt, versetzte Nidrā (der Schlaf) diese nacheinander in den Mutterleib.
[Anm.: Bezug auf den bekannten Purāṇa-Mythos der ,sechs Embryonen' (ṣaḍgarbha) — Söhne Hiraṇyakaśipus, die als Devakīs erste sechs, von Kaṃsa getötete Kinder wiedergeboren werden.]
yoganidrā mahāmāyā vaiṣṇavī mohitaṃ yayā / avidyayā jagat sarvaṃ tām āha bhagavān hariḥ //
Zur Yoganidrā, der großen Māyā Viṣṇus, durch die durch Unwissenheit die ganze Welt verblendet wird, sprach der erhabene Hari:
{viṣṇur uvāca:} gaccha nidre mamādeśāt pātālatalasaṃśrayān / ekaikaśyena ṣaḍgarbhān devakījaṭhare naya //
[Viṣṇu sprach:] ,Geh, o Nidrā, auf meinen Befehl: Die sechs Embryonen, die in der Tiefe der Unterwelt weilen, bringe einzeln nacheinander in den Schoß der Devakī.'
hateṣu teṣu kaṃsena śeṣākhyo 'ṃśas tato 'naghaḥ / aṃśāṃśenodare tasyāḥ saptamaḥ saṃbhaviṣyati //
Wenn diese von Kaṃsa getötet worden sind, wird danach der als Śeṣa bekannte, makellose Teil [meiner selbst] als siebter, mit einem Teil-eines-Teiles, in ihrem Leib entstehen.
gokule vasudevasya bhāryā vai rohiṇī sthitā / tasyāḥ prasūtisamaye garbho neyas tvayodaram //
In Gokula weilt Rohiṇī, die [andere] Gattin des Vasudeva; zur Zeit ihrer Niederkunft ist der Embryo von dir in ihren Leib zu bringen.
saptamo bhojarājasya bhayād rodhoparodhataḥ / devakyāḥ patito garbha iti loko vadiṣyati //
'Der siebte Embryo der Devakī ist aus Furcht vor dem Bhoja-König, durch [magisches] Zurückhalten, abgegangen' — so wird man in der Welt sagen.
garbhasaṃkarṣaṇāt so 'tha loke saṃkarṣaṇeti vai / saṃjñām avāpsyate vīraḥ śvetādriśikharopamaḥ //
Wegen des Herausziehens (saṃkarṣaṇa) des Embryos wird dieser Held, der einem weißen Berggipfel gleicht, in der Welt den Namen Saṃkarṣaṇa erhalten.
[Anm.: Volksetymologische Erklärung des Namens ,Saṃkarṣaṇa' (Balarāma) von ,saṃkarṣaṇa' = ,Herausziehen'.]
tato 'haṃ saṃbhaviṣyāmi devakījaṭhare śubhe / garbhe tvayā yaśodāyā gantavyam avilambitam //
Danach werde ich selbst im gesegneten Leib der Devakī entstehen; du aber sollst unverzüglich in den Leib der Yaśodā gehen.
prāvṛṭkāle ca nabhasi kṛṣṇāṣṭamyām ahaṃ niśi / utpatsyāmi navamyāṃ ca prasūtiṃ tvam avāpsyasi //
In der Regenzeit, im Monat Nabhas, an der dunklen achten Tithi Kṛṣṇāṣṭamī, werde ich nachts geboren werden; und du wirst am neunten [Tag] deine Niederkunft haben.
yaśodāśayane māṃ tu devakyās tvām anindite / macchaktipreritamatir vasudevo nayiṣyati //
Mich aber wird ins Lager der Yaśodā, dich, o Makellose, aber ins [Lager] der Devakī — von meiner Kraft mit bewegtem Sinn getrieben — Vasudeva bringen.
kaṃsaś ca tvām upādāya devi śailaśilātale / prakṣepsyaty antarikṣe ca tvaṃ sthānaṃ samavāpsyasi //
Und Kaṃsa wird dich ergreifen, o Göttin, und auf einen Felsblock schmettern; du aber wirst deinen Platz im Luftraum erlangen.
tatas tvāṃ śatadhā śakraḥ praṇamya mama gauravāt / praṇipātānataśirā bhaginītve grahīṣyati //
Dann wird dich Śakra, hundertfach sich verneigend, aus Ehrfurcht vor mir, mit gesenktem, ehrerbietig geneigtem Haupt als Schwester annehmen.
tataḥ śumbhaniśumbhādīn hatvā daityān sahasraśaḥ / sthānair anekaiḥ pṛthivīm aśeṣāṃ maṇḍayiṣyasi //
Danach wirst du, nachdem du Śumbha, Niśumbha und andere Daityas zu Tausenden getötet hast, die gesamte Erde mit vielfachen Kultstätten schmücken.
tvaṃ bhūtiḥ saṃnatiḥ kīrtiḥ kāntir vai pṛthivī dhṛtiḥ / lajjā puṣṭir uṣā yā ca kācid anyā tvam eva sā //
Du bist Wohlstand, Demut, Ruhm, Schönheit, die Erde, Standhaftigkeit, Scham, Gedeihen, Morgenröte — und welche andere [Göttin] es auch geben mag, die bist du selbst.
ye tvām āryeti durgeti vedagarbhe 'mbiketi ca / bhadreti bhadrakālīti kṣemyā kṣemaṃkarīti ca //
Diejenigen, die dich als Āryā, als Durgā, als Vedagarbhā, als Ambikā, als Bhadrā, als Bhadrakālī, als Kṣemyā, als Kṣemaṃkarī [anrufen] —
[Anm.: Aufzählung von Namen der Göttin (Devī), die hier explizit mit Yoganidrā identifiziert wird — Vorstufe der klassischen Durgā/Devī-Mythologie.]
prātaś caivāparāhṇe ca stoṣyanty ānamramūrtayaḥ / teṣāṃ hi vāñchitaṃ sarvaṃ matprasādād bhaviṣyati //
— die dich morgens und nachmittags mit geneigten Leibern preisen werden — deren gesamter Wunsch wird sich durch meine Gnade erfüllen.
surāmāṃsopahārais tu bhakṣyabhojyaiś ca pūjitā / nṛṇām aśeṣakāmāṃs tvaṃ prasannāyāṃ pradāsyasi //
Mit Opfergaben von Wein und Fleisch sowie mit Ess- und Trinkbarem verehrt, wirst du, dadurch gnädig gestimmt, den Menschen alle ihre Wünsche gewähren.
te sarve sarvadā bhadrā matprasādād asaṃśayam / asaṃdigdhaṃ bhaviṣyanti gaccha devi yathoditam //
Sie alle werden allezeit, ohne Zweifel, durch meine Gnade Glück erlangen, unzweifelhaft. Geh, o Göttin, wie gesagt.'