Kapitel 244: vidyāvidyāvivekaḥ pañcaviṃśakabodhavarṇanaṃ ca Die Unterscheidung von Wissen und Unwissen und die Darlegung der Erwachung des Fünfundzwanzigsten

{vasiṣṭha uvāca: } sāṃkhyadarśanam etāvad uktaṃ te nṛpasattama / vidyāvidye tv idānīṃ me tvaṃ nibodhānupūrvaśaḥ //

Vasiṣṭha sprach: So weit ist dir die Sāṃkhya-Lehre dargelegt worden, o bester der Könige; Wissen und Unwissen aber vernimm nun von mir der Reihe nach,

abhedyam āhur avyaktaṃ sargapralayadharmiṇaḥ / sargapralaya ity uktaṃ vidyāvidye ca viṃśakaḥ //

das Unmanifeste nennen sie ungeteilt, obwohl es dem Gesetz von Schöpfung und Auflösung [unterliegt]; 'Schöpfung und Auflösung' werden dabei Wissen und Unwissen genannt, und ebenso der Zwanzigste [?],

[?] 'viṃśakaḥ' ('der Zwanzigste') weicht von der sonst im Kapitel durchgängigen Bezeichnung 'pañcaviṃśaka' ('der Fünfundzwanzigste') ab; möglicherweise eine Textvariante oder ein Abschreibfehler.

parasparasya vidyā vai tan nibodhānupūrvaśaḥ / yathoktam ṛṣibhis tāta sāṃkhyasyātinidarśanam //

das Wissen voneinander wechselseitig - dies vernimm der Reihe nach, wie es von den Weisen gesagt wurde, o Sohn, als das vorzüglichste Beispiel des Sāṃkhya,

karmendriyāṇāṃ sarveṣāṃ vidyā buddhīndriyaṃ smṛtam / buddhīndriyāṇāṃ ca tathā viśeṣā iti naḥ śrutam //

das Wissen aller Handlungsorgane ist, so wird überliefert, das Erkenntnisorgan; und ebenso ist das Wissen der Erkenntnisorgane, so haben wir vernommen, die [Elementar-]Besonderheiten,

viṣayāṇāṃ manas teṣāṃ vidyām āhur manīṣiṇaḥ / manasaḥ pañca bhūtāni vidyā ity abhicakṣate //

das Wissen der Sinnesobjekte nennen die Weisen den Geist; das Wissen des Geistes nennen sie die fünf Elemente,

ahaṃkāras tu bhūtānāṃ pañcānāṃ nātra saṃśayaḥ / ahaṃkāras tathā vidyā buddhir vidyā nareśvara //

der Ahaṃkāra aber ist [das Wissen] der fünf Elemente, daran ist kein Zweifel; und das Wissen des Ahaṃkāra ist ebenso die Buddhi, o Herrscher der Menschen,

buddhyā prakṛtir avyaktaṃ tattvānāṃ parameśvaraḥ / vidyā jñeyā naraśreṣṭha vidhiś ca paramaḥ smṛtaḥ //

das Wissen der Buddhi ist die Prakṛti, das Unmanifeste, der höchste Herrscher der Prinzipien; dies ist als das zu erkennende Wissen zu wissen, o bester der Menschen, und als die höchste Anordnung überliefert,

avyaktam aparaṃ prāhur vidyā vai pañcaviṃśakaḥ / sarvasya sarvam ity uktaṃ jñeyajñānasya pāragaḥ //

das Unmanifeste nennen sie das Niedere; das Wissen davon aber ist der Fünfundzwanzigste; 'das Alles von allem' wird er genannt, der über Erkennbares und Erkenntnis Hinausgelangte,

jñānam avyaktam ity uktaṃ jñeyaṃ vai pañcaviṃśakam / tathaiva jñānam avyaktaṃ vijñātā pañcaviṃśakaḥ //

'das Wissen ist das Unmanifeste' wird gesagt, [während] das Erkennbare der Fünfundzwanzigste ist; ebenso [gilt aber auch]: das Wissen ist das Unmanifeste, und der Erkennende ist der Fünfundzwanzigste,

[Anm.] Diese doppeldeutige Zuordnung von Wissen/Erkennendem und Erkennbarem zum Fünfundzwanzigsten wiederholt die schon in Kap.243, V.79-80 begegnete paradoxe Formulierung.

vidyāvidye tu tattvena mayokte vai viśeṣataḥ / akṣaraṃ ca kṣaraṃ caiva yad uktaṃ tan nibodha me //

Wissen und Unwissen aber sind von mir wahrhaftig im Besonderen dargelegt worden; was über Akṣara und Kṣara gesagt wurde, das vernimm von mir,

ubhāv etau kṣarāv uktau ubhāv etāv anakṣarau / kāraṇaṃ tu pravakṣyāmi yathājñānaṃ tu jñānataḥ //

beide, diese, werden [zugleich] als vergänglich bezeichnet, beide, diese, sind [zugleich] unvergänglich; die Ursache aber werde ich darlegen, wie das Unwissen aus dem Wissen [entsteht],

[?] Die paradoxe Aussage, dass Akṣara und Kṣara zugleich vergänglich und unvergänglich seien, sowie der Zusammenhang von Unwissen und Wissen im zweiten Halbvers bleiben in ihrer genauen Logik unsicher.

anādinidhanāv etau ubhāv eveśvarau matau / tattvasaṃjñāv ubhāv eva procyete jñānacintakaiḥ //

ohne Anfang und Ende sind beide, beide gelten als Herrscher; beide werden von den über das Wissen Nachsinnenden als 'Prinzip-genannt' bezeichnet,

sargapralayadharmitvād avyaktaṃ prāhur avyayam / tad etad guṇasargāya vikurvāṇaṃ punaḥ punaḥ //

wegen seiner Natur von Schöpfung und Auflösung nennen sie das Unmanifeste unvergänglich; dieses wandelt sich immer wieder zur Schöpfung der Guṇas,

guṇānāṃ mahadādīnām utpadyati parasparam / adhiṣṭhānaṃ kṣetram āhur etad vai pañcaviṃśakam //

es lässt die Guṇas, angefangen mit dem Mahat, wechselseitig entstehen; die Grundlage [dessen] nennen sie das Feld - eben dieses [gilt als] der Fünfundzwanzigste [?],

[?] Die Gleichsetzung von 'Feld' (Kṣetra, sonst Bezeichnung der Prakṛti/des Avyakta) mit 'dem Fünfundzwanzigsten' (sonst Bezeichnung des Puruṣa) scheint dieser Vershälfte eigentümlich; möglicherweise wird 'pañcaviṃśaka' hier lose für 'die fünfundzwanzigfache Gesamtheit' verwendet.

yad antarguṇajālaṃ tu tad vyaktātmani saṃkṣipet / tad ahaṃ tad guṇais tais tu pañcaviṃśe vilīyate //

was aber das innere Netz der Guṇas [ist], das zieht sich in das manifeste Selbst zusammen; 'das bin ich' - [so denkend], wird es durch eben jene Guṇas in den Fünfundzwanzigsten aufgelöst,

[?] Dieser Vers bleibt in seiner genauen syntaktischen Struktur unsicher.

guṇā guṇeṣu līyante tad ekā prakṛtir bhavet / kṣetrajño 'pi tadā tāvat kṣetrajñaḥ saṃpraṇīyate //

die Guṇas lösen sich in den Guṇas auf, dann wird [alles] die eine Prakṛti; auch der Feldkenner wird dann ebenso [wieder] zum [bloßen] Feldkenner zurückgeführt,

yadākṣaraṃ prakṛtir yaṃ gacchate guṇasaṃjñitā / nirguṇatvaṃ ca vai dehe guṇeṣu parivartanāt //

wenn die als 'mit Eigenschaften' bezeichnete Prakṛti zum Akṣara gelangt, [entsteht] Eigenschaftslosigkeit im Körper, durch das [völlige] Umkreisen in den Guṇas,

evam eva ca kṣetrajñaḥ kṣetrajñānaparikṣayāt / prakṛtyā nirguṇas tv eṣa ity evam anuśuśruma //

und ebenso wird der Feldkenner, durch das Schwinden der Feld-Erkenntnis, von der Prakṛti [her] eigenschaftslos - so haben wir es überliefert vernommen,

kṣaro bhavaty eṣa yadā guṇavatī guṇeṣv atha / prakṛtiṃ tv atha jānāti nirguṇatvaṃ tathātmanaḥ //

er wird vergänglich, wenn die mit Eigenschaften [behaftete Prakṛti] in den Eigenschaften [wirksam ist]; wenn er aber die Prakṛti [als solche] erkennt, [erkennt er auch] die Eigenschaftslosigkeit des [wahren] Selbst,

tathā viśuddho bhavati prakṛteḥ parivarjanāt / anyo 'ham anyeyam iti yadā budhyati buddhimān //

ebenso wird er rein durch das Sich-Lösen von der Prakṛti, wenn der Weise erkennt: 'ich bin ein anderer, diese [Prakṛti] ist eine andere',

tadaiṣo 'vyathatām eti na ca miśratvam āvrajet / prakṛtyā caiṣa rājendra miśro 'nyo 'nyasya dṛśyate //

dann gelangt er zur Ungetrübtheit und gerät nicht mehr in Vermischung; vorher aber erscheint er, o Fürst der Könige, durch die Prakṛti mit ihr vermischt, jeder Teil des anderen,

yadā tu guṇajālaṃ tat prākṛtaṃ vijugupsate / paśyate ca paraṃ paśyaṃs tadā paśyan nu saṃsṛjet //

wenn er aber jenes Netz der aus der Prakṛti [stammenden] Guṇas verabscheut und, schauend, das Höchste sieht, dann mag er, so schauend, [Folgendes] zusammenfügen [denken]:

[Anm.] Es folgt (V.23-39) ein bemerkenswertes inneres Selbstgespräch des erwachenden Feldkenners - im Gegensatz zum Selbstgespräch des verblendeten Selbst in Kap.242, V.34-41 hier das Selbstgespräch des zur Erkenntnis Erwachenden.

kiṃ mayā kṛtam etāvad yo 'haṃ kālanimajjanaḥ / yathā matsyo hy abhijñānād anuvartitavāñ jalam //

'Was habe ich getan, der ich so lange in der Zeit versunken war - wie ein Fisch, der aus [mangelndem] Erkennen dem Wasser gefolgt ist,'

aham eva hi saṃmohād anyam anyaṃ janāj janam / matsyo yathodakajñānād anuvartitavān iha //

'ich selbst bin es ja, der aus Verblendung von Geburt zu Geburt einem anderen und wieder anderen [Leib] gefolgt ist, wie ein Fisch, der hier aus [seiner bloßen] Wasser-Erkenntnis [ihm] gefolgt ist,'

matsyo 'nyatvam athājñānād udakān nābhimanyate / ātmānaṃ tad avajñānād anyaṃ caiva na vedmy aham //

'der Fisch hält sich, aus Unwissen, für nicht verschieden vom Wasser; ebenso wusste ich, aus jener Missachtung [des rechten Wissens], nicht, dass das Selbst ein anderes [als der Körper] ist,'

mamāstu dhik kubuddhasya yo 'haṃ magna imaṃ punaḥ / anuvartitavān mohād anyam anyaṃ janāj janam //

'Schande über mich Übelverständigen, der ich, wiederum versunken, aus Verblendung einem anderen und wieder anderen [Leib] gefolgt bin, von Geburt zu Geburt,'

ayam anubhaved bandhur anena saha me kṣayam / sāmyam ekatvatāṃ yāto yādṛśas tādṛśas tv aham //

'dieser [Körper] soll mein Verwandter sein, mit ihm [teile] ich mein Vergehen' - so [dachte ich], zur Gleichheit und Einheit gelangt: wie er beschaffen war, so [glaubte ich] auch selbst zu sein,'

tulyatām iha paśyāmi sadṛśo 'ham anena vai / ayaṃ hi vimalo vyaktam aham īdṛśakas tadā //

'Gleichheit sehe ich hier, ich bin ihm ähnlich' - so [dachte ich]: 'dieser ist ja makellos manifest, [also] bin auch ich derartig' - so [dachte ich] damals,'

yo 'ham ajñānasaṃmohād ajñayā saṃpravṛttavān / saṃsargād atisaṃsargāt sthitaḥ kālam imaṃ tv aham //

'ich, der ich aus Unwissenheit und Verblendung, durch Unwissen, [in diesem Zustand] fortgeschritten bin, verharrte durch Verbindung und übermäßige Verbindung [mit dem Körper] diese ganze Zeit,'

so 'ham evaṃ vaśībhūtaḥ kālam etaṃ na buddhavān / uttamādhamamadhyānāṃ tām ahaṃ katham āvase //

'ich, so [ihm] unterworfen, habe diese ganze Zeit nicht erwacht; wie soll ich [nun weiter] unter den Höchsten, Niedrigsten und Mittleren wohnen?'

samānamāyayā ceha sahavāsam ahaṃ katham / gacchāmy abuddhabhāvatvād ihedānīṃ sthiro bhava //

'und wie sollte ich hier, durch [dieselbe] Māyā, weiter das Zusammenwohnen [mit dem Körper] fortsetzen, aus dem Zustand des Nicht-Erwachtseins? Nun sei hier fest entschlossen!'

sahavāsaṃ na yāsyāmi kālam etaṃ vivañcanāt / vañcito hy anayā yad dhi nirvikāro vikārayā //

'Das Zusammenwohnen werde ich nicht länger fortsetzen, von nun an, wegen [ihrer] Täuschung; denn ich, der Unwandelbare, wurde ja von ihr, der Wandelbaren, getäuscht,'

na tat tadaparāddhaṃ syād aparādho hy ayaṃ mama / yo 'ham atrābhavaṃ saktaḥ parāṅmukham upasthitaḥ //

'nicht sie hat da gefehlt - dies ist mein eigener Fehler, dass ich hier verhaftet wurde, [obwohl ich] dem Abgewandten [entgegengesetzt] gegenüberstand,'

[?] Die genaue Aussage der zweiten Vershälfte ('parāṅmukham upasthitaḥ') bleibt unsicher.

tato 'smin bahurūpo 'tha sthito mūrtir amūrtimān / amūrtiś cāpy amūrtātmā mamatvena pradharṣitaḥ //

'darauf, in dieser [Prakṛti] vielgestaltig verweilend, wurde ich, obwohl gestaltlos, zum Gestalteten, und, obwohl von gestaltlosem Wesen, gestaltlos zugleich, von der Ich-Bezogenheit überwältigt,'

prakṛtyā ca tayā tena tāsu tāsv iha yoniṣu / nirmamasya mamatvena vikṛtaṃ tāsu tāsu ca //

'und durch jene Prakṛti, dadurch, in diesen und jenen Mutterschößen hier, wurde dem [an sich] Ich-losen durch die Ich-Bezogenheit [ein Zustand] in diesen und jenen [Mutterschößen] verändert,'

yoniṣu vartamānena naṣṭasaṃjñena cetasā / samatā na mayā kācid ahaṃkāre kṛtā mayā //

'da ich, in den Mutterschößen weilend, mit verlorenem Bewusstsein, keinerlei Gleichmut geübt habe - dies habe ich selbst, im Ich-Bewusstsein befangen, bewirkt,'

ātmānaṃ bahudhā kṛtvā so 'yaṃ bhūyo yunakti mām / idānīm avabuddho 'smi nirmamo nirahaṃkṛtaḥ //

'nachdem er [dieses vielgestaltige Wesen] das Selbst vielfach gemacht hat, verstrickt es mich immer wieder; jetzt aber bin ich erwacht, ohne Ich-Bezogenheit, ohne Ich-Bewusstsein,'

mamatvaṃ manasā nityam ahaṃkārakṛtātmakam / apalagnām imāṃ hitvā saṃśrayiṣye nirāmayam //

'die Ich-Bezogenheit, die stets vom Geist, vom Ich-Bewusstsein bewirkte, diese anhaftende [Prakṛti] verlassend, werde ich Zuflucht suchen beim Leidlosen,'

anena sāmyaṃ yāsyāmi nānayāham acetasā / kṣemaṃ mama sahānena naivaikam anayā saha //

'mit ihm werde ich zur Gleichheit gelangen, nicht mit dieser [Prakṛti], der Bewusstlosen; mein Heil ist mit ihm zusammen, keineswegs [aber meine] Einheit mit ihr zusammen.'

evaṃ paramasaṃbodhāt pañcaviṃśo 'nubuddhavān / akṣaratvaṃ nigacchati tyaktvā kṣaram anāmayam //

So gelangt, durch die höchste Erwachung, der erwachte Fünfundzwanzigste zum Zustand des Akṣara, nachdem er das Vergängliche, [selbst] leidlos, aufgegeben hat,

avyaktaṃ vyaktadharmāṇaṃ saguṇaṃ nirguṇaṃ tathā / nirguṇaṃ prathamaṃ dṛṣṭvā tādṛg bhavati maithila //

nachdem er das Unmanifeste, das die Natur des Manifesten hat, zunächst als 'mit Eigenschaften' und dann als 'ohne Eigenschaften' erkannt hat - wenn er es zuerst als eigenschaftslos erblickt hat, wird er ihm gleich, o Herrscher von Mithilā,

akṣarakṣarayor etad uktaṃ tava nidarśanam / mayeha jñānasaṃpannaṃ yathā śrutinidarśanāt //

dies ist dir das Beispiel von Akṣara und Kṣara dargelegt worden, von mir hier, ausgestattet mit Wissen, gemäß dem Beispiel der Śruti,

niḥsaṃdigdhaṃ ca sūkṣmaṃ ca viśuddhaṃ vimalaṃ tathā / pravakṣyāmi tu te bhūyas tan nibodha yathāśrutam //

unzweifelhaft, fein, rein und makellos - dies werde ich dir weiter darlegen; vernimm es, wie es überliefert ist,

sāṃkhyayogo mayā proktaḥ śāstradvayanidarśanāt / yad eva sāṃkhyaśāstroktaṃ yogadarśanam eva tat //

das Sāṃkhya-Yoga ist von mir dargelegt worden, als Beispiel der beiden Lehrschriften; was in der Sāṃkhya-Lehrschrift gesagt wird, das eben ist auch die Lehre des Yoga,

prabodhanaparaṃ jñānaṃ sāṃkhyānām avanīpate / vispaṣṭaṃ procyate tatra śiṣyāṇāṃ hitakāmyayā //

das auf das völlige Erwachen zielende Wissen der Sāṃkhyas, o Herrscher der Erde, wird darin klar dargelegt, aus dem Wunsch nach dem Heil der Schüler,

bṛhac caivam idaṃ śāstram ity āhur viduṣo janāḥ / asmiṃś ca śāstre yogānāṃ punarbhavapuraḥsaram //

und so nennen die wissenden Menschen diese Lehrschrift 'die große [umfassende]'; und in dieser Lehrschrift wird das der Wiedergeburt der Yogins Vorangehende [dargelegt] [?],

[?] 'punarbhavapuraḥsaram' ('das der Wiedergeburt Vorangehende') bleibt in seiner genauen Bedeutung unklar.

pañcaviṃśāt paraṃ tattvaṃ paṭhyate ca narādhipa / sāṃkhyānāṃ tu paraṃ tattvaṃ yathāvad anuvarṇitam //

und das jenseits des Fünfundzwanzigsten liegende Prinzip wird gelesen, o Herrscher der Menschen; das höchste Prinzip der Sāṃkhyas aber wird darin gebührend im Einzelnen beschrieben,

buddham apratibuddhaṃ ca budhyamānaṃ ca tattvataḥ / budhyamānaṃ ca buddhatvaṃ prāhur yoganidarśanam //

'das Erwachte', 'das Unerweckte' und wahrhaftig 'das [dauernd] Erwachende', und dass das Erwachende zum Zustand des Erwachtseins [wird] - dies nennen sie das Beispiel des Yoga.