Kapitel 3: brahmapurāṇam, tṛtīyo 'dhyāyaḥ Die Genealogie der Götter, Dānavas und Weltwesen (Verse 1–126, vollständig)

devānāṃ dānavānāṃ ca gandharvoragarakṣasām / utpattiṃ vistareṇaiva lomaharṣaṇa kīrtaya // BrP_3.1 //

Die Weisen sprachen: „Die Entstehung der Götter und der Dānavas sowie der Gandharvas, Schlangenwesen und Rākṣasas verkünde ausführlich, Lomaharṣaṇa!“

Die Weisen leiten das dritte Kapitel mit einer Frage ein: Nach der Genealogie Dakṣas (Ende Kap. 2) wollen sie nun die Herkunft der Götter, Dämonen (Dānavas), Gandharvas, Schlangenwesen (Uraga) und Rākṣasas erfahren – das Kapitel besteht überwiegend aus genealogischen Namenslisten.

prajāḥ sṛjeti vyādiṣṭaḥ pūrvaṃ dakṣaḥ svayaṃbhuvā / yathā sasarja bhūtāni tathā śṛṇuta bho dvijāḥ // BrP_3.2 //

Lomaharṣaṇa sprach: „Zuvor wurde Dakṣa vom Selbstentstandenen (Brahmā) angewiesen: ‚Erschaffe Geschöpfe!‘ Wie er die Wesen erschuf, so hört, o Brahmanen.

Rückgriff auf Dakṣas Schöpfungsauftrag von Brahmā (Svayaṃbhū), der bereits am Ende von Kap. 2 angesprochen wurde.

mānasāny eva bhūtāni pūrvam evāsṛjat prabhuḥ / ṛṣīn devān sagandharvān asurān yakṣarākṣasān // BrP_3.3 //

Zuerst erschuf der Herr geistgeborene Wesen: die Ṛṣis, die Götter samt den Gandharvas, die Asuras, die Yakṣas und Rākṣasas.

Erste Schöpfungsphase durch reinen Geist/Willen (mānasa) – vgl. bereits Brahmās mānasa-Söhne in Kap. 1.

yadāsya mānasī viprā na vyavardhata vai prajā / tadā saṃcintya dharmātmā prajāhetoḥ prajāpatiḥ // BrP_3.4 //

Als aber, o Brahmanen, seine geistgeborene Nachkommenschaft sich nicht vermehrte, da erwog der gerechte Prajāpati (Dakṣa), um weitere Nachkommen willen,

Übergang zur zweiten, sexuellen Schöpfungsphase, da die geistgeborene Schöpfung sich als unzureichend für Vermehrung erweist.

sa maithunena dharmeṇa sisṛkṣur vividhāḥ prajāḥ / asiknīm āvahat patnīṃ vīraṇasya prajāpateḥ // BrP_3.5 //

er, der auf geschlechtlichem Wege mannigfache Geschöpfe zu erzeugen wünschte, nahm Asiknī, die Tochter des Prajāpati Vīraṇa, zur Gemahlin,

Dakṣa wechselt zur Zeugung durch Geschlechtsverkehr (maithuna-dharma); Asiknī wird seine Gemahlin.

sutāṃ sutapasā yuktāṃ mahatīṃ lokadhāriṇīm / atha putrasahasrāṇi vairaṇyāṃ pañca vīryavān // BrP_3.6 //

die Tochter, die mit großer Askese begabt, erhaben und welttragend war. Sodann [zeugte] der Kraftvolle mit der Tochter Vīraṇas (Vairaṇī) fünftausend Söhne –

Beschreibung Asiknīs (auch Vairaṇī, Patronymikon nach Vīraṇa genannt) als asketisch und kosmisch bedeutsam.

asiknyāṃ janayām āsa dakṣa eva prajāpatiḥ / tāṃs tu dṛṣṭvā mahābhāgān saṃvivardhayiṣūn prajāḥ // BrP_3.7 //

mit Asiknī zeugte sie Prajāpati Dakṣa selbst. Als aber [der Weise Nārada] diese hochherrlichen [Söhne] sah, die die Nachkommenschaft vermehren wollten,

Die 5000 Haryaśva-Söhne werden gezeugt; Vorbereitung auf Nāradas Eingreifen.

devarṣiḥ priyasaṃvādo nāradaḥ prābravīd idam / nāśāya vacanaṃ teṣāṃ śāpāyaivātmanas tathā // BrP_3.8 //

sprach der Götterweise Nārada, freundlich im Gespräch, zu ihrem Verderben diese Worte – und ebenso zum eigenen Fluch (Verwünschung).

Nārada, obwohl "freundlich im Gespräch" (priyasaṃvāda) genannt, spricht Worte, die zum Untergang der Söhne führen – und ihm selbst später Dakṣas Fluch einbringen (vgl. v. 9-14).

yaṃ kaśyapaḥ sutavaraṃ parameṣṭhī vyajījanat / dakṣasya vai duhitari dakṣaśāpabhayān muniḥ // BrP_3.9 //

[Nārada,] den Kaśyapa, der Höchste (Parameṣṭhin), als vorzüglichen Sohn mit Dakṣas Tochter gezeugt hatte – aus Furcht vor Dakṣas Fluch [erhielt] der Weise [ihn] –,

Erklärung von Nāradas Herkunft: Sohn Kaśyapas mit einer Dakṣa-Tochter, geboren aus Furcht vor einem Fluch Dakṣas (Details folgen v. 10-14, teils dunkel/verdichtet formuliert).

pūrvaṃ sa hi samutpanno nāradaḥ parameṣṭhinaḥ / asiknyām atha vairaṇyāṃ bhūyo devarṣisattamaḥ // BrP_3.10 //

denn zuvor war er, Nārada, aus dem Höchsten (Kaśyapa/Parameṣṭhin) entstanden; wiederum wurde der beste der Götterweisen [nun] mit Asiknī, der Vairaṇī, [gezeugt] –

Verdichtete, elliptische Genealogie-Aussage: Nārada erscheint hier als zweifach geboren – zuerst von Kaśyapa, dann erneut mit Asiknī/Vairaṇī verbunden. [Anm.: Die Stelle ist im Sanskrit stark elliptisch; die Wortfolge legt nahe, dass Nārada durch Dakṣas Tochter (Asiknī) ein zweites Mal geboren wird, was mit v. 13-14 zusammenhängt, wo Dakṣa ihm eine Tochter zur Frau gibt.]

taṃ bhūyo janayām āsa piteva munipuṃgavam / tena dakṣasya vai putrā haryaśvā iti viśrutāḥ // BrP_3.11 //

ihn, den Stier unter den Weisen, zeugte [Dakṣa] wiederum wie ein Vater. Deshalb sind Dakṣas Söhne als die „Haryaśvas“ bekannt geworden [– sie wollten Nachkommenschaft vermehren, s.u.].

[Anm.: v. 9-11 sind sprachlich sehr komprimiert und teils widersprüchlich überliefert; die Kernaussage – Nāradas Verwicklung mit Dakṣas Familie als Ursache seines späteren Ratschlags – bleibt aber klar.] Die 5000 Söhne heißen "Haryaśvas" ("die mit falben Rossen").

nirmathya nāśitāḥ sarve vidhinā ca na saṃśayaḥ / tasyodyatas tadā dakṣo nāśāyāmitavikramaḥ // BrP_3.12 //

Alle wurden [später, durch Nāradas Rat] zunichte gemacht und vergingen ordnungsgemäß – ohne Zweifel. Da war Dakṣa, von unermesslicher Kraft, zu ihrer Vernichtung [zornig] bereit –

Vorgriff auf das Ergebnis von Nāradas Rede (v. 16-18): Die Haryaśvas ziehen fort und kehren nie zurück. Dakṣa reagiert zornig.

brahmarṣīn purataḥ kṛtvā yācitaḥ parameṣṭhinā / tato 'bhisaṃdhiś cakre vai dakṣasya parameṣṭhinā // BrP_3.13 //

[Nārada,] die Brahmarṣis vor sich stellend, wurde vom Höchsten (Brahmā) gebeten [Dakṣa zu besänftigen]. Darauf traf der Höchste (Brahmā) mit Dakṣa eine Übereinkunft:

Brahmā vermittelt zwischen dem zornigen Dakṣa und Nārada, um dessen Fluch abzuwenden.

kanyāyāṃ nārado mahyaṃ tava putro bhaved iti / tato dakṣaḥ sutāṃ prādāt priyāṃ vai parameṣṭhine / sa tasyāṃ nārado jajñe bhūyaḥ śāpabhayād ṛṣiḥ // BrP_3.14 //

„Nārada soll mit einer Tochter [von dir] mir zum Sohn werden“ – so [sprach Brahmā]. Darauf gab Dakṣa dem Höchsten (Brahmā) fürwahr eine liebe Tochter; mit ihr wurde der Weise Nārada, aus Furcht vor dem Fluch, wiederum geboren.

Auflösung der komprimierten Genealogie: Um Dakṣas Fluch gegen Nārada zu neutralisieren, wird vereinbart, dass Nārada durch eine Tochter Dakṣas gleichsam "neu geboren" (adoptiert) und damit formal Brahmās Sohn wird – daher die scheinbare doppelte Geburt in v. 9-11. [Anm.: Diese Konstruktion bleibt im Text knapp und leicht kryptisch; sinngemäß handelt es sich um eine rituelle/genealogische Fiktion zur Fluchabwehr.]

kathaṃ praṇāśitāḥ putrā nāradena maharṣiṇā / prajāpateḥ sūtavarya śrotum icchāma tattvataḥ // BrP_3.15 //

Die Weisen sprachen: „Wie wurden die Söhne des Prajāpati durch den großen Weisen Nārada zunichte gemacht? O bester der Sūtas, wir wollen es der Wahrheit gemäß hören.“

Zwischenfrage der Rahmenerzählung – die Weisen bitten um die konkrete Geschichte der Vernichtung der Haryaśvas.

dakṣasya putrā haryaśvā vivardhayiṣavaḥ prajāḥ / samāgatā mahāvīryā nāradas tān uvāca ha // BrP_3.16 //

Lomaharṣaṇa sprach: „Dakṣas Söhne, die Haryaśvas, von großer Kraft, versammelten sich, um die Nachkommenschaft zu vermehren; da sprach Nārada zu ihnen:

Beginn der eigentlichen Haryaśva-Episode: Die Söhne beabsichtigen, selbst Nachkommen zu erzeugen.

bāliśā bata yūyaṃ vai nāsyā jānīta vai bhuvaḥ / pramāṇaṃ sraṣṭukāmā vai prajāḥ prācetasātmajāḥ // BrP_3.17 //

Nārada sprach: „Kindisch (töricht) seid ihr wahrlich – ihr, die ihr Nachkommenschaft erzeugen wollt, o Söhne des Prācetasa (Dakṣa), kennt ja nicht einmal das Maß dieser Erde!

Nāradas provokante Rede: Er stellt in Frage, ob die Söhne überhaupt die Ausdehnung der Erde kennen, bevor sie diese bevölkern wollen.

antar ūrdhvam adhaś caiva kathaṃ sṛjatha vai prajāḥ / te tu tadvacanaṃ śrutvā prayātāḥ sarvato diśaḥ // BrP_3.18 //

Wie wollt ihr Nachkommen erschaffen, [ohne] innen, oben und unten [das Maß der Welt zu kennen]?“ Sie aber, nachdem sie diese Rede gehört hatten, zogen nach allen Himmelsrichtungen fort,

Die Herausforderung wirkt: Die Haryaśvas ziehen aus, um erst die Ausdehnung der Welt zu erkunden – und kehren nie zurück (v. 19).

adyāpi na nivartante samudrebhya ivāpagāḥ / haryaśveṣv atha naṣṭeṣu dakṣaḥ prācetasaḥ punaḥ // BrP_3.19 //

und kehren bis heute nicht zurück – wie Flüsse [nicht] von den Meeren [zurückkehren]. Als nun die Haryaśvas verloren waren, [erschuf] Dakṣa, der Sohn des Prācetasa, wiederum

Bildhafter Vergleich: Wie Flüsse, die ins Meer münden, nicht zurückkehren, kehren auch die fortgezogenen Söhne nicht zurück – sie "verschwinden" in der unbegrenzten Suche.

vairaṇyām atha putrāṇāṃ sahasram asṛjat prabhuḥ / vivardhayiṣavas te tu śabalāśvās tathā prajāḥ // BrP_3.20 //

mit Vairaṇī tausend Söhne, der Herr [Dakṣa]. Auch diese, die „Śabalāśvas“, wollten die Nachkommenschaft vermehren,

Zweiter Versuch Dakṣas: die 1000 Śabalāśva-Söhne ("die mit gesprenkelten Rossen") – ihr Schicksal wiederholt das der Haryaśvas.

pūrvoktaṃ vacanaṃ te tu nāradena pracoditāḥ / anyonyam ūcus te sarve samyag āha mahān ṛṣiḥ // BrP_3.21 //

[doch] sie, von Nārada mit der zuvor gesagten Rede angetrieben, sprachen alle zueinander: „Der große Weise hat recht (zutreffend) gesprochen!“

Die Śabalāśvas erhalten von Nārada dieselbe Herausforderung wie zuvor die Haryaśvas und lassen sich ebenso überzeugen.

bhrātṝṇāṃ padavīṃ jñātuṃ gantavyaṃ nātra saṃśayaḥ / jñātvā pramāṇaṃ pṛthvyāś ca sukhaṃ srakṣyāmahe prajāḥ // BrP_3.22 //

„Um die Spur (den Weg) unserer Brüder zu erkunden, müssen wir ausziehen – daran ist kein Zweifel. Erst wenn wir das Maß der Erde kennen, werden wir leicht Nachkommen erschaffen können.“

Die Śabalāśvas beschließen, zunächst ihre verschollenen Brüder (die Haryaśvas) zu suchen und dabei die Erde zu erkunden.

te 'pi tenaiva mārgeṇa prayātāḥ sarvato diśam / adyāpi na nivartante samudrebhya ivāpagāḥ // BrP_3.23 //

Auch sie zogen auf demselben Weg nach allen Richtungen fort und kehren bis heute nicht zurück – wie Flüsse [nicht] von den Meeren.

Wiederholung derselben Formel wie v. 19: Auch die Śabalāśvas verschwinden endgültig.

tadā prabhṛti vai bhrātā bhrātur anveṣaṇe dvijāḥ / prayāto naśyati kṣipraṃ tan na kāryaṃ vipaścitā // BrP_3.24 //

Seit jener Zeit, o Brahmanen, geschieht es, dass ein Bruder, der auszieht, um den [verschollenen] Bruder zu suchen, rasch selbst verschwindet – deshalb soll ein Kundiger dies nicht tun.

Ätiologische Schlussfolgerung/Sprichwort, das aus der Episode abgeleitet wird: eine Warnung vor der Suche nach Verschollenen als sinnloses, sich selbst wiederholendes Unterfangen.

tāṃś caiva naṣṭān vijñāya putrān dakṣaḥ prajāpatiḥ / ṣaṣṭiṃ tato 'sṛjat kanyā vairaṇyām iti naḥ śrutam // BrP_3.25 //

Als nun Prajāpati Dakṣa erkannte, dass auch diese Söhne verloren waren, erzeugte er darauf mit Vairaṇī sechzig Töchter – so haben wir gehört.

Dakṣa gibt die Erzeugung von Söhnen auf (nach zweimal 6000 verlorenen Söhnen) und wendet sich der Erzeugung von 60 Töchtern zu, die er an verschiedene Väter-Figuren verheiratet – dies bildet die Grundlage des folgenden Götter-Stammbaums.

tās tadā pratijagrāha bhāryārthaṃ kaśyapaḥ prabhuḥ / somo dharmaś ca bho viprās tathaivānye maharṣayaḥ // BrP_3.26 //

Diese nahm da der Herr Kaśyapa zu Gattinnen entgegen, [ebenso] Soma und Dharma, o Brahmanen, und ebenso andere große Weise.

Die 60 Töchter Dakṣas werden auf mehrere Empfänger verteilt: Kaśyapa, Soma (Mond), Dharma und weitere Ṛṣis – klassisches purāṇisches Motiv der Weltordnung durch Verheiratung.

dadau sa daśa dharmāya kaśyapāya trayodaśa / saptaviṃśati somāya catasro 'riṣṭanemine // BrP_3.27 //

Er (Dakṣa) gab zehn dem Dharma, dreizehn dem Kaśyapa, siebenundzwanzig dem Soma, vier dem Ariṣṭanemi,

Genaue Verteilung der 60 Töchter beginnt: 10+13+27+4 = 54, es folgen weitere in v. 28.

dve caiva bahuputrāya dve caivāṅgirase tathā / dve kṛśāśvāya viduṣe tāsāṃ nāmāni me śṛṇu // BrP_3.28 //

zwei dem Bahuputra, ebenso zwei dem Aṅgiras, zwei dem weisen Kṛśāśva. Höre nun von mir ihre Namen [der zehn Gattinnen des Dharma]:

10+13+27+4+2+2+2 = 60 – vollständige Verteilung der 60 Töchter Dakṣas auf sieben Empfänger. Es folgen nun in v. 29 die Namen der zehn Dharma-Gattinnen.

arundhatī vasur yāmī lambā bhānur marutvatī / saṃkalpā ca muhūrtā ca sādhyā viśvā ca bho dvijāḥ // BrP_3.29 //

Arundhatī, Vasu, Yāmī, Lambā, Bhānu, Marutvatī, Saṃkalpā, Muhūrtā, Sādhyā und Viśvā, o Brahmanen –

Die Namen der zehn Gattinnen des Dharma; ihre Nachkommen (Personifikationen kosmischer/zeitlicher Prinzipien) folgen in v. 30ff.

dharmapatnyo daśa tv etās tāsv apatyāni bodhata / viśvedevās tu viśvāyāḥ sādhyā sādhyān vyajāyata // BrP_3.30 //

diese zehn sind die Gattinnen des Dharma. Vernehmt nun ihre Nachkommen: Von Viśvā [wurden] die Viśvedevas [geboren], Sādhyā gebar die Sādhyas,

Beginn der Aufzählung der Nachkommen jeder Dharma-Gattin – die Namen der Nachkommen entsprechen meist Kollektivbezeichnungen von Gottheitengruppen (Viśvedevas, Sādhyas usw.).

marutvatyāṃ marutvanto vasos tu vasavaḥ sutāḥ / bhānos tu bhānavaḥ putrā muhūrtās tu muhūrtajāḥ // BrP_3.31 //

von Marutvatī [wurden] die Marutvants [geboren], von Vasu aber die Vasus als Söhne, von Bhānu aber die Bhānus als Söhne, von Muhūrtā aber die Muhūrtajas,

Fortsetzung der Nachkommenliste: jede Gattin gebiert eine gleichnamige Gruppe von Gottheiten (typisches Prinzip der Namensableitung in Purāṇa-Genealogien).

lambāyāś caiva ghoṣo 'tha nāgavīthī ca yāmijā / pṛthivī viṣayaṃ sarvam arundhatyāṃ vyajāyata // BrP_3.32 //

und von Lambā [wurde] Ghoṣa [geboren], und Nāgavīthī ist von Yāmī geboren; von Arundhatī wurde die gesamte Erde als Bereich (Domäne) geboren,

Arundhatī wird hier mit der Erde bzw. deren Bereich assoziiert – ihr Name bedeutet wörtlich "die Unbehinderte/Unbeirrbare" und ist auch der Stern-Name der Gattin des Vasiṣṭha.

saṃkalpāyās tu viśvātmā jajñe saṃkalpa eva hi / nāgavīthyāṃ ca yāminyāṃ vṛṣalaś ca vyajāyata // BrP_3.33 //

von Saṃkalpā aber wurde der Allbeseelte, eben Saṃkalpa (der "Wille") selbst, geboren; und von Nāgavīthī und Yāminī wurde Vṛṣala geboren,

Personifizierte Abstrakta (Saṃkalpa = "Entschluss/Wille") als Nachkommen – typisch für diese kosmogonische Systematik.

parā yāḥ somapatnīś ca dakṣaḥ prācetaso dadau / sarvā nakṣatranāmnyas tā jyotiṣe parikīrtitāḥ // BrP_3.34 //

Die übrigen [siebenundzwanzig] Gattinnen des Soma, die Dakṣa, der Sohn des Prācetasa, gab – sie alle tragen die Namen der Mondhäuser (Nakṣatras) und werden in der Astronomie (Jyotiṣa) genannt.

Bezug auf die 27 Soma-Gattinnen aus v. 27 – diese entsprechen den 27 Nakṣatras (Mondhäusern) der indischen Astronomie/Astrologie, mit denen der Mond (Soma) periodisch "verweilt".

ye tv anye khyātimanto vai devā jyotiṣpurogamāḥ / vasavo 'ṣṭau samākhyātās teṣāṃ vakṣyāmi vistaram // BrP_3.35 //

Welche anderen berühmten Götter es aber gibt, angeführt von den Himmelslichtern (Jyotiṣ) – die acht Vasus werden [nun] genannt; von ihnen will ich ausführlich sprechen.

Übergang zur nächsten großen Gruppe: die acht Vasus (bereits in Kap. 1 kurz erwähnt), deren Nachkommen nun im Detail behandelt werden.

āpo dhruvaś ca somaś ca dhavaś caivānilo 'nalaḥ / pratyūṣaś ca prabhāsaś ca vasavo nāmabhiḥ smṛtāḥ // BrP_3.36 //

Āpa, Dhruva, Soma, Dhava, Anila, Anala, Pratyūṣa und Prabhāsa – so werden die Vasus mit Namen genannt.

Die acht Vasus ("die Guten/Leuchtenden", eine vedisch-purāṇische Göttergruppe) mit ihren Namen: Wasser, Polarstern, Mond, [Dhava = unklar/"Träger"], Wind, Feuer, Morgendämmerung, Glanz.

āpasya putro vaitaṇḍyaḥ śramaḥ śrānto munis tathā / dhruvasya putro bhagavān kālo lokaprakālanaḥ // BrP_3.37 //

Āpas Sohn ist Vaitaṇḍya, [und] Śrama, Śrānta, der Weise – ebenso; Dhruvas Sohn ist der erhabene Kāla (die Zeit), der die Welt(en) [ver]treibt (bewegt).

Genealogie der Vasu-Söhne beginnt: Āpa (Wasser) erhält als Söhne u.a. Vaitaṇḍya, Śrama, Śrānta; Dhruva (Polarstern) den bedeutsamen "Kāla" (Zeit) als Sohn – eine kosmologisch zentrale Figur.

somasya bhagavān varcā varcasvī yena jāyate / dhavasya putro draviṇo hutahavyavahas tathā / manoharāyāḥ śiśiraḥ prāṇo 'tha ramaṇas tathā // BrP_3.38 //

Somas [Sohn] ist der erhabene Varcas, durch den man glanzvoll wird; Dhavas Sohn ist Draviṇa, ebenso Hutahavyavaha; von Manoharā [stammen] Śiśira, Prāṇa und Ramaṇa,

Weitere Vasu-Nachkommen: Soma → Varcas ("Glanz"); Dhava → Draviṇa, Hutahavyavaha ("der die Opfergabe trägt", ein Feuer-Epitheton); Manoharā (eine Gattin Dhavas) → Śiśira, Prāṇa, Ramaṇa.

anilasya śivā bhāryā tasyāḥ putro manojavaḥ / avijñātagatiś caiva dvau putrāv anilasya ca // BrP_3.39 //

Anilas Gattin ist Śivā; ihr Sohn ist Manojava, und Avijñātagati – dies sind Anilas zwei Söhne.

Anila ("Wind") erhält zwei Söhne: Manojava ("geistesschnell") und Avijñātagati ("dessen Gang unbekannt ist") – beide Namen passend zur Windnatur.

agniputraḥ kumāras tu śarastambe śriyā vṛtaḥ / tasya śākho viśākhaś ca naigameyaś ca pṛṣṭhajaḥ // BrP_3.40 //

Agnis (Analas) Sohn aber ist Kumāra, im Schilfdickicht (Śarastamba) mit Glanz umgeben; seine [Söhne sind] Śākha, Viśākha, Naigameya und Pṛṣṭhaja.

Kumāra (= Skanda/Kārttikeya, Kriegsgott) erscheint hier als Sohn Analas/Agnis (Feuer), geboren im Schilfdickicht – ein bekanntes Motiv seiner Geburtslegende. Seine vier Begleiter/Aspekte werden genannt.

apatyaṃ kṛttikānāṃ tu kārttikeya iti smṛtaḥ / pratyūṣasya viduḥ putram ṛṣiṃ nāmnātha devalam // BrP_3.41 //

Als Nachkomme der Kṛttikās (Plejaden) aber wird er „Kārttikeya“ genannt. Von Pratyūṣa kennt man den Sohn, den Weisen namens Devala,

Erklärung des Beinamens Kārttikeya ("Sohn der Kṛttikās", der Plejaden-Frauen, die ihn nährten). Weiter mit Pratyūṣas Sohn Devala.

dvau putrau devalasyāpi kṣamāvantau manīṣiṇau / bṛhaspates tu bhaginī varastrī brahmavādinī // BrP_3.42 //

auch Devala hat zwei Söhne, geduldig und weise. Bṛhaspatis Schwester aber ist eine vorzügliche Frau, eine Verkünderin des Brahman (heiligen Wissens),

Weiterer genealogischer Zweig: Devalas zwei Söhne; dann eine ungenannte Schwester Bṛhaspatis (des Guru der Götter) als asketische, weise Frau eingeführt (identifiziert in v.43 als Prabhāsas Gattin).

yogasiddhā jagat kṛtsnam asaktā vicacāra ha / prabhāsasya tu sā bhāryā vasūnām aṣṭamasya tu // BrP_3.43 //

durch Yoga vollendet, durchwanderte sie ungebunden die ganze Welt; sie aber ist die Gattin des Prabhāsa, des achten der Vasus.

Identifizierung dieser Yoga-vollendeten Schwester Bṛhaspatis als Gattin Prabhāsas (des 8. Vasu).

viśvakarmā mahābhāgo yasyāṃ jajñe prajāpatiḥ / kartā śilpasahasrāṇāṃ tridaśānāṃ ca vārdhakiḥ // BrP_3.44 //

Mit ihr wurde der hochherrliche Viśvakarman geboren, ein Prajāpati, Schöpfer tausendfacher Kunstwerke und Baumeister der Dreißig [Götter] (der Devas),

Viśvakarman, der göttliche Architekt/Handwerksgott, wird hier als Sohn Prabhāsas und der Bṛhaspati-Schwester eingeführt.

bhūṣaṇānāṃ ca sarveṣāṃ kartā śilpavatāṃ varaḥ / yaḥ sarveṣāṃ vimānāni daivatānāṃ cakāra ha // BrP_3.45 //

und Schöpfer aller Schmuckstücke, der Vorzüglichste der Kunsthandwerker, der die Himmelswagen (Vimānas) aller Gottheiten erschaffen hat,

Fortsetzung der Beschreibung Viśvakarmans als göttlicher Kunsthandwerker und Erbauer der Vimānas (Fluggefährte/Paläste der Götter).

mānuṣāś copajīvanti yasya śilpaṃ mahātmanaḥ / surabhī kaśyapād rudrān ekādaśa vinirmame // BrP_3.46 //

und von dessen, des Hochherzigen, Handwerkskunst die Menschen leben. – Surabhī brachte mit Kaśyapa elf Rudras hervor,

Abschluss des Viśvakarman-Exkurses (er ist Urheber aller menschlichen Handwerkskünste); Übergang zu einer neuen Kaśyapa-Gattin, Surabhī, Mutter der elf Rudras.

mahādevaprasādena tapasā bhāvitā satī / ajaikapād ahirbudhnyas tvaṣṭā rudraś ca vīryavān // BrP_3.47 //

durch die Gnade Mahādevas, geläutert durch Askese, [gebar sie] als Rechtschaffene: Ajaikapād, Ahirbudhnya, Tvaṣṭṛ und den kraftvollen Rudra,

Beginn der Aufzählung der elf Rudras – klassische Liste mit teils vedischen, teils Śiva-bezogenen Namen.

haraś ca bahurūpaś ca tryambakaś cāparājitaḥ / vṛṣākapiś ca śaṃbhuś ca kapardī raivatas tathā // BrP_3.48 //

und Hara, Bahurūpa, Tryambaka, Aparājita, Vṛṣākapi, Śambhu, Kapardin und ebenso Raivata,

Fortsetzung der elf Rudra-Namen (v.47-49): Hara, Bahurūpa, Tryambaka, Aparājita, Vṛṣākapi, Śambhu, Kapardin, Raivata.

mṛgavyādhaś ca śarvaś ca kapālī ca dvijottamāḥ / ekādaśaite vikhyātā rudrās tribhuvaneśvarāḥ // BrP_3.49 //

und Mṛgavyādha, Śarva und Kapālin, o beste der Brahmanen – diese elf sind die berühmten Rudras, Herren der drei Welten.

Abschluss der Elf-Rudra-Liste: Mṛgavyādha, Śarva, Kapālin (insgesamt 11 Namen über v.47-49).

śataṃ tv evaṃ samākhyātaṃ rudrāṇām amitaujasām / purāṇe muniśārdūlā yair vyāptaṃ sacarācaram // BrP_3.50 //

Insgesamt aber werden hundert Rudras von unermesslicher Kraft in der Purāṇa-Überlieferung genannt, o Tiger unter den Weisen, durch die alles Bewegliche und Unbewegliche durchdrungen ist.

Hinweis auf eine größere, hier nicht vollständig aufgezählte Gesamtzahl von 100 Rudras (die elf genannten sind demnach die Hauptvertreter).

dārāñ śṛṇudhvaṃ viprendrāḥ kaśyapasya prajāpateḥ / aditir ditir danuś caiva ariṣṭā surasā khasā // BrP_3.51 //

Hört von den Gattinnen des Prajāpati Kaśyapa, o Fürsten der Brahmanen: Aditi, Diti, Danu, Ariṣṭā, Surasā, Khasā,

Übergang zur zentralen Genealogie: die dreizehn Kaśyapa-Gattinnen (bereits in v.27 als "13 Töchter Dakṣas" genannt), Mütter der Götter, Dämonen und aller Wesensklassen.

surabhir vinatā caiva tāmrā krodhavaśā irā / kadrur muniś ca bho viprāḥ tāsv apatyāni bodhata // BrP_3.52 //

Surabhī, Vinatā, Tāmrā, Krodhavaśā, Irā, Kadrū und Muni, o Brahmanen – vernehmt nun die Nachkommen dieser [dreizehn Gattinnen].

Vollständige Liste der 13 Kaśyapa-Gattinnen (v.51-52): Aditi, Diti, Danu, Ariṣṭā, Surasā, Khasā, Surabhī, Vinatā, Tāmrā, Krodhavaśā, Irā, Kadrū, Muni.

pūrvamanvantare śreṣṭhā dvādaśāsan surottamāḥ / tuṣitā nāma te 'nyonyam ūcur vaivasvate 'ntare // BrP_3.53 //

Im vorigen Manvantara gab es zwölf vorzügliche, höchste Götter namens „Tuṣitas“; im Manvantara des Vaivasvata sprachen sie zueinander:

Einschub über die "Tuṣitas" – eine Göttergruppe des vorherigen (Cākṣuṣa-)Manvantara, die sich für das kommende Vaivasvata-Manvantara neu formieren will, als Vorgeschichte zur Geburt der 12 Ādityas.

upasthite 'tiyaśasaś cākṣuṣasyāntare manoḥ / hitārthaṃ sarvalokānāṃ samāgamya parasparam // BrP_3.54 //

als das [Ende des] Manvantara des hochberühmten Manu Cākṣuṣa bevorstand, [sprachen sie,] zum Wohl aller Welten zusammengekommen, zueinander:

Präzisierung: Das gegenwärtige Ereignis findet am Übergang vom Cākṣuṣa- zum Vaivasvata-Manvantara statt.

āgacchata drutaṃ devā aditiṃ saṃpraviśya vai / manvantare prasūyāmas tan naḥ śreyo bhaviṣyati // BrP_3.55 //

„Kommt schnell, ihr Götter! Lasst uns, in Aditi eingehend, uns im [nächsten] Manvantara [wieder] gebären lassen – das wird zu unserem Heil sein.“

Die Tuṣitas beschließen, sich in Aditis Schoß zu "reinkarnieren" und als deren zwölf Söhne (Ādityas) im neuen Zeitalter wiedergeboren zu werden – Ausdruck der zyklischen Wiederkehr der Götter, motivisch verwandt mit der Dakṣa-Lösung in Kap. 2.

evam uktvā tu te sarve cākṣuṣasyāntare manoḥ / mārīcāt kaśyapāj jātās tv adityā dakṣakanyayā // BrP_3.56 //

Lomaharṣaṇa sprach: So gesprochen habend, wurden sie alle am Ende des Manvantara des Manu Cākṣuṣa von Kaśyapa, dem Sohn des Marīci, mit Aditi, der Tochter Dakṣas, geboren –

Erfüllung des Plans: Die Tuṣitas werden als Söhne Kaśyapas und Aditis wiedergeboren = die zwölf Ādityas.

tatra viṣṇuś ca śakraś ca jajñāte punar eva hi / aryamā caiva dhātā ca tvaṣṭā pūṣā tathaiva ca // BrP_3.57 //

dabei wurden Viṣṇu und Śakra (Indra) wiederum eben geboren, ebenso Aryaman, Dhātṛ, Tvaṣṭṛ und ebenso Pūṣan,

Beginn der Aufzählung der zwölf Ādityas (Sonnen-Götter), darunter Viṣṇu (hier als einer der Ādityas!) und Indra/Śakra.

vivasvān savitā caiva mitro varuṇa eva ca / aṃśo bhagaś cātitejā ādityā dvādaśa smṛtāḥ // BrP_3.58 //

Vivasvant, Savitṛ, Mitra, Varuṇa, Aṃśa und der hochglänzende Bhaga – so werden die zwölf Ādityas genannt.

Vollständige Liste der zwölf Ādityas: Viṣṇu, Śakra/Indra, Aryaman, Dhātṛ, Tvaṣṭṛ, Pūṣan, Vivasvant, Savitṛ, Mitra, Varuṇa, Aṃśa, Bhaga.

saptaviṃśati yāḥ proktāḥ somapatnyo mahāvratāḥ / tāsām apatyāny abhavan dīptāny amitatejasaḥ // BrP_3.59 //

Die siebenundzwanzig Gattinnen des Soma, die genannt wurden, von großem Gelübde – ihre Nachkommen waren leuchtend und von unermesslichem Glanz [die Nakṣatras/Sterne, vgl. v.34].

Rückverweis auf die 27 Nakṣatra-Gattinnen Somas (v.34); ihre "Nachkommen" sind implizit die Sterne selbst bzw. weitere Lichtwesen.

ariṣṭanemipatnīnām apatyānīha ṣoḍaśa / bahuputrasya viduṣaś catasro vidyutaḥ smṛtāḥ // BrP_3.60 //

Der Gattinnen des Ariṣṭanemi Nachkommen sind hier sechzehn; des weisen Bahuputra [Nachkommen] werden als die vier Blitze (Vidyut) genannt.

Ariṣṭanemi (der 4 Gattinnen erhielt, v.27) hat 16 Nachkommen; Bahuputra (2 Gattinnen, v.28) erhält als Nachkommen die vier personifizierten Blitze.

cākṣuṣasyāntare pūrve ṛco brahmarṣisatkṛtāḥ / kṛśāśvasya ca devarṣer devapraharaṇāḥ smṛtāḥ // BrP_3.61 //

Im vorigen Cākṣuṣa-Manvantara [waren sie] die von den Brahmarṣis verehrten Ṛcas (Hymnenverse); und des Götterweisen Kṛśāśva [Nachkommen] werden als die „Götterwaffen“ (Devapraharaṇas) genannt.

Weitere zyklische Wiederkehr-Aussage (die Vidyut-Blitze waren im vorigen Zeitalter die Ṛgveda-Verse selbst – ein Motiv göttlicher Rekurrenz durch die Zeitalter); Kṛśāśvas Söhne werden als personifizierte göttliche Waffen identifiziert.

ete yugasahasrānte jāyante punar eva hi / sarve devagaṇāś cātra trayastriṃśat tu kāmajāḥ // BrP_3.62 //

Diese werden am Ende von tausend Yugas wiederum eben geboren – alle Göttergruppen hier, [nämlich] die dreiunddreißig, sind wunschgeboren.

Zusammenfassende Aussage zur zyklischen Wiedergeburt aller Götterklassen alle 1000 Yugas; "die 33" bezieht sich auf die traditionelle Gesamtzahl der vedischen Götter (8 Vasus + 11 Rudras + 12 Ādityas + 2 Aśvins, je nach Zählung).

teṣām api ca bho viprā nirodhotpattir ucyate / yathā sūryasya gagana udayāstamayāv iha // BrP_3.63 //

Auch von ihnen, o Brahmanen, wird das Verschwinden und Entstehen so beschrieben, wie hier am Himmel Auf- und Untergang der Sonne [sich wiederholen].

Vergleich der zyklischen Götter-Wiedergeburt mit dem täglichen Auf- und Untergang der Sonne.

evaṃ devanikāyās te saṃbhavanti yuge yuge / dityāḥ putradvayaṃ jajñe kaśyapād iti naḥ śrutam // BrP_3.64 //

So entstehen jene Götterscharen in jedem Yuga [wieder]. – Von Diti wurden mit Kaśyapa zwei Söhne geboren, so haben wir gehört:

Abschluss des Götter-Exkurses; Übergang zur zweiten großen Kaśyapa-Gattin Diti, Mutter der Daityas.

hiraṇyakaśipuś caiva hiraṇyākṣaś ca vīryavān / siṃhikā cābhavat kanyā vipracitteḥ parigrahaḥ // BrP_3.65 //

[nämlich] Hiraṇyakaśipu und der kraftvolle Hiraṇyākṣa. Und Siṃhikā war [ihre] Tochter, die Gattin des Vipracitti.

Ditis berühmteste Söhne: Hiraṇyakaśipu und Hiraṇyākṣa (klassische Daitya-Antagonisten der Viṣṇu-Avatāra-Mythologie); zudem die Tochter Siṃhikā.

saiṃhikeyā iti khyātā yasyāḥ putrā mahābalāḥ / hiraṇyakaśipoḥ putrāś catvāraḥ prathitaujasaḥ // BrP_3.66 //

„Saiṃhikeyas“ werden ihre hochmächtigen Söhne genannt. Des Hiraṇyakaśipu Söhne, vier an Zahl, von berühmter Kraft, [sind]:

Siṃhikās Söhne heißen "Saiṃhikeyas" (nach ihr benannt, vgl. v.86-87 mit einer weiteren, ausführlicheren Liste); dann Hiraṇyakaśipus vier Söhne.

hrādaś ca anuhrādaś ca prahrādaś caiva vīryavān / saṃhrādaś ca caturtho 'bhūt hrādaputro hradas tathā // BrP_3.67 //

Hrāda, Anuhrāda, der kraftvolle Prahrāda, und als vierter Saṃhrāda – [dies waren die Söhne]; und Hrādas Sohn ist ebenso Hrada.

Die vier Söhne Hiraṇyakaśipus: Hrāda, Anuhrāda, Prahrāda (= der bekannte fromme Prahlāda der Viṣṇu-Bhakti-Tradition, hier ohne weitere Erwähnung seiner Frömmigkeit) und Saṃhrāda.

hradasya putrau dvau vīrau śivaḥ kālas tathaiva ca / virocanaś ca prāhrādir balir jajñe virocanāt // BrP_3.68 //

Hradas zwei Söhne, Helden, sind Śiva [ein Eigenname, nicht der Gott] und ebenso Kāla; und Virocana, Prahrādas Sohn, [wurde geboren]; von Virocana wurde Bali geboren.

Weitere Genealogie: von Hrada zu Śiva/Kāla; von Prahrāda zu Virocana, von Virocana zum berühmten Bali (späterer Dämonenkönig, von Viṣṇus Vāmana-Avatāra bezwungen).

baleḥ putraśatam āsīd bāṇajyeṣṭhaṃ tapodhanāḥ / dhṛtarāṣṭraś ca sūryaś ca candramāś candratāpanaḥ // BrP_3.69 //

Balis Söhne waren hundert an Zahl, mit Bāṇa als ältestem, o Askesereiche; Dhṛtarāṣṭra, Sūrya, Candramas, Candratāpana,

Balis hundert Söhne, angeführt von Bāṇa (dem bekannten tausendarmigen Dānava-König aus der Kṛṣṇa-Mythologie).

kumbhanābho gardabhākṣaḥ kukṣir ity evamādayaḥ / bāṇas teṣām atibalo jyeṣṭhaḥ paśupateḥ priyaḥ // BrP_3.70 //

Kumbhanābha, Gardabhākṣa, Kukṣi und so weiter – von ihnen ist Bāṇa, überaus mächtig, der Älteste, dem Paśupati (Śiva) lieb.

Fortsetzung der Namen von Balis Söhnen; Bāṇa wird als besonderer Verehrer/Liebling Śivas (Paśupati) hervorgehoben – Vorgriff auf seine spätere Rolle als Śiva-Anhänger.

purā kalpe tu bāṇena prasādyomāpatiṃ prabhum / pārśvato vihariṣyāmi ity evaṃ yācito varaḥ // BrP_3.71 //

Einst, in [diesem] Kalpa, wurde, nachdem Bāṇa den Herrn, den Gemahl der Umā (Śiva), zufriedengestellt hatte, um diese Gunst gebeten: „Ich möchte an [deiner] Seite verweilen“ – so wurde die Gunst erbeten.

Kurzer Verweis auf Bāṇas Askese und die von ihm erbetene Gunst, stets in Śivas Nähe zu verweilen (ein bekanntes Motiv aus Bāṇas Geschichte, die in anderen Purāṇas ausführlicher erzählt wird).

hiraṇyākṣasutāś caiva vidvāṃsaś ca mahābalāḥ / bharbharaḥ śakuniś caiva bhūtasaṃtāpanas tathā // BrP_3.72 //

Und Hiraṇyākṣas Söhne, gelehrt und hochmächtig: Bharbhara, Śakuni und ebenso Bhūtasaṃtāpana,

Übergang zu Hiraṇyākṣas Söhnen (dem zweiten der beiden ursprünglichen Diti-Söhne, v.65).

mahānābhaś ca vikrāntaḥ kālanābhas tathaiva ca / abhavan danuputrāś ca śataṃ tīvraparākramāḥ // BrP_3.73 //

und der tapfere Mahānābha, ebenso Kālanābha. – Und es gab hundert Söhne der Danu, von heftiger Kraft,

Abschluss von Hiraṇyākṣas Söhnen; Übergang zur dritten großen Kaśyapa-Gattin Danu, Mutter der hundert Dānavas.

tapasvino mahāvīryāḥ prādhānyena bravīmi tān / dvimūrdhā śaṅkukarṇaś ca tathā hayaśirā vibhuḥ // BrP_3.74 //

asketisch und von großer Kraft – ich nenne sie der Hauptsache nach: Dvimūrdhan, Śaṅkukarṇa, und ebenso der mächtige Hayaśiras,

Beginn der Aufzählung der hundert Dānava-Söhne der Danu (nur die wichtigsten werden namentlich genannt, v.74-77).

ayomukhaḥ śambaraś ca kapilo vāmanas tathā / mārīcir maghavāṃś caiva ilvalaḥ svasṛmas tathā // BrP_3.75 //

Ayomukha, Śambara, Kapila, ebenso Vāmana, Mārīci, ebenso Maghavant, Ilvala und ebenso Svasṛma,

Fortsetzung der Dānava-Namen (v.75).

vikṣobhaṇaś ca ketuś ca ketuvīryaśatahradau / indrajit sarvajic caiva vajranābhas tathaiva ca // BrP_3.76 //

Vikṣobhaṇa, Ketu, Ketuvīrya, Śatahrada, Indrajit, ebenso Sarvajit, und ebenso Vajranābha,

Fortsetzung der Dānava-Namen (v.76).

ekacakro mahābāhus tārakaś ca mahābalaḥ / vaiśvānaraḥ pulomā ca vidrāvaṇamahāśirāḥ // BrP_3.77 //

Ekacakra, der großarmige, und der hochmächtige Tāraka, Vaiśvānara, Pulomā, Vidrāvaṇa, Mahāśiras,

Fortsetzung der Dānava-Namen; Pulomā (m.) hier als Sohn der Danu – nicht zu verwechseln mit der gleichnamigen Tochter (v.81).

svarbhānur vṛṣaparvā ca vipracittiś ca vīryavān / sarva ete danoḥ putrāḥ kaśyapād abhijajñire // BrP_3.78 //

Svarbhānu, Vṛṣaparvan und der kraftvolle Vipracitti – alle diese sind Söhne der Danu, von Kaśyapa gezeugt.

Abschluss der (exemplarischen) Dānava-Liste; Svarbhānu ist der spätere "Rāhu" der Eklipsen-Mythologie, Vipracitti bereits als Siṃhikās Gatte bekannt (v.65).

vipracittipradhānās te dānavāḥ sumahābalāḥ / eteṣāṃ putrapautraṃ tu na tac chakyaṃ dvijottamāḥ // BrP_3.79 //

Mit Vipracitti als Erstem sind diese Dānavas von sehr großer Macht; ihrer Söhne und Enkel [Zahl] aber, o beste der Brahmanen, lässt sich nicht [vollständig aufzählen] –

Abschließende Bemerkung zur Unermesslichkeit der Dānava-Nachkommenschaft (Topos der "unzählbaren Nachkommen", wie er in Purāṇa-Genealogien häufig auftritt).

prasaṃkhyātuṃ bahutvāc ca putrapautram anantakam / svarbhānos tu prabhā kanyā pulomnas tu śacī sutā // BrP_3.80 //

aufzuzählen, wegen ihrer Vielzahl, [denn] Söhne und Enkel sind unendlich viele. – Svarbhānus Tochter ist Prabhā; Pulomans Tochter ist Śacī,

Übergang zu den Töchtern der Dānava-Männer; Śacī ist die bekannte Gattin Indras ("Śacīpati" ist ein Indra-Beiname), hier als Tochter des Dānava Puloman identifiziert – ein bekanntes purāṇisches Motiv (Indras Gattin stammt aus dem Dānava-Geschlecht).

upadīptir hayaśirāḥ śarmiṣṭhā vārṣaparvaṇī / pulomā kālikā caiva vaiśvānarasute ubhe // BrP_3.81 //

Upadīpti [Tochter des] Hayaśiras; Śarmiṣṭhā, die Tochter des Vṛṣaparvan; Pulomā und Kālikā, beide Töchter des Vaiśvānara,

Weitere Töchter der Dānava-Männer; Śarmiṣṭhā ist die bekannte Figur aus der Yayāti-Devayānī-Erzählung (in anderen Purāṇas/im Mahābhārata ausgeführt).

bahvapatye mahāpatye marīces tu parigrahaḥ / tayoḥ putrasahasrāṇi ṣaṣṭir dānavanandanāḥ // BrP_3.82 //

Bahvapatyā und Mahāpatyā aber sind die Gattinnen des Marīci [-Dānava, nicht der Ṛṣi]; von ihnen [gab es] sechzigtausend Söhne, Freude der Dānavas,

[Anm.: "Marīces" hier vermutlich der gleichnamige Dānava aus v.75, nicht der Ṛṣi Marīci, da Kontext Dānava-Genealogie ist.] Zahlenmäßig enorme Nachkommenschaft (60.000 Söhne) als Ausdruck der Fülle des Dānava-Geschlechts.

caturdaśaśatān anyān hiraṇyapuravāsinaḥ / marīcir janayām āsa mahatā tapasānvitaḥ // BrP_3.83 //

und weitere vierzehnhundert, Bewohner von Hiraṇyapura, zeugte Marīci, ausgestattet mit großer Askese.

Erwähnung von Hiraṇyapura, der sagenhaften "Goldstadt" der Dānavas (bekannt auch aus dem Mahābhārata als von Arjuna bekämpfter Ort).

paulomāḥ kālakeyāś ca dānavās te mahābalāḥ / avadhyā devatānāṃ hi hiraṇyapuravāsinaḥ // BrP_3.84 //

Die „Paulomas“ und „Kālakeyas“, diese hochmächtigen Dānavas, Bewohner von Hiraṇyapura, waren nämlich von den Göttern unbezwingbar,

Paulomas (Nachkommen Pulomans) und Kālakeyas – bekannte Dānava-Gruppen, die auch im Mahābhārata als von Arjuna in Indras Auftrag bekämpfte Dämonen erscheinen.

pitāmahaprasādena ye hatāḥ savyasācinā / tato 'pare mahāvīryā dānavās tv atidāruṇāḥ // BrP_3.85 //

die durch die Gnade des Großvaters (Brahmā, d.h. durch dessen Gunst-Bedingung) von Savyasācin (Arjuna) erschlagen wurden. Weiter gibt es andere, höchst kraftvolle, überaus schreckliche Dānavas –

Anspielung auf die Khāṇḍava-/Hiraṇyapura-Episode des Mahābhārata, in der Arjuna (Savyasācin) diese sonst unbesiegbaren Dānavas nur dank einer besonderen, von Brahmā gewährten Bedingung/Gunst bezwingen konnte.

siṃhikāyām athotpannā vipracitteḥ sutās tathā / daityadānavasaṃyogāj jātās tīvraparākramāḥ // BrP_3.86 //

die, mit Siṃhikā [gezeugt], als Söhne des Vipracitti entstanden – aus der Verbindung von Daitya und Dānava geboren, von heftiger Kraft,

Ausführlichere Rückkehr zu Siṃhikās Söhnen (vgl. bereits kurz v.66) – hier als "Daitya-Dānava-Mischlinge" beschrieben, da Vipracitti Dānava und Siṃhikā Ditis Enkelin (Daitya-Linie) ist.

saiṃhikeyā iti khyātās trayodaśa mahābalāḥ / vaṃśyaḥ śalyaś ca balinau nalaś caiva tathā balaḥ // BrP_3.87 //

„Saiṃhikeyas“ genannt, dreizehn an Zahl, hochmächtig: Vaṃśya, Śalya – beide mächtig –, Nala und ebenso Bala,

Ausführliche Liste der 13 Saiṃhikeya-Söhne beginnt (v.87-89).

vātāpir namuciś caiva ilvalaḥ svasṛmas tathā / añjiko narakaś caiva kālanābhas tathaiva ca // BrP_3.88 //

Vātāpi, ebenso Namuci, Ilvala, ebenso Svasṛma, Añjika, ebenso Naraka, und ebenso Kālanābha,

Fortsetzung der 13 Saiṃhikeya-Namen; Vātāpi und Ilvala sind aus der bekannten Agastya-Erzählung bekannt, Namuci und Naraka aus anderen Dämonen-Mythen.

saramānas tathā caiva svarakalpaś ca vīryavān / ete vai dānavāḥ śreṣṭhā danor vaṃśavivardhanāḥ // BrP_3.89 //

Saramāna, und ebenso der kraftvolle Svarakalpa – dies sind fürwahr die vorzüglichsten Dānavas, die das Geschlecht der Danu vermehren.

Abschluss der 13-köpfigen Saiṃhikeya-Liste.

teṣāṃ putrāś ca pautrāś ca śataśo 'tha sahasraśaḥ / saṃhrādasya tu daityasya nivātakavacāḥ kule // BrP_3.90 //

Ihre Söhne und Enkel [gibt es] zu Hunderten und Tausenden. Im Geschlecht des Daitya Saṃhrāda aber [entstanden] die „Nivātakavacas“,

Übergang zur bekannten Dämonengruppe der Nivātakavacas (ebenfalls aus der Mahābhārata-Tradition bekannt, dort von Arjuna bekämpft).

samutpannāḥ sumahatā tapasā bhāvitātmanaḥ / tisraḥ koṭyaḥ sutās teṣāṃ maṇivatyāṃ nivāsinaḥ // BrP_3.91 //

entstanden, durch sehr große Askese geläutert an Wesen; ihrer Söhne [gab es] drei Koṭis (dreißig Millionen), wohnhaft in Maṇivatī –

Übertrieben große Zahl (30 Millionen) als Ausdruck der Furchtbarkeit dieser Dämonengruppe; Maṇivatī als ihr mythischer Wohnort (unter der Erde, gemäß Mahābhārata-Parallelstelle).

avadhyās te 'pi devānām arjunena nipātitāḥ / ṣaṭ sutāḥ sumahābhāgās tāmrāyāḥ parikīrtitāḥ // BrP_3.92 //

Auch sie waren für die Götter unbezwingbar, [doch] wurden von Arjuna niedergestreckt. – Sechs hochherrliche Töchter der Tāmrā werden genannt:

Erneute Bestätigung der Arjuna-Verbindung (Nivātakavacas als von Arjuna besiegt, Khāṇḍava-Mythos-Komplex). Übergang zur Kaśyapa-Gattin Tāmrā und ihren sechs Töchtern (Stammmütter der Vögel).

krauñcī śyenī ca bhāsī ca sugrīvī śucigṛdhrikā / krauñcī tu janayām āsa ulūkapratyulūkakān // BrP_3.93 //

Krauñcī, Śyenī, Bhāsī, Sugrīvī, Śuci [und] Gṛdhrikā. Krauñcī aber gebar die Eulen und Gegen-Eulen (ulūka, pratyulūka),

Die sechs Töchter Tāmrās werden zu Stammmüttern verschiedener Vogelgattungen; Krauñcī → Eulenarten.

śyenī śyenāṃs tathā bhāsī bhāsān gṛdhrāṃś ca gṛdhry api / śucir audakān pakṣigaṇān sugrīvī tu dvijottamāḥ // BrP_3.94 //

Śyenī [gebar] die Falken, ebenso Bhāsī die Bhāsa-Vögel, und Gṛdhrī auch die Geier; Śuci [gebar] die Wasservogel-Scharen, Sugrīvī aber, o beste der Brahmanen,

Weitere Vogel-Stammmütter: Śyenī → Falken, Bhāsī → Bhāsa-Vögel, Gṛdhrī → Geier, Śuci → Wasservögel; Sugrīvīs Nachkommen folgen in v.95.

aśvān uṣṭrān gardabhāṃś ca tāmrāvaṃśaḥ prakīrtitaḥ / vinatāyās tu dvau putrau vikhyātau garuḍāruṇau // BrP_3.95 //

[gebar] Pferde, Kamele und Esel – so wird das Geschlecht der Tāmrā verkündet. Von Vinatā aber [stammen] die beiden berühmten Söhne Garuḍa und Aruṇa,

Übergang zur Kaśyapa-Gattin Vinatā, deren berühmte Söhne Garuḍa (Viṣṇus Vogelreittier) und Aruṇa (der Sonnenwagenlenker) hier eingeführt werden.

garuḍaḥ patatāṃ śreṣṭho dāruṇaḥ svena karmaṇā / surasāyāḥ sahasraṃ tu sarpāṇām amitaujasām // BrP_3.96 //

Garuḍa, der Vorzüglichste der Fliegenden, furchtbar durch sein eigenes Wirken. – Von Surasā aber [stammt] eine Tausendschaft von Schlangen, von unermesslicher Kraft,

Kurze Charakterisierung Garuḍas; Übergang zur Kaśyapa-Gattin Surasā, Mutter tausendköpfiger Schlangen (nicht zu verwechseln mit Kadrū, der Hauptmutter der Nāgas, v.97).

anekaśirasāṃ viprāḥ khacarāṇāṃ mahātmanām / kādraveyās tu balinaḥ sahasram amitaujasaḥ // BrP_3.97 //

vielköpfig, o Brahmanen, luftwandelnd und hochherzig. Kadrūs Söhne aber, mächtig, eine Tausendschaft von unermesslicher Kraft,

Fortsetzung: Kadrūs Söhne ("Kādraveyas", die eigentlichen Nāgas/Schlangenwesen) werden nun eingeführt.

suparṇavaśagā nāgā jajñire naikamastakāḥ / yeṣāṃ pradhānāḥ satataṃ śeṣavāsukitakṣakāḥ // BrP_3.98 //

wurden als Nāgas geboren, dem Suparṇa (Garuḍa) untertan, vielköpfig; unter ihnen sind die Hauptvertreter beständig Śeṣa, Vāsuki und Takṣaka,

Die berühmtesten Nāgas (Schlangenwesen) werden genannt: Śeṣa (der Weltenträger), Vāsuki (der beim Milchozean-Quirlen verwendete Schlangenkönig) und Takṣaka.

airāvato mahāpadmaḥ kambalāśvatarāv ubhau / elāpattraś ca śaṅkhaś ca karkoṭakadhanaṃjayau // BrP_3.99 //

Airāvata, Mahāpadma, Kambala und Aśvatara beide, Elāpattra, Śaṅkha, Karkoṭaka und Dhanaṃjaya,

Fortsetzung der Nāga-Namen (v.99-101) – eine klassische Liste bedeutender Schlangenwesen.

mahānīlamahākarṇau dhṛtarāṣṭrabalāhakau / kuharaḥ puṣpadaṃṣṭraś ca durmukhaḥ sumukhas tathā // BrP_3.100 //

Mahānīla und Mahākarṇa, Dhṛtarāṣṭra und Balāhaka, Kuhara, Puṣpadaṃṣṭra, Durmukha und ebenso Sumukha,

Fortsetzung der Nāga-Namen.

śaṅkhaś ca śaṅkhapālaś ca kapilo vāmanas tathā / nahuṣaḥ śaṅkharomā ca maṇir ity evamādayaḥ // BrP_3.101 //

Śaṅkha, Śaṅkhapāla, Kapila, ebenso Vāmana, Nahuṣa, Śaṅkharoman und Maṇi – und so weiter.

Abschluss der namentlichen Nāga-Liste.

teṣāṃ putrāś ca pautrāś ca śataśo 'tha sahasraśaḥ / caturdaśasahasrāṇi krūrāṇām anilāśinām // BrP_3.102 //

Ihrer Söhne und Enkel [gibt es] zu Hunderten und Tausenden – vierzehntausend grausame, luftfressende [Schlangen],

Angabe einer Gesamtzahl (14.000) für eine bestimmte grausame Nāga-Untergruppe ("luftfressend", ein Bild für Schlangen, die keine feste Nahrung brauchen bzw. sich von Wind ernähren).

gaṇaṃ krodhavaṃśaṃ viprās tasya sarve ca daṃṣṭriṇaḥ / sthalajāḥ pakṣiṇo 'bjāś ca dharāyāḥ prasavāḥ smṛtāḥ // BrP_3.103 //

gehören, o Brahmanen, zur Schar des „Zorn-Geschlechts“ (Krodhavaṃśa), alle mit Fangzähnen. Landtiere, Vögel und Wassertiere werden als Geburten der Erde (Dharā) genannt –

Einführung des "Krodhavaṃśa" (Zorn-Geschlecht, von Krodhavaśā abstammend, vgl. v.52) und Übergang zu weiteren Tiergattungen, die verschiedenen Kaśyapa-Gattinnen zugeordnet werden.

gās tu vai janayām āsa surabhir mahiṣīs tathā / irā vṛkṣalatā vallīs tṛṇajātīś ca sarvaśaḥ // BrP_3.104 //

Kühe aber gebar fürwahr Surabhī, ebenso Büffelkühe; Irā [gebar] Bäume, Schlingpflanzen, Ranken und alle Grasarten,

Surabhī als Stammmutter der Rinder (klassisches Motiv, oft auch als "Wunschkuh" Kāmadhenu bekannt); Irā als Stammmutter der Pflanzenwelt.

khasā tu yakṣarakṣāṃsi munir apsarasas tathā / ariṣṭā tu mahāsiddhā gandharvān amitaujasaḥ // BrP_3.105 //

Khasā aber [gebar] die Yakṣas und Rākṣasas; Muni ebenso die Apsaras; Ariṣṭā aber, hochvollendet, die Gandharvas von unermesslicher Kraft,

Weitere Kaśyapa-Gattinnen und ihre jeweiligen Nachkommenklassen: Khasā → Yakṣas/Rākṣasas, Muni → Apsaras, Ariṣṭā → Gandharvas.

ete kaśyapadāyādāḥ kīrtitāḥ sthāṇujaṅgamāḥ / yeṣāṃ putrāś ca pautrāś ca śataśo 'tha sahasraśaḥ // BrP_3.106 //

Diese sind die Erben Kaśyapas, die beweglichen und unbeweglichen [Geschöpfe], die genannt wurden – deren Söhne und Enkel zu Hunderten und Tausenden [existieren].

Zusammenfassender Abschluss der gesamten Kaśyapa-Genealogie (v.51-106): alle Wesensklassen – Götter, Dämonen, Tiere, Pflanzen – als Nachkommen Kaśyapas und seiner dreizehn Gattinnen.

eṣa manvantare viprāḥ sargaḥ svārociṣe smṛtaḥ / vaivasvate 'timahati vāruṇe vitate kratau // BrP_3.107 //

Diese Schöpfung, o Brahmanen, wird im Svārociṣa-Manvantara genannt; im höchst großartigen Vaivasvata[-Manvantara], während des ausgedehnten Vāruṇa-Opfers,

Zeitliche Einordnung: Diese gesamte Kaśyapa-Schöpfung wird zunächst dem Svārociṣa-Manvantara (dem zweiten der vierzehn Manvantaras) zugeordnet, mit einem Verweis auf ein späteres Ereignis im Vaivasvata-Manvantara (Übergang zur folgenden Diti/Marut-Episode).

juhvānasya brahmaṇo vai prajāsarga ihocyate / pūrvaṃ yatra samutpannān brahmarṣīn sapta mānasān // BrP_3.108 //

während Brahmā opferte, wird hier die Nachkommenschöpfung erzählt, wobei die zuvor entstandenen sieben geistgeborenen Brahmarṣis,

Rückbezug auf die sieben mānasa-geborenen Ṛṣis (Marīci usw., aus Kap. 1) als Ausgangspunkt der neuen Episode um Ditis Rache und die Maruts.

putratve kalpayām āsa svayam eva pitāmahaḥ / tato virodhe devānāṃ dānavānāṃ ca bho dvijāḥ // BrP_3.109 //

der Großvater (Brahmā) selbst als [seine] Söhne einsetzte. Darauf, o Brahmanen, entstand ein Konflikt zwischen Göttern und Dānavas,

Übergang zur letzten großen Episode des Kapitels: dem Konflikt zwischen Göttern und Dānavas und der daraus folgenden Geschichte von Ditis Rache-Versuch (Geburt der Maruts).

ditir vinaṣṭaputrā vai toṣayām āsa kaśyapam / kaśyapas tu prasannātmā samyag ārādhitas tayā // BrP_3.110 //

Diti, ihrer Söhne beraubt, stellte Kaśyapa zufrieden; Kaśyapa aber, wohlgesonnenen Geistes, von ihr recht verehrt,

Diti, deren Söhne (Hiraṇyakaśipu, Hiraṇyākṣa u.a.) im Götter-Dānava-Konflikt gefallen sind, sucht durch Verehrung ihres Gatten Kaśyapa einen Rächer zu erlangen.

vareṇa cchandayām āsa sā ca vavre varaṃ tadā / putram indravadhārthāya samartham amitaujasam // BrP_3.111 //

bot ihr eine Gunst an; und sie erbat sich da als Gunst einen Sohn, fähig zur Tötung Indras, von unermesslicher Kraft.

Diti erbittet sich einen Sohn, der mächtig genug ist, Indra zu töten – Ausgangspunkt der Maruts-Episode (die berühmte Erzählung wird auch in anderen Purāṇas erzählt, endet hier jedoch versöhnlich mit der Entstehung der Marut-Götter statt eines Indra-Feindes).

sa ca tasmai varaṃ prādāt prārthitaḥ sumahātapāḥ / dattvā ca varam atyugro mārīcaḥ samabhāṣata // BrP_3.112 //

Und er (Kaśyapa), darum gebeten, von sehr großer Askese, gewährte ihr die Gunst; und nachdem der überaus strenge Sohn des Marīci (Kaśyapa) die Gunst gewährt hatte, sprach er:

Kaśyapa gewährt die Gunst, fügt aber eine Bedingung hinzu (v.113).

indraṃ putro nihantā te garbhaṃ vai śaradāṃ śatam / yadi dhārayase śauca- tatparā vratam āsthitā // BrP_3.113 //

„Dein Sohn wird Indra töten – wenn du die Schwangerschaft hundert Jahre lang trägst, der Reinheit ergeben, ein Gelübde einhaltend.“

Kaśyapas Bedingung: hundertjährige, streng reine Schwangerschaft – die Diti später (v.117-118) durch eine einzige Unreinheits-Verfehlung (nicht gewaschene Füße vor dem Schlafen) verfehlt, was Indra die Gelegenheit zum Eingreifen gibt.

tathety abhihito bhartā tayā devyā mahātapāḥ / dhārayām āsa garbhaṃ tu śuciḥ sā munisattamāḥ // BrP_3.114 //

„So sei es“ – so wurde der Gatte von großer Askese von jener Göttlichen [Diti] angesprochen. Sie trug die Schwangerschaft, rein, o beste der Weisen,

Diti stimmt zu und beginnt die geforderte hundertjährige reine Schwangerschaft.

tato 'bhyupāgamad dityāṃ garbham ādhāya kaśyapaḥ / rodhayan vai gaṇaṃ śreṣṭhaṃ devānām amitaujasam // BrP_3.115 //

Darauf ging Kaśyapa, die Schwangerschaft eingesetzt habend, zu Diti; [der ungeborene Sohn] hielt fürwahr die vorzüglichste Schar der Götter, von unermesslicher Kraft, in Schach,

Der ungeborene Fötus besitzt bereits eine solche Macht, dass er die Götter in Furcht versetzt (vgl. v.116-117: Indra beobachtet die Schwangerschaft ängstlich).

tejaḥ saṃhṛtya durdharṣam avadhyam amarair api / jagāma parvatāyaiva tapase saṃśitavratā // BrP_3.116 //

seine unangreifbare, selbst von den Unsterblichen unbezwingbare Energie zusammenziehend. Sie (Diti) begab sich, mit verschärftem Gelübde, zum Berg, um Askese zu üben,

Diti zieht sich zur Askese in die Berge zurück – Indra nutzt diese Gelegenheit zur Beobachtung.

tasyāś caivāntaraprepsur abhavat pākaśāsanaḥ / jāte varṣaśate cāsyā dadarśāntaram acyutaḥ // BrP_3.117 //

Und Pākaśāsana (Indra) suchte beständig ihre Schwachstelle (Gelegenheit) zu finden. Als hundert Jahre vergangen waren, erblickte der Unfehlbare (Indra) ihre Schwachstelle:

Indra wartet die gesamte hundertjährige Frist ab und findet schließlich am Ende die entscheidende Gelegenheit.

akṛtvā pādayoḥ śaucaṃ ditiḥ śayanam āviśat / nidrāṃ cāhārayām āsa tasyāṃ kukṣiṃ praviśya saḥ // BrP_3.118 //

Ohne die Reinigung der Füße vorgenommen zu haben, legte sich Diti zum Schlafen nieder; und er (Indra) brachte Schlaf über sie und drang, in ihren Leib eingehend,

Der entscheidende Regelverstoß: Diti vergisst einmalig, sich vor dem Schlafen die Füße zu waschen (ein Reinheitsgebot) – Indra nutzt dies sofort aus.

vajrapāṇis tato garbhaṃ saptadhā taṃ nyakṛntayat / sa pāṭyamāno garbho 'tha vajreṇa praruroda ha // BrP_3.119 //

der Vajra-Träger (Indra) zerschnitt darauf den Fötus siebenfach. Der so vom Blitz gespaltene Fötus begann laut zu weinen,

Indra zerteilt den Fötus in sieben Teile mit seinem Blitzkeil (Vajra), um die drohende Gefahr zu entschärfen.

mā rodīr iti taṃ śakraḥ punaḥ punar athābravīt / so 'bhavat saptadhā garbhas tam indro ruṣitaḥ punaḥ // BrP_3.120 //

„Weine nicht!“ – so sprach Śakra (Indra) immer wieder zu ihm. Der Fötus war [nun] siebenfach; ihn zerteilte Indra, erneut erzürnt,

Wortspiel-Ätiologie beginnt: Indras wiederholtes "mā rodīḥ" ("weine nicht") an jeden der sieben (dann 49) Teile wird später zur Erklärung des Namens "Marut" (v.121-122).

ekaikaṃ saptadhā cakre vajreṇaivārikarṣaṇaḥ / maruto nāma te devā babhūvur dvijasattamāḥ // BrP_3.121 //

zerteilte jeden einzelnen [der sieben Teile] siebenfach mit dem Blitz, der Feindebezwinger (Indra). „Maruts“ mit Namen wurden diese Götter, o beste der Brahmanen –

7×7 = 49 Teile entstehen, die zu den 49 Marut-Göttern werden – das Wort "Marut" wird hier volksetymologisch von "mā rudaḥ/rodīḥ" ("weine nicht") hergeleitet.

yathoktaṃ vai maghavatā tathaiva maruto 'bhavan / devāś caikonapañcāśat sahāyā vajrapāṇinaḥ // BrP_3.122 //

Wie es von Maghavant (Indra) gesagt worden war, so genau wurden die Maruts [benannt]; neunundvierzig Götter wurden sie, Gefährten des Vajra-Trägers (Indra).

Bestätigung der Etymologie und Nennung der Gesamtzahl: 49 Marut-Götter, die fortan als Indras Verbündete (nicht Feinde) fungieren – eine versöhnliche Wendung von Ditis ursprünglicher Rache-Absicht.

teṣām evaṃ pravṛttānāṃ bhūtānāṃ dvijasattamāḥ / rocayan vai gaṇaśreṣṭhān devānām amitaujasām // BrP_3.123 //

Als diese Wesen so entstanden waren, o beste der Brahmanen, machte [Brahmā/Viṣṇu] die vorzüglichsten Scharen der Götter, von unermesslicher Kraft, wohlgefällig

Übergangsvers: Nach der Entstehung der Maruts ordnet eine höhere Instanz (kontextuell wohl Viṣṇu/Hari, vgl. v.124-125) die verschiedenen Göttergruppen den einzelnen Wesensklassen als Herrscher zu.

nikāyeṣu nikāyeṣu hariḥ prādāt prajāpatīn / kramaśas tāni rājyāni pṛthupūrvāṇi bho dvijāḥ // BrP_3.124 //

in jeder einzelnen Wesensklasse setzte Hari (Viṣṇu) [jeweils eigene] Prajāpatis (Herrscher) ein; der Reihe nach [wies er] diese Königreiche zu, mit Pṛthu als erstem, o Brahmanen –

Hari/Viṣṇu setzt für jede Wesensklasse einen eigenen Herrscher (Prajāpati) ein – dies leitet zur nächsten großen Erzählung über (Kap. 4: Pṛthus Krönung und die Einsetzung der Weltordnung, bereits mit "Pṛthu" vorausgedeutet, der bereits aus Kap. 2 bekannt ist).

sa hariḥ puruṣo vīraḥ kṛṣṇo jiṣṇuḥ prajāpatiḥ / parjanyas tapano 'nantas tasya sarvam idaṃ jagat // BrP_3.125 //

Er, Hari, ist der Puruṣa, der Held, der Dunkle (Kṛṣṇa), der Siegreiche (Jiṣṇu), der Prajāpati, der Regenspender (Parjanya), der Erhitzer (Tapana), der Endlose (Ananta) – ihm gehört diese ganze Welt.

Abschließende theologische Hymne auf Hari/Viṣṇu als das alles durchdringende, alle Rollen (Schöpfer, Erhalter, Sonne, Regen usw.) in sich vereinende höchste Wesen – ein typischer purāṇischer Abschluss-Vers vor der Phalaśruti.

bhūtasargam imaṃ samyag jānato dvijasattamāḥ / nāvṛttibhayam astīha paralokabhayaṃ kutaḥ // BrP_3.126 //

Für den, der diese Wesensschöpfung recht kennt, o beste der Brahmanen, besteht hier keine Furcht vor Wiedergeburt – woher [dann] Furcht vor der jenseitigen Welt?

Klassische Phalaśruti (Frucht-Verkündigung) am Kapitelende: Das Wissen um diese gesamte Genealogie der Wesensschöpfung befreit von der Furcht vor Wiedergeburt und Jenseits – analog zur Phalaśruti von Kap. 1 (v.56).