Kapitel 173: bhīmeśvaratīrthamāhātmyavarṇanam Die Größe des Bhīmeśvara-Tīrtha (Das Ṛṣisattra der sieben Weisen, Viśvāmitras Lehre vom Karma und Viśvarūpas furchtbare Askese)

{brahmovāca:} ṛṣisattram iti khyātam ṛṣayaḥ sapta nārada / niṣedus tapase yatra yatra bhīmeśvaraḥ śivaḥ // 173.1 //

Brahmā sprach: [Jener Ort], der als Ṛṣisattra bekannt ist, wo die sieben Ṛṣis sich zur Askese niederließen, wo auch Bhīmeśvara-Śiva weilt, o Nārada -

tatredaṃ vṛttam ākhyāsye devarṣipitṛbṛṃhitam / śṛṇu yatnena vakṣyāmi sarvakāmapradaṃ śubham // 173.2 //

- dort will ich dieses Geschehen verkünden, das von Göttern, Ṛṣis und Ahnen gepriesen wird; höre es aufmerksam, ich will das Verheißungsvolle verkünden, das alle Wünsche gewährt.

saptadhā vyabhajan gaṅgām ṛṣayaḥ sapta nārada / vāsiṣṭhī dākṣiṇeyī syād vaiśvāmitrī taduttarā // 173.3 //

Siebenfach teilten die sieben Ṛṣis die Gaṅgā, o Nārada: die Vāsiṣṭhī sei die südliche, die Vaiśvāmitrī jene nördlich davon;

vāmadevy aparā jñeyā gautamī madhyataḥ śubhā / bhāradvājī smṛtā cānyā ātreyī cety athāparā // 173.4 //

die andere sei als Vāmadevī bekannt, die glückverheißende Gautamī liege in der Mitte; eine weitere ist als Bhāradvājī überliefert, und eine andere wiederum als Ātreyī;

jāmadagnī tathā cānyā vyapadiṣṭā tu saptadhā / taiḥ sarvair ṛṣibhis tatra yaṣṭum iṣṭair mahātmabhiḥ // 173.5 //

und ebenso eine weitere als Jāmadagnī - so wurde sie siebenfach bezeichnet; von all jenen hochseeligen, verehrten Ṛṣis, um dort zu opfern,

niṣpāditaṃ mahāsattram ṛṣibhiḥ pāradarśibhiḥ / etasminn antare tatra devānāṃ prabalo ripuḥ // 173.6 //

wurde die große Opfersitzung (Mahāsattra) von den das Ziel erkennenden Ṛṣis vollendet. Unterdessen kam dorthin ein mächtiger Feind der Götter,

viśvarūpa iti khyāto munīnāṃ sattram abhyagāt / brahmacaryeṇa tapasā tān ārādhya yathāvidhi / vinayenātha papraccha ṛṣīn sarvān anukramāt // 173.7 //

bekannt als Viśvarūpa, der zur Opfersitzung der Weisen kam; nachdem er sie durch Keuschheit und Askese vorschriftsmäßig verehrt hatte, befragte er darauf demütig alle Ṛṣis der Reihe nach.

[Anm.: Dreizeiliger Vers im Original.]

{viśvarūpa uvāca:} dhruvaṃ sarve yathākāmaṃ mama svāsthyena hetunā / yathā syād balavān putro devānām api durdharaḥ / yajñair vā tapasā vāpi munayo vaktum arhatha // 173.8 //

Viśvarūpa sprach: 'Gewiss, alle - wie es meinem Wunsche entspricht, mir zum Wohlergehen, aus diesem Grund - wie mir ein kraftvoller Sohn zuteilwerde, unbezwingbar selbst für die Götter, sei es durch Opfer oder durch Askese - das möget ihr, o Weise, zu sagen geruhen.'

[Anm.: Dreizeiliger Vers im Original.]

{brahmovāca:} tatra prāha mahābuddhir viśvāmitro mahāmanāḥ // 173.9 //

Brahmā sprach: Da sprach der hochweise, hochgesinnte Viśvāmitra.

[Anm.: Unvollständiger Halbvers (nur eine Zeile) im Original.]

{viśvāmitra uvāca:} karmaṇā tāta labhyante phalāni vividhāni ca / trayāṇāṃ kāraṇānāṃ ca karma prathamakāraṇam // 173.10 //

Viśvāmitra sprach: 'Durch das Handeln, mein Kind, werden mannigfache Früchte erlangt; von den drei Ursachen ist das Handeln (Karma) die erste Ursache.'

tataś ca kāraṇaṃ kartā tataś cānyat prakīrtitam / upādānaṃ tathā bījaṃ na ca karma vidur budhāḥ // 173.11 //

'Sodann ist der Handelnde selbst eine Ursache, und wiederum eine andere wird genannt: das Substrat sowie der Same - das Handeln selbst aber erkennen die Weisen darin nicht.'

[?: Die genaue Struktur der drei Ursachen bleibt im Original knapp und ist nicht restlos eindeutig.]

karmaṇāṃ kāraṇatvaṃ ca kāraṇe puṣkale sati / bhāvābhāvau phale dṛṣṭau tasmāt karmāśritaṃ phalam // 173.12 //

'Die Ursächlichkeit der Handlungen besteht, wenn die Ursache vollständig vorhanden ist; Vorhandensein und Nichtvorhandensein werden an der Frucht ersichtlich - daher ist die Frucht vom Handeln abhängig.'

karmāpi dvividhaṃ jñeyaṃ kriyamāṇaṃ tathā kṛtam / kartavyaṃ kriyamāṇasya sādhanaṃ yad yad ucyate // 173.13 //

'Auch das Handeln ist als zweifach zu erkennen: als gerade Geschehendes und als Vollendetes; was auch immer als Mittel des Zu-vollziehenden für das gerade Geschehende bezeichnet wird -'

tadbhāvāḥ karmasiddhau ca ubhayatrāpi kāraṇam / yad yad bhāvayate jantuḥ karma kurvan vicakṣaṇaḥ // 173.14 //

- dessen innere Zustände sind auch bei der Vollendung des Handelns in beiderlei Hinsicht die Ursache. Was auch immer ein Wesen sich vorstellt, während es, klugsinnig, eine Handlung vollzieht -

tadbhāvanānurūpeṇa phalaniṣpattir ucyate / karoti karma vidhivad vinā bhāvanayā yadi // 173.15 //

- dem entsprechend, was es sich vorstellt, wird, so heißt es, die Frucht bewirkt. Wenn jemand die Handlung vorschriftsmäßig, aber ohne rechte Gesinnung, vollzieht -

anyathā syāt phalaṃ sarvaṃ tasya bhāvānurūpataḥ / tasmāt tapo vrataṃ dānaṃ japayajñādikāḥ kriyāḥ // 173.16 //

- so wird die ganze Frucht für ihn anders ausfallen, entsprechend seiner tatsächlichen Gesinnung. Darum gilt für Askese, Gelübde, Spende, Gebetsmurmeln, Opfer und dergleichen Handlungen:

karmaṇas tv anurūpeṇa phalaṃ dāsyanti bhāvataḥ / tasmād bhāvānurūpeṇa karma vai dāsyate phalam // 173.17 //

- diese werden die Frucht entsprechend der zugrundeliegenden Gesinnung geben, nicht entsprechend der Handlung. Darum gewährt das Handeln die Frucht wahrlich entsprechend der Gesinnung.

bhāvas tu trividho jñeyaḥ sāttviko rājasas tathā / tāmasas tu tathā jñeyaḥ phalaṃ karmānusārataḥ // 173.18 //

'Die Gesinnung aber ist als dreifach zu erkennen: sattvisch, ebenso rajasisch, und ebenso ist die tamasische zu erkennen; die Frucht richtet sich nach der Handlung.'

bhāvanānuguṇaṃ ceti vicitrā karmaṇāṃ sthitiḥ / tasmād icchānusāreṇa bhāvaṃ kuryād vicakṣaṇaḥ // 173.19 //

'Und so, der Gesinnung entsprechend, ist die Beschaffenheit der Handlungen mannigfaltig; darum möge der Kluge seine Gesinnung entsprechend seinem Wunsch gestalten.'

paścāt karmāpi kartavyaṃ phaladātāpi tadvidham / phalaṃ dadāti phalināṃ phale yadi pravartate // 173.20 //

'Danach ist auch die Handlung zu vollziehen, die von entsprechender Art die Frucht gibt; sie gewährt den Fruchtsuchenden die Frucht, wenn sie sich auf die Frucht richtet.'

karmakāro na tatrāsti kuryāt karma svabhāvataḥ / tad eva copadānādi sattvādiguṇabhedataḥ // 173.21 //

'Ein gesonderter Handlungsbewirker gibt es dabei nicht - man vollziehe die Handlung gemäß der eigenen Natur; ebendieses wird, je nach dem Unterschied der Eigenschaften Sattva und der anderen, zu Substrat und dergleichen -'

bhāvāt prārabhate tadvad bhāvaiḥ phalam avāpyate / dharmārthakāmamokṣāṇāṃ karma caiva hi kāraṇam // 173.22 //

- ausgehend von der Gesinnung beginnt es ebenso, durch die Gesinnungen wird die Frucht erlangt. Von Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa ist ja das Handeln die Ursache.

bhāvasthitaṃ bhavet karma muktidaṃ bandhakāraṇam / svabhāvānuguṇaṃ karma svasyaiveha paratra ca // 173.23 //

'Das in der Gesinnung begründete Handeln kann Erlösung gewähren oder Ursache der Bindung sein; die der eigenen Natur entsprechende Handlung bringt hier und im Jenseits das dem eigenen Wesen Entsprechende -'

phalāni vividhāny āśu karoti samatānugam / eka eva padārtho 'sau bhāvair bhedaḥ pradṛśyate // 173.24 //

- bewirkt rasch mannigfache Früchte, dem Gleichmaß folgend. Ein und dasselbe Ding ist dies, nur durch die Gesinnungen erscheint der Unterschied.

kriyate bhujyate vāpi tasmād bhāvo viśiṣyate / yathābhāvaṃ karma kuru yathepsitam avāpsyasi // 173.25 //

'Es wird vollzogen oder auch genossen - darum ist die Gesinnung das Entscheidende. Vollziehe die Handlung entsprechend deiner Gesinnung, dann wirst du erlangen, was du wünschst.'

{brahmovāca:} etac chrutvā ṛṣer vākyaṃ viśvāmitrasya dhīmataḥ / tapas taptvā bahukālaṃ tāmasaṃ bhāvam āśritaḥ // 173.26 //

Brahmā sprach: Nachdem er dieses Wort des weisen Ṛṣi Viśvāmitra gehört hatte, übte er (Viśvarūpa), sich auf die tamasische Gesinnung stützend, lange Zeit Askese;

viśvarūpaḥ karma bhīmaṃ cakāra surabhīṣaṇam / paśyatsu ṛṣimukhyeṣu vāryamāṇo 'pi nityaśaḥ // 173.27 //

Viśvarūpa vollzog eine furchtbare, den Göttern schreckenerregende Handlung, während die vornehmsten Ṛṣis zusahen, obwohl er stets zurückgehalten wurde.

ātmakopānusāreṇa bhīmaṃ karma tathākarot / bhīṣaṇe kuṇḍakhāte tu bhīṣaṇe jātavedasi // 173.28 //

Getrieben von seinem eigenen Zorn vollzog er die furchtbare Handlung ebenso in der schrecklichen ausgehobenen Feuergrube, im schrecklichen Feuer (Jātavedas),

bhīṣaṇaṃ raudrapuruṣaṃ dhyātvātmānaṃ guhāśayam / evaṃ tapantam ālakṣya vāg uvācāśarīriṇī // 173.29 //

indem er sich selbst als schrecklichen, in der Höhle des Herzens wohnenden Rudra-Menschen visualisierte. Als man ihn so Askese üben sah, sprach eine körperlose Stimme:

jaṭājūṭaṃ vinātmānaṃ na ca vṛtro vyajīyata / vṛthātmānaṃ viśvarūpo juhuyāj jātavedasi // 173.30 //

'Ohne den Haarschopf der Askese wurde selbst Vṛtra nicht besiegt; vergeblich würde Viśvarūpa sich selbst dem Opferfeuer darbringen -'

[?: Diese und die beiden folgenden Verse sind im Original stark verdichtet und mythologisch dunkel; die Verbindung zwischen dem Haarschopf, Vṛtra und Viśvarūpas Selbstopfer bleibt unklar und wird möglichst wörtlich wiedergegeben.]

sa evendraḥ sa varuṇaḥ sa ca syāt sarvam eva ca / tyaktvātmānaṃ jaṭāmātraṃ hutavān vṛjinodbhavaḥ // 173.31 //

- er (der Haarschopf) ist selbst Indra, er ist Varuṇa, er ist auch alles zugleich. Doch Viśvarūpa, aus Falschheit entstanden, opferte sich selbst dar, nur den Haarschopf zurücklassend.

vṛtra ity ucyate vede sa cāpi vṛjino 'bhavat / bhīmasya mahimānaṃ ko jānāti jagadīśituḥ // 173.32 //

Im Veda wird er 'Vṛtra' genannt, und auch er wurde zum Falschen (Vṛjina). Wer kennt die Größe des Bhīma (des Furchtbaren), des Herrschers der Welt?

sṛjaty aśeṣam api yo na ca saṅgena lipyate / virarāmeti saṃkīrtya sā vāṇy enaṃ munīśvarāḥ // 173.33 //

Er, der alles erschafft und dennoch nicht von Anhaftung befleckt wird - so sprach die Stimme zu ihm und verstummte. [Da] die Herren der Weisen [verneigten sich, siehe folgender Vers] -

bhīmeśvaraṃ namaskṛtya jagmuḥ svaṃ svam athāśramam / viśvarūpo mahābhīmo bhīmakarmā tathākṛtiḥ // 173.34 //

- verneigten sich vor Bhīmeśvara und gingen darauf, ein jeder, zu seiner eigenen Einsiedelei. Viśvarūpa, der überaus Furchtbare, von furchtbarer Tat und ebensolcher Gestalt,

bhīmabhāvo bhīmatanuṃ dhyātvātmānaṃ juhāva ha / tasmād bhīmeśvaro devaḥ purāṇe paripaṭhyate / tatra snānaṃ ca dānaṃ ca muktidaṃ nātra saṃśayaḥ // 173.35 //

von furchtbarem Wesen, opferte, indem er sich selbst als furchtbaren Körper visualisierte, sich selbst dar; deshalb wird der Gott im Purāṇa als Bhīmeśvara überliefert. Bad und Spende dort gewähren, ohne Zweifel, Erlösung.

[Anm.: Dreizeiliger Vers im Original.]

iti paṭhati śṛṇoti yaś ca bhaktyā vibudhapatiṃ śivam atra bhīmarūpam jagati viditam aśeṣapāpahāri smṛtipadaśaraṇena muktidaś ca // 173.36 //

Wer dies mit Hingabe liest oder hört - von Śiva, dem Herrn der Weisen, hier in furchtbarer Gestalt, der in der Welt bekannt ist als Vernichter aller Sünde und der schon durch die Zuflucht der bloßen Erinnerung Erlösung gewährt -

[Anm.: Ab hier V.36-39 im Hymnenmetrum (Upajāti-artiger Vers), pādaweise gezählt (a/b/c/d); die vier Pādas bilden syntaktisch einen fortlaufenden, über mehrere Verse reichenden Lobpreis.]

godāvarī tāvad aśeṣapāpa samūhahantrī paramārthadātrī sadaiva sarvatra viśeṣatas tu yatrāmburāśiṃ samanupraviṣṭā // 173.37 //

- die Godāvarī, welche die gesamte Sündenmasse vernichtet, die Geberin des höchsten Gutes, stets und überall, besonders aber dort, wo sie in die Wassermasse des Ozeans eintritt -

[Anm.: Vierzeiliger Hymnenvers, pādaweise gezählt.]

snātvā tu tasmin sukṛtī śarīrī godāvarīvāridhisaṃgame yaḥ uddhṛtya tīvrān nirayād aśeṣāt sa pūrvajān yāti puraṃ purāreḥ // 173.38 //

- wer, verkörpert und tugendhaft, dort am Zusammenfluss von Godāvarī und Meer badet, wird aus der gesamten furchtbaren Hölle emporgehoben und geht, samt seinen Vorfahren, zur Stadt des Purāri (Śiva, des Zerstörers der Dreifach-Burg).

[Anm.: Vierzeiliger Hymnenvers, pādaweise gezählt.]

vedāntavedyaṃ yad upāsitavyaṃ tad brahma sākṣāt khalu bhīmanāthaḥ dṛṣṭe hi tasmin na punar viśanti śarīriṇaḥ saṃsmṛtim ugraduḥkhām // 173.39 //

Was durch Vedānta erkennbar und zu verehren ist - jenes Brahman, das ist wahrlich unmittelbar der Herr Bhīma; denn wenn man ihn geschaut hat, gehen die Verkörperten nicht wieder in den schrecklich-leidvollen Kreislauf der Wiedergeburt ein.

[Anm.: Vierzeiliger Hymnenvers, pādaweise gezählt; letzter Vers des Kapitels.]