Kapitel 196: kālayavanotpattir dvārakānirmāṇaṃ mucukundastutiś ca Die Entstehung des Kālayavana, die Gründung Dvārakās und Mucukundas Lobpreis

gārgyaṃ goṣṭhe dvijo śyālaḥ ṣaṇḍha ity uktavān dvijāḥ / yadūnāṃ saṃnidhau sarve jahasur yādavās tadā //

Vyāsa sprach: Im Kuhpferch nannte ein Brahmane, [Gārgyas eigener] Schwager, den Gārgya einen 'Eunuchen', o Brahmanen, und da lachten alle Yādavas in der Gegenwart der Yadus.

tataḥ kopasamāviṣṭo dakṣiṇāpatham etya saḥ / sutam icchaṃs tapas tepe yaducakrabhayāvaham //

Dann, von Zorn erfüllt, ging er in den Süden (Dakṣiṇāpatha) und übte, sich einen Sohn wünschend, [der] dem Yadu-Kreis Furcht einflößen [sollte], Askese.

ārādhayan mahādevaṃ so 'yaś cūrṇam abhakṣayat / dadau varaṃ ca tuṣṭo 'sau varṣe dvādaśake haraḥ //

Mahādeva verehrend, aß er Eisenstaub, und im zwölften Jahr gewährte Hara, zufrieden, einen Segen.

saṃbhāvayām āsa sa taṃ yavaneśo hy anātmajam / tadyoṣitsaṃgamāc cāsya putro 'bhūd alisaprabhaḥ //

Der Yavana-Herr erkannte ihn [als seinen Sohn] an, obwohl er nicht sein leiblicher [Sohn] war; und durch [Gārgyas] Vereinigung mit dessen Frau war ein Sohn entstanden, glänzend wie eine [schwarze] Biene.

[Anm.: Die Erzählung deutet an, dass Gārgya durch die von Śiva erlangte magische Kraft mit der Gemahlin des Yavana-Königs den Sohn Kālayavana zeugte, den der König gleichwohl als eigenen Sohn anerkannte und großzog.]

taṃ kālayavanaṃ nāma rājye sve yavaneśvaraḥ / abhiṣicya vanaṃ yāto vajrāgrakaṭhinorasam //

Nachdem der Yavana-Herr ihn, namens Kālayavana, [der eine] wie ein Diamant harte Brust [hatte], in sein eigenes Reich geweiht hatte, ging er [selbst] in den Wald.

sa tu vīryamadonmattaḥ pṛthivyāṃ balino nṛpān / papraccha nāradaś cāsmai kathayām āsa yādavān //

Er aber, von der Trunkenheit seiner Kraft berauscht, fragte nach den mächtigen Königen auf Erden, und Nārada erzählte ihm von den Yādavas.

mlecchakoṭisahasrāṇāṃ sahasraiḥ so 'pi saṃvṛtaḥ / gajāśvarathasaṃpannaiś cakāra paramodyamam //

Auch er, umgeben von Tausenden mal Tausenden von Koṭis von Mlecchas, die mit Elefanten, Pferden und Wagen ausgestattet waren, unternahm eine gewaltige Anstrengung.

prayayau cātavacchinnaiḥ prayāṇaiḥ sa dine dine / yādavān prati sāmarṣo munayo mathurāṃ purīm //

Und er zog Tag für Tag mit ununterbrochenen Tagesmärschen, voller Groll gegen die Yādavas, zur Stadt Mathurā, o Weise.

kṛṣṇo 'pi cintayām āsa kṣapitaṃ yādavaṃ balam / yavanena samālokya māgadhaḥ saṃprayāsyati //

Auch Kṛṣṇa dachte nach: 'Sähe der Magadha[-König] die Streitmacht der Yādavas durch den Yavana geschwächt, würde er [wieder] angreifen.'

māgadhasya balaṃ kṣīṇaṃ sa kālayavano balī / hantā tad idam āyātaṃ yadūnāṃ vyasanaṃ dvidhā //

'Die durch den Magadha[-König bereits] geschwächte Kraft [der Yadus] würde der starke Kālayavana [vollends] vernichten — so ist dieses zweifache Unheil über die Yadus gekommen.'

tasmād durgaṃ kariṣyāmi yadūnām atidurjayam / striyo 'pi yatra yudhyeyuḥ kiṃ punar vṛṣṇiyādavāḥ //

'Deshalb werde ich für die Yadus eine äußerst schwer zu erobernde Festung errichten, in der sogar Frauen kämpfen könnten — wieviel mehr [dann] die Vṛṣṇis und Yādavas.'

mayi matte pramatte vā supte pravasite 'pi vā / yādavābhibhavaṃ duṣṭā mā kurvan vairiṇo 'dhikam //

'Während ich berauscht oder unachtsam, oder schlafend oder auch abwesend wäre, mögen die bösen Feinde nicht noch eine größere Überwältigung der Yādavas bewirken.'

iti saṃcintya govindo yojanāni mahodadhim / yayāce dvādaśa purīṃ dvārakāṃ tatra nirmame //

So nachdenkend, bat Govinda den großen Ozean um zwölf Yojanas [Land] und erschuf dort die Stadt Dvārakā.

mahodyānāṃ mahāvaprāṃ taḍāgaśataśobhitām / prākāraśatasaṃbādhām indrasyevāmarāvatīm //

[Eine Stadt] mit großen Gärten, mit großen Wällen, geschmückt mit hundert Teichen, dicht besetzt mit hundert Befestigungsmauern — wie Indras [Stadt] Amarāvatī.

mathurāvāsinaṃ lokaṃ tatrānīya janārdanaḥ / āsanne kālayavane mathurāṃ ca svayaṃ yayau //

Nachdem Janārdana die Bevölkerung Mathurās dorthin [nach Dvārakā] gebracht hatte, ging er, als Kālayavana schon nahe herangekommen war, selbst nach Mathurā.

bahir āvāsite sainye mathurāyā nirāyudhaḥ / nirjagāma sa govindo dadarśa yavanaś ca tam //

Während das [feindliche] Heer draußen [vor der Stadt] lagerte, ging jener Govinda waffenlos aus Mathurā hinaus, und der Yavana erblickte ihn.

sa jñātvā vāsudevaṃ taṃ bāhupraharaṇo nṛpaḥ / anuyāto mahāyogi-cetobhiḥ prāpyate na yaḥ //

Er, ihn als Vāsudeva erkennend, verfolgte der König, [nur] seine Arme als Waffe [nutzend], den, der [selbst] mit dem Geist großer Yogis nicht erreicht wird.

tenānuyātaḥ kṛṣṇo 'pi praviveśa mahāguhām / yatra śete mahāvīryo mucukundo nareśvaraḥ //

Von ihm verfolgt, betrat auch Kṛṣṇa eine große Höhle, in der der überaus kraftvolle König Mucukunda schlief.

so 'pi praviṣṭo yavano dṛṣṭvā śayyāgataṃ naram / pādena tāḍayām āsa kṛṣṇaṃ matvā sa durmatiḥ //

Auch jener eingedrungene Yavana erblickte den auf dem Lager liegenden Mann und trat ihn, jener Übelgesinnte, mit dem Fuß, ihn für Kṛṣṇa haltend.

dṛṣṭamātraś ca tenāsau jajvāla yavano 'gninā / tatkrodhajena munayo bhasmībhūtaś ca tatkṣaṇāt //

Und sogleich nach dem [bloßen] Erblicktwerden durch ihn entbrannte der Yavana in dem aus dessen Zorn entstandenen Feuer, o Weise, und wurde augenblicklich zu Asche.

sa hi devāsure yuddhe gatvā jitvā mahāsurān / nidrārtaḥ sumahākālaṃ nidrāṃ vavre varaṃ surān //

Denn er [Mucukunda] hatte, nachdem er im Götter-Dämonen-Krieg gekämpft und die großen Asuras besiegt hatte, von Schlaf erschöpft, sich von den Göttern als Segen sehr langen Schlaf erbeten.

proktaś ca devaiḥ saṃsuptaṃ yas tvām utthāpayiṣyati / dehajenāgninā sadyaḥ sa tu bhasmībhaviṣyati //

Und von den Göttern wurde gesagt: 'Wer immer dich, den Schlafenden, aufwecken wird, der wird sogleich durch ein aus [deinem] Körper entstehendes Feuer zu Asche werden.'

evaṃ dagdhvā sa taṃ pāpaṃ dṛṣṭvā ca madhusūdanam / kas tvam ity āha so 'py āha jāto 'haṃ śaśinaḥ kule //

So jenen Übeltäter verbrannt habend, und Madhusūdana erblickend, sprach er: 'Wer bist du?' Und jener sprach: 'Ich bin im Geschlecht des Mondes geboren,'

vasudevasya tanayo yaduvaṃśasamudbhavaḥ / mucukundo 'pi tac chrutvā vṛddhagārgyavacaḥ smaran //

'der Sohn Vasudevas, entsprossen der Yadu-Linie.' Auch Mucukunda, dies gehört habend, erinnerte sich an die Worte des alten Gārgya.

saṃsmṛtya praṇipatyainaṃ sarvaṃ sarveśvaraṃ harim / prāha jñāto bhavān viṣṇor aṃśas tvaṃ parameśvaraḥ //

Sich [daran] erinnernd, verneigte er sich vor ihm, [erkennend, dass er] Hari, der Herrscher über alles, [ist], und sprach: 'Du bist erkannt — du bist ein Teil Viṣṇus, der höchste Herr.'

purā gārgyeṇa kathitam aṣṭāviṃśatime yuge / dvāparānte harer janma yaduvaṃśe bhaviṣyati //

'Einst wurde von Gārgya erzählt, dass im achtundzwanzigsten Zeitalter, am Ende des Dvāpara[-Yuga], Haris Geburt in der Yadu-Linie geschehen werde.'

sa tvaṃ prāpto na saṃdeho martyānām upakārakṛt / tathā hi sumahat tejo nālaṃ soḍhum ahaṃ tava //

'Du bist jener [Vorhergesagte], gekommen, der Wohltäter der Sterblichen — kein Zweifel. Denn ich vermag deine überaus große Glut nicht zu ertragen.'

tathā hi sumahāmbhoda-dhvanidhīrataraṃ tataḥ / vākyaṃ tam iti hovāca yuṣmatpādasulālitam //

Und dann, mit einer Stimme, tiefer noch als der Klang einer gewaltigen Regenwolke, sprach er dieses Wort zu ihm, [nun] sanft geworden [in Demut] zu deinen Füßen:

[?: Die genaue syntaktische Verbindung dieses Übergangsverses (Erzählerstimme vs. fortgesetzte Rede Mucukundas) bleibt unklar; hier als narrative Einleitung zur folgenden Lobrede wiedergegeben.]

devāsure mahāyuddhe daityāś ca sumahābhaṭāḥ / na śekus te mahat tejas tat tejo na sahāmy aham //

'Im großen Götter-Dämonen-Krieg konnten selbst die Daityas, die überaus mächtigen Krieger, jene [deine] große Glut nicht [ertragen] — auch ich ertrage diese Glut nicht.'

saṃsārapatitasyaiko jantos tvaṃ śaraṇaṃ param / saṃprasīda prapannārti-hartā hara mamāśubham //

'Für ein einziges, in den Weltenkreislauf gefallenes Lebewesen bist du die höchste Zuflucht — sei gnädig, [du,] der den Schmerz der Schutzsuchenden hinwegnimmt, nimm mein Unheil hinweg.'

tvaṃ payonidhayaḥ śailāḥ saritaś ca vanāni ca / medinī gaganaṃ vāyur āpo 'gnis tvaṃ tathā pumān //

'Du [bist] die Ozeane, die Berge, die Flüsse und die Wälder, die Erde, der Himmel, der Wind, das Wasser, das Feuer, und ebenso der [Ur-]Mensch (Puruṣa).'

puṃsaḥ parataraṃ sarvaṃ vyāpya janma vikalpavat / śabdādihīnam ajaraṃ vṛddhikṣayavivarjitam //

'[Du bist] noch jenseits des Puruṣa, alles durchdringend, [obwohl deine] Geburt [nur] scheinbar [ist] — frei von Klang und [den anderen Sinnesqualitäten], alterlos, frei von Wachstum und Schwinden.'

tvatto 'marās tu pitaro yakṣagandharvarākṣasāḥ / siddhāś cāpsarasas tvatto manuṣyāḥ paśavaḥ khagāḥ //

'Von dir [stammen] die Unsterblichen, die Ahnen, die Yakṣas, Gandharvas und Rākṣasas, und die Siddhas und Apsarasen; von dir [stammen] die Menschen, die Tiere, die Vögel.'

sarīsṛpā mṛgāḥ sarve tvattaś caiva mahīruhāḥ / yac ca bhūtaṃ bhaviṣyad vā kiṃcid atra carācare //

'Die Kriechtiere, alle wilden Tiere, und auch die Bäume [stammen] von dir; und was auch immer gewesen ist oder sein wird in dieser beweglichen und unbeweglichen [Welt],'

amūrtaṃ mūrtam athavā sthūlaṃ sūkṣmataraṃ tathā / tat sarvaṃ tvaṃ jagatkartar nāsti kiṃcit tvayā vinā //

'sei es gestaltlos oder gestalthaft, grob oder auch fein — das alles bist du, o Schöpfer der Welt; es gibt nichts ohne dich.'

mayā saṃsāracakre 'smin bhramatā bhagavan sadā / tāpatrayābhibhūtena na prāptā nirvṛtiḥ kvacit //

'Von mir, der ich stets in diesem Rad des Weltenkreislaufs umherirrte, o Erhabener, überwältigt vom dreifachen Leid, wurde niemals [wahre] Ruhe erlangt.'

[Anm.: 'tāpatraya', das 'dreifache Leid', bezeichnet die klassische vedāntische Dreiteilung des Leidens: das durch den eigenen Körper/Geist verursachte, das durch andere Lebewesen verursachte, und das durch übernatürliche/kosmische Kräfte verursachte.]

duḥkhāny eva sukhānīti mṛgatṛṣṇājalāśayaḥ / mayā nātha gṛhītāni tāni tāpāya me 'bhavan //

'[Nur] Leiden, [doch] als 'Freuden' [angesehen], gleich den Wasseransammlungen einer Luftspiegelung, wurden von mir, o Herr, ergriffen — [und] diese wurden mir zur Qual.'

rājyam urvī balaṃ kośo mitrapakṣas tathātmajāḥ / bhāryā bhṛtyajanā ye ca śabdādyā viṣayāḥ prabho //

'Königreich, Erde, Heer, Schatzkammer, die Schar der Freunde, ebenso die Söhne, die Gattin, die Dienerschaft, und was sonst an Sinnesobjekten wie Klang usw. [existiert], o Herr,'

sukhabuddhyā mayā sarvaṃ gṛhītam idam avyaya / pariṇāme ca deveśa tāpātmakam abhūn mama //

'wurde von mir, in der Meinung, es sei Glück, alles [dies] ergriffen, o Unvergänglicher; doch am Ende, o Herr der Götter, wurde es für mich zu [lauter] Qual.'

devalokagatiṃ prāpto nātha devagaṇo 'pi hi / mattaḥ sāhāyyakāmo 'bhūc chāśvatī kutra nirvṛtiḥ //

'Sogar die Schar der Götter, o Herr, die das Göttergefilde erlangt hat, suchte [einst] meine Hilfe — wo [gäbe es] da [für mich] ewige Erlösung?'

[Anm.: Anspielung darauf, dass Mucukunda einst selbst den Göttern im Kampf gegen die Asuras zu Hilfe kam — selbst die Bewohner des Götterhimmels waren also nicht über Not erhaben, was die Notwendigkeit göttlicher Gnade für dauerhafte Erlösung unterstreicht.]

tvām anārādhya jagatāṃ sarveṣāṃ prabhavāspadam / śāśvatī prāpyate kena parameśvara nirvṛtiḥ //

'Ohne dich, die Grundlage des Entstehens aller Welten, zu verehren — von wem, o höchster Herr, wird [je] ewige Erlösung erlangt?'

tvanmāyāmūḍhamanaso janmamṛtyujarādikān / avāpya pāpān paśyanti pretarājānam antarā //

'Mit von deiner Māyā verwirrtem Geist erlangen die Sünder Geburt, Tod, Alter und dergleichen, und erblicken inmitten [davon] den König der Verstorbenen [Yama].'

tataḥ pāśaśatair baddhā narakeṣv atidāruṇam / prāpnuvanti mahad duḥkhaṃ viśvarūpam idaṃ tava //

'Dann, mit Hunderten von Fesseln gebunden, erleiden sie in den überaus schrecklichen Höllen großes Leid — auch dies ist deine allumfassende Gestalt (Viśvarūpa).'

[?: Der Bezug von 'viśvarūpam idaṃ tava' zum Vorhergehenden ist knapp; gemeint ist wohl, dass auch das Leiden in den Höllen Teil von Kṛṣṇas allumfassender kosmischer Gestalt ist, in der nichts außerhalb von ihm existiert (vgl. V.35).]

aham atyantaviṣayī mohitas tava māyayā / mamatvāgādhagartānte bhramāmi parameśvara //

'Ich, ganz den Sinnesobjekten hingegeben, verblendet durch deine Māyā, irre umher im Innern der unergründlichen Grube des Besitzdenkens, o höchster Herr.'

so 'haṃ tvāṃ śaraṇam apāram īśam īḍyaṃ saṃprāptaḥ paramapadaṃ yato na kiṃcit / saṃsāraśramaparitāpataptacetā nirviṇṇe pariṇatadhāmni sābhilāṣaḥ //

'So habe ich dich erreicht, die grenzenlose Zuflucht, den preiswürdigen Herrn — den höchsten Zustand, über den hinaus nichts [mehr] ist; mit einem Geist, versengt von der Erschöpfung und Qual des Weltenkreislaufs, [bin ich], seiner überdrüssig, voller Sehnsucht nach [deiner] letztgültigen Wesensstätte.'

[Anm.: Vierzeiliger Hymnenvers (Anuṣṭubh-Metrum verlassen zugunsten eines längeren Versmaßes) mit stark komprimierter Syntax; die genaue Zuordnung von 'nirviṇṇe' (dem Überdrüssigen/Enttäuschten) bleibt zweideutig — hier auf den sprechenden Mucukunda selbst bezogen, nicht auf Kṛṣṇa.]