Kapitel 8: aṣṭamo 'dhyāyaḥ Triśaṅku/Hariścandra, Sagara und die Fortsetzung der Sonnendynastie bis Rāmas Nachfolgern

{lomaharṣaṇa sprach:} satyavratas tu bhaktyā ca kṛpayā ca pratijñayā / viśvāmitrakalatraṃ tu babhāra vinaye sthitaḥ // BrP_8.1 //

Satyavrata aber unterhielt, aus Hingabe, aus Mitleid und aus seinem Versprechen, in Bescheidenheit verharrend, die Familie des Viśvāmitra;

Fortsetzung der Satyavrata/Triśaṅku-Geschichte aus Kap. 7 (v.105-109).

hatvā mṛgān varāhāṃś ca mahiṣāṃś ca vanecarān / viśvāmitrāśramābhyāśe māṃsaṃ vṛkṣe babandha ca // BrP_8.2 //

nachdem er Hirsche, Eber und im Wald umherstreifende Büffel erlegt hatte, band er das Fleisch in der Nähe von Viśvāmitras Einsiedelei an einen Baum,

upāṃśuvratam āsthāya dīkṣāṃ dvādaśavārṣikīm / pitur niyogād avasat tasmin vanagate nṛpe // BrP_8.3 //

und, ein im Stillen geübtes Gelübde befolgend, eine zwölfjährige Weihe, wohnte er dort, auf des Vaters Geheiß, während jener König in den Wald gegangen war.

ayodhyāṃ caiva rājyaṃ ca tathaivāntaḥpuraṃ muniḥ / yājyopādhyāyasaṃyogād vasiṣṭhaḥ paryarakṣata // BrP_8.4 //

Ayodhyā, und das Königreich, und ebenso den inneren Palast beschützte der Weise Vasiṣṭha, kraft seiner Verbindung als Opferpriester und Lehrer,

satyavratas tu bālyāc ca bhāvino 'rthasya vai balāt / vasiṣṭhe 'bhyadhikaṃ manyuṃ dhārayām āsa nityaśaḥ // BrP_8.5 //

Satyavrata aber hegte, aus kindlichem Wesen und kraft der ihm bevorstehenden Sache, beständig einen übermäßigen Groll gegen Vasiṣṭha,

pitrā hi taṃ tadā rāṣṭrāt tyajyamānaṃ priyaṃ sutam / nivārayām āsa munir bahunā kāraṇena na // BrP_8.6 //

denn ihn, den geliebten Sohn, als er damals vom Vater aus dem Reich verstoßen wurde, hielt der Weise trotz vieler Gründe nicht davon ab –

pāṇigrahaṇamantrāṇāṃ niṣṭhā syāt saptame pade / na ca satyavratas tasmād dhatavān saptame pade // BrP_8.7 //

obwohl die Vollendung der Ehe-Sprüche erst beim siebten Schritt eintritt, und Satyavrata deswegen nicht schon beim siebten Schritt (die Braut) geraubt hatte –

[Anm.: Satyavratas eigene, hier referierte Rechtfertigung für seinen einstigen Frauenraub (Kap. 7, v.98f.): da die Trauungszeremonie (saptapadī) erst mit dem siebten gemeinsamen Schritt rechtsgültig wird, sei sein Eingriff vor diesem Punkt kein vollendeter Ehebruch gewesen – ein Argument, das Vasiṣṭha ihm hier offenbar dennoch nicht zugutehält.]

jānan dharmaṃ vasiṣṭhas tu na māṃ trātīti bho dvijāḥ / satyavratas tadā roṣaṃ vasiṣṭhe manasākarot // BrP_8.8 //

„Obwohl er das Recht kennt, hat mich Vasiṣṭha nicht gerettet“ – so denkend, o Brahmanen, fasste Satyavrata damals in seinem Geiste Zorn gegen Vasiṣṭha.

guṇabuddhyā tu bhagavān vasiṣṭhaḥ kṛtavāṃs tathā / na ca satyavratas tasya tam upāṃśum abudhyata // BrP_8.9 //

Der erhabene Vasiṣṭha aber hatte so aus rechter Erwägung der Umstände gehandelt; doch Satyavrata erkannte dessen im Stillen verfolgte Absicht nicht,

tasminn aparitoṣaś ca pitur āsīn mahātmanaḥ / tena dvādaśa varṣāṇi nāvarṣat pākaśāsanaḥ // BrP_8.10 //

und es bestand weiterhin die Unzufriedenheit des hochgesinnten Vaters mit ihm; deswegen regnete Indra zwölf Jahre lang nicht.

tena tv idānīṃ vihitāṃ dīkṣāṃ tāṃ durvahāṃ bhuvi / kulasya niṣkṛtir viprāḥ kṛtā sā vai bhaved iti // BrP_8.11 //

deswegen aber, dachte er, sei jetzt jene schwer zu ertragende Weihe von ihm auf sich genommen worden, o Brahmanen, damit sie zur Sühne für das Geschlecht werde –

na taṃ vasiṣṭho bhagavān pitrā tyaktaṃ nyavārayat / abhiṣekṣyāmy ahaṃ putram asyety evaṃmatir muniḥ // BrP_8.12 //

ihn, vom Vater verstoßen, hielt der erhabene Vasiṣṭha nicht davon ab, denn: „Ich werde diesen Sohn (dereinst) zum König weihen“ – so gesinnt war der Weise.

sa tu dvādaśa varṣāṇi tāṃ dīkṣām avahad balī / avidyamāne māṃse tu vasiṣṭhasya mahātmanaḥ // BrP_8.13 //

Er aber trug zwölf Jahre lang jene Weihe, der Kraftvolle; als aber kein Fleisch (mehr) vorhanden war, des hochgesinnten Vasiṣṭha (Wunschkuh) —

sarvakāmadughāṃ dogdhrīṃ sa dadarśa nṛpātmajaḥ / tāṃ vai krodhāc ca mohāc ca śramāc caiva kṣudhānvitaḥ // BrP_8.14 //

erblickte er, der Königssohn, die allen Wünschen Milch spendende Wunschkuh; sie, aus Zorn, aus Verblendung und aus Erschöpfung, von Hunger ergriffen,

deśadharmagato rājā jaghāna munisattamāḥ / tanmāṃsaṃ sa svayaṃ caiva viśvāmitrasya cātmajān // BrP_8.15 //

tötete der künftige König, den örtlichen Not-Sitten folgend, o beste der Weisen; ihr Fleisch (aß) er selbst und ließ auch die Söhne des Viśvāmitra

bhojayām āsa tac chrutvā vasiṣṭho 'py asya cukrudhe // BrP_8.16 //

davon essen. Als Vasiṣṭha dies hörte, wurde auch er zornig auf ihn.

[Anm.: Der Vers steht im Original mit einer editorischen Markierung (*) versehen, vermutlich Hinweis auf eine Textvariante.]

{vasiṣṭha sprach:} pātayeyam ahaṃ krūra tava śaṅkum asaṃśayam / yadi te dvāv imau śaṅkū na syātāṃ vai kṛtau punaḥ // BrP_8.17 //

„Ich würde dir, Grausamer, ohne Zweifel deinen (dritten) Pfahl zufügen, wären nicht diese deine beiden anderen Pfähle bereits gesetzt worden!

"Śaṅku" ("Pfahl, Pflock") steht hier bildlich für ein Merkmal/Kennzeichen der Schuld, das Vasiṣṭha Satyavrata "einschlägt"; daraus leitet sich im Folgenden der Name "Triśaṅku" ("Dreipfahl") ab.

pituś cāparitoṣeṇa gurudogdhrīvadhena ca / aprokṣitopayogāc ca trividhas te vyatikramaḥ // BrP_8.18 //

Durch die Unzufriedenheit des Vaters, durch die Tötung der Wunschkuh des Lehrers und durch den Verzehr ungeweihten Fleisches – dreifach ist deine Verfehlung.

evaṃ trīṇy asya śaṅkūni tāni dṛṣṭvā mahātapāḥ / triśaṅkur iti hovāca triśaṅkus tena sa smṛtaḥ // BrP_8.19 //

So, drei Pfähle waren dies bei ihm; diese erblickend, sprach der große Asket: „Triśaṅku (Dreipfahl)!“ – dadurch wurde er als Triśaṅku bekannt.

Ätiologie des Namens Triśaṅku.

viśvāmitrasya dārāṇām anena bharaṇaṃ kṛtam / tena tasmai varaṃ prādān muniḥ prītas triśaṅkave // BrP_8.20 //

Von diesem war jedoch der Unterhalt von Viśvāmitras Gattin gewährleistet worden; deswegen gewährte ihm, dem Triśaṅku, der erfreute Weise einen Segen.

chandyamāno vareṇātha varaṃ vavre nṛpātmajaḥ / saśarīro vraje svargam ity evaṃ yācito varaḥ // BrP_8.21 //

Mit einem Segen beschenkt, erbat sich der Königssohn darauf einen Segen: „Mit diesem Körper möge ich in den Himmel eingehen!“ – so wurde der Segen erbeten.

anāvṛṣṭibhaye tasmin gate dvādaśavārṣike / pitrye rājye 'bhiṣicyātha yājayām āsa pārthivam // BrP_8.22 //

Nachdem jene Gefahr der zwölfjährigen Dürre vergangen war, weihte er ihn zum väterlichen Königreich und ließ den Fürsten darauf opfern,

miṣatāṃ devatānāṃ ca vasiṣṭhasya ca kauśikaḥ / divam āropayām āsa saśarīraṃ mahātapāḥ // BrP_8.23 //

und vor den Augen der Götter und des Vasiṣṭha ließ Kauśika (Viśvāmitra), der große Asket, ihn mit dem Körper zum Himmel emporsteigen.

tasya satyarathā nāma patnī kaikeyavaṃśajā / kumāraṃ janayām āsa hariścandram akalmaṣam // BrP_8.24 //

Dessen Gattin, mit Namen Satyarathā, aus dem Kaikeya-Geschlecht stammend, gebar den makellosen Prinzen Hariścandra.

sa vai rājā hariścandras traiśaṅkava iti smṛtaḥ / āhartā rājasūyasya samrāḍ iti ha viśrutaḥ // BrP_8.25 //

Jener König Hariścandra ist als „Traiśaṅkava“ (Sohn des Triśaṅku) bekannt, als Vollbringer des Rājasūya-Opfers unter dem Namen „Samrāṭ“ (Allherrscher) berühmt.

hariścandrasya putro 'bhūd rohito nāma pārthivaḥ / harito rohitasyātha cañcur hārita ucyate // BrP_8.26 //

Hariścandras Sohn war der Fürst mit Namen Rohita; Harita war Rohitas Sohn, dann Cañcu, der als „Hārita“ bezeichnet wird,

vijayaś ca muniśreṣṭhāś cañcuputro babhūva ha / jetā sa sarvapṛthivīṃ vijayas tena sa smṛtaḥ // BrP_8.27 //

und Vijaya, o beste der Weisen, war Cañcus Sohn; er, ein Bezwinger der ganzen Erde, wurde deswegen als „Vijaya“ bekannt.

rurukas tanayas tasya rājā dharmārthakovidaḥ / rurukasya vṛkaḥ putro vṛkād bāhus tu jajñivān // BrP_8.28 //

Ruruka war dessen Sohn, ein im Dharma und in weltlichen Belangen kundiger König; Rurukas Sohn war Vṛka; von Vṛka wurde Bāhu geboren,

haihayās tālajaṅghāś ca nirasyanti sma taṃ nṛpam / tatpatnī garbham ādāya aurvasyāśramam āviśat // BrP_8.29 //

den die Haihayas und Tālajaṅghas aus dem Reich vertrieben; dessen Gattin, schwanger, begab sich in die Einsiedelei des Aurva.

nāsatyo dhārmikaś caiva sa ha dharmayuge 'bhavat / sagaras tu suto bāhor yajñe saha gareṇa vai // BrP_8.30 //

Er (Bāhu) war wahrhaftig und rechtschaffen, und er lebte fürwahr in einem Zeitalter der Rechtschaffenheit. Sagara aber war der Sohn Bāhus, im Opfer, zusammen mit Gift (geboren),

Beginn der Sagara-Geschichte: der Name "Sagara" ("mit Gift") wird von seiner Geburt zusammen mit einem verabreichten Gift hergeleitet.

aurvasyāśramam āsādya bhārgaveṇābhirakṣitaḥ / āgneyam astraṃ labdhvā ca bhārgavāt sagaro nṛpaḥ // BrP_8.31 //

in der Einsiedelei des Aurva geboren, vom Bhārgava beschützt; und nachdem König Sagara vom Bhārgava die Feuer-Waffe erlangt hatte,

jigāya pṛthivīṃ hatvā tālajaṅghān sahaihayān / śakānāṃ pahnavānāṃ ca dharmaṃ nirasad acyutaḥ / kṣatriyāṇāṃ muniśreṣṭhāḥ pāradānāṃ ca dharmavit // BrP_8.32 //

eroberte er die Erde, nachdem er die Tālajaṅghas zusammen mit den Haihayas erschlagen hatte; der Unfehlbare hob die Kṣatriya-Ordnung der Śakas und Pahnavas auf, der Kṣatriyas, o beste der Weisen, und der Pāradas, er, der Dharma-Kenner.

Dreipadiger Vers. Beginn der Erzählung von Sagaras Feldzug gegen die fünf "barbarischen" Stämme und der Aberkennung ihres Kṣatriya-Status.

{die weisen fragten:} kathaṃ sa sagaro jāto gareṇaiva sahācyutaḥ / kimarthaṃ ca śakādīnāṃ kṣatriyāṇāṃ mahaujasām // BrP_8.33 //

„Wie wurde jener Sagara, der Unfehlbare, zusammen mit Gift geboren? Und weshalb hob er den Kṣatriyas der Śakas und anderer, von großer Kraft,

dharmān kulocitān rājā kruddho nirasad acyutaḥ / etan naḥ sarvam ācakṣva vistareṇa mahāmate // BrP_8.34 //

die ihrem Geschlecht angemessenen Sitten auf, der König, im Zorn, der Unfehlbare? Erzähle uns dies alles ausführlich, o Hochweiser!“

{lomaharṣaṇa sprach:} bāhor vyasaninaḥ pūrvaṃ hṛtaṃ rājyam abhūt kila / haihayais tālajaṅghaiś ca śakaiḥ sārdhaṃ dvijottamāḥ // BrP_8.35 //

Dem lasterhaften Bāhu war zuvor, so heißt es, das Königreich geraubt worden, o beste der Zweifachgeborenen, von den Haihayas und Tālajaṅghas zusammen mit den Śakas,

yavanāḥ pāradāś caiva kāmbojāḥ pahnavās tathā / ete hy api gaṇāḥ pañca haihayārthe parākraman // BrP_8.36 //

den Yavanas und Pāradas, ebenso den Kāmbojas und Pahnavas – diese fünf Stämme nämlich griffen im Interesse der Haihayas zur Gewalt.

hṛtarājyas tadā rājā sa vai bāhur vanaṃ yayau / patnyā cānugato duḥkhī tatra prāṇān avāsṛjat // BrP_8.37 //

Des Königreichs beraubt, ging da jener König Bāhu in den Wald; von seiner Gattin begleitet, gab er dort, leidgeplagt, sein Leben auf.

patnī tu yādavī tasya sagarbhā pṛṣṭhato 'nvagāt / sapatnyā ca garas tasyai dattaḥ pūrvaṃ kilānaghāḥ // BrP_8.38 //

Seine Gattin aber, eine Yādavī, schwanger, folgte ihm nach; und von einer Nebenfrau war ihr zuvor, so heißt es, Gift gegeben worden, o ihr Makellosen,

sā tu bhartuś citāṃ kṛtvā vane tām abhyarohata / aurvas tāṃ bhārgavo viprāḥ kāruṇyāt samavārayat // BrP_8.39 //

sie aber, nachdem sie im Wald den Scheiterhaufen ihres Gatten errichtet hatte, bestieg sie diesen; der Bhārgava Aurva aber hielt sie aus Mitleid davon ab, o Brahmanen,

tasyāśrame ca garbhaḥ sa gareṇaiva sahācyutaḥ / vyajāyata mahābāhuḥ sagaro nāma pārthivaḥ // BrP_8.40 //

und in dessen Einsiedelei wurde jener Fötus, der Unfehlbare, zusammen mit dem Gift geboren, der starkarmige Fürst mit Namen Sagara.

aurvas tu jātakarmādīṃs tasya kṛtvā mahātmanaḥ / adhyāpya vedaśāstrāṇi tato 'straṃ pratyapādayat // BrP_8.41 //

Aurva aber vollzog für ihn, den Hochgesinnten, die Geburtsriten und die übrigen Sakramente, unterrichtete ihn in den Veda-Lehren und übergab ihm daraufhin die Waffenkunst,

āgneyaṃ tu mahābhāgā amarair api duḥsaham / sa tenāstrabalenājau balena ca samanvitaḥ // BrP_8.42 //

die feurige Waffe nämlich, o Hochgesegnete, selbst für die Unsterblichen unerträglich; er, mit dieser Waffenkraft im Kampf und mit eigener Kraft ausgestattet,

haihayān vijaghānāśu kruddho rudraḥ paśūn iva / ājahāra ca lokeṣu kīrtiṃ kīrtimatāṃ varaḥ // BrP_8.43 //

erschlug die Haihayas rasch, im Zorn, wie Rudra die Opfertiere; und er erlangte in den Welten Ruhm, er, der beste der Ruhmreichen.

tataḥ śakāṃś ca yavanān kāmbojān pāradāṃs tathā / pahnavāṃś caiva niḥśeṣān kartuṃ vyavasito nṛpaḥ // BrP_8.44 //

Darauf war der König entschlossen, die Śakas, Yavanas, Kāmbojas, ebenso die Pāradas und Pahnavas restlos zu vernichten,

te vadhyamānā vīreṇa sagareṇa mahātmanā / vasiṣṭhaṃ śaraṇaṃ gatvā praṇipetur manīṣiṇam // BrP_8.45 //

sie aber, von dem Helden, dem hochgesinnten Sagara, bedrängt zur Tötung, suchten Zuflucht bei Vasiṣṭha und warfen sich vor dem Weisen nieder.

vasiṣṭhas tv atha tān dṛṣṭvā samayena mahādyutiḥ / sagaraṃ vārayām āsa teṣāṃ dattvābhayaṃ tadā // BrP_8.46 //

Vasiṣṭha aber, der Hochglänzende, hielt, nachdem er sie gesehen hatte, den Sagara durch ein Übereinkommen davon ab, nachdem er ihnen da Schutz gewährt hatte,

sagaraḥ svāṃ pratijñāṃ tu guror vākyaṃ niśamya ca / dharmaṃ jaghāna teṣāṃ vai veṣān anyāṃś cakāra ha // BrP_8.47 //

Sagara aber, sein eigenes Gelübde und das Wort des Lehrers vernehmend, tötete sie nicht, hob aber ihre Kṣatriya-Ordnung auf und gab ihnen andere Erscheinungsformen,

ardhaṃ śakānāṃ śiraso muṇḍayitvā vyasarjayat / yavanānāṃ śiraḥ sarvaṃ kāmbojānāṃ tathaiva ca // BrP_8.48 //

indem er den Śakas die halbe Kopfbehaarung schor und sie so entließ; den Yavanas das ganze Haupthaar, und ebenso den Kāmbojas,

pāradā muktakeśāś ca pahnavāñ śmaśrudhāriṇaḥ / niḥsvādhyāyavaṣaṭkārāḥ kṛtās tena mahātmanā // BrP_8.49 //

die Pāradas mit offenem Haar, und die Pahnavas als Bartträger machte er; ohne Veda-Rezitation und ohne das Opferwort Vaṣaṭ ließ jener Hochgesinnte sie sein,

śakā yavanakāmbojāḥ pāradāś ca dvijottamāḥ / koṇisarpā māhiṣakā darvāś colāḥ sakeralāḥ // BrP_8.50 //

die Śakas, Yavana-Kāmbojas, und die Pāradas, o beste der Zweifachgeborenen, die Koṇisarpas, Māhiṣakas, Darvas, Colas zusammen mit den Keralas –

sarve te kṣatriyā viprā dharmas teṣāṃ nirākṛtaḥ / vasiṣṭhavacanād rājñā sagareṇa mahātmanā // BrP_8.51 //

sie alle waren Kṣatriyas, o Brahmanen; ihre Kṣatriya-Ordnung wurde aufgehoben, auf Vasiṣṭhas Wort hin, von dem hochgesinnten König Sagara.

sa dharmavijayī rājā vijityemāṃ vasuṃdharām / aśvaṃ pracārayām āsa vājimedhāya dīkṣitaḥ // BrP_8.52 //

Jener durch Rechtschaffenheit siegreiche König, nachdem er diese Erde erobert hatte, ließ ein Pferd umherziehen, zum Rossopfer geweiht.

tasya cārayataḥ so 'śvaḥ samudre pūrvadakṣiṇe / velāsamīpe 'pahṛto bhūmiṃ caiva praveśitaḥ // BrP_8.53 //

Während es umherzog, wurde jenes Pferd am südöstlichen Meer, in der Nähe der Küste, geraubt und in die Erde hineingebracht.

sa taṃ deśaṃ tadā putraiḥ khānayām āsa pārthivaḥ / āsedus te tadā tatra khanyamāne mahārṇave // BrP_8.54 //

Jenen Ort ließ da der Fürst durch seine Söhne ausgraben; sie gelangten da dorthin, während das große Weltmeer ausgegraben wurde,

tam ādipuruṣaṃ devaṃ hariṃ kṛṣṇaṃ prajāpatim / viṣṇuṃ kapilarūpeṇa svapantaṃ puruṣaṃ tadā // BrP_8.55 //

zu jenem Urwesen, dem Gott Hari, dem dunklen Herrn der Geschöpfe, Viṣṇu, der da in der Gestalt des Kapila als schlafende Person lag.

Die 60.000 Söhne Sagaras stoßen beim Ausgraben des Weltmeers auf den in Gestalt des Weisen Kapila schlafenden Viṣṇu.

tasya cakṣuḥsamutthena tejasā pratibudhyataḥ / dagdhāḥ sarve muniśreṣṭhāś catvāras tv avaśeṣitāḥ // BrP_8.56 //

Durch die aus dessen Auge aufsteigende Glutkraft, als er erwachte, wurden alle verbrannt, o beste der Weisen, nur vier aber blieben übrig:

barhiketuḥ suketuś ca tathā dharmarathaḥ nṛpaḥ / śūraḥ pañcanadaś caiva tasya vaṃśakarā nṛpāḥ // BrP_8.57 //

Barhiketu und Suketu, sowie der König Dharmaratha, und der Held Pañcanada – sie waren dessen geschlechtsfortführende Fürsten.

prādāc ca tasmai bhagavān harir nārāyaṇo varam / akṣayaṃ vaṃśam ikṣvākoḥ kīrtiṃ cāpy anivartinīm // BrP_8.58 //

Und der erhabene Hari-Nārāyaṇa gewährte jenem Sagara einen Segen: ein unvergängliches Geschlecht Ikṣvākus und einen niemals schwindenden Ruhm,

putraṃ samudraṃ ca vibhuḥ svarge vāsaṃ tathākṣayam / samudraś cārgham ādāya vavande taṃ mahīpatim // BrP_8.59 //

einen Sohn, und den Ozean (zu eigen), der Gebieter, und ebenso einen unvergänglichen Aufenthalt im Himmel; und der Ozean, nachdem er ein Ehrengeschenk genommen hatte, verehrte jenen Herrscher der Erde,

[?] "putraṃ samudraṃ ca" ist knapp formuliert; gemeint ist offenbar, dass der von den Söhnen ausgegrabene Ozean fortan gleichsam Sagara zugehörig wird (vgl. die im nächsten Vers genannte Namensätiologie "Sāgara").

sāgaratvaṃ ca lebhe sa karmaṇā tena tasya ha / taṃ cāśvamedhikaṃ so 'śvaṃ samudrād upalabdhavān // BrP_8.60 //

und durch jene Tat von ihm erlangte er (der Ozean) den Namen ‚Sāgara‘; und jenes Aśvamedha-Pferd erlangte er (Sagara) aus dem Meer zurück,

Namensätiologie: der Ozean (Sāgara) heißt so nach Sagara, dessen Söhne ihn ausgruben.

ājahārāśvamedhānāṃ śataṃ sa sumahātapāḥ / putrāṇāṃ ca sahasrāṇi ṣaṣṭis tasyeti naḥ śrutam // BrP_8.61 //

und er, der überaus große Asket, vollbrachte hundert Aśvamedha-Opfer; und sechzigtausend Söhne hatte er, so haben wir gehört.

{die weisen fragten:} sagarasyātmajā vīrāḥ kathaṃ jātā mahābalāḥ / vikrāntāḥ ṣaṣṭisāhasrā vidhinā kena sattama // BrP_8.62 //

„Wie wurden Sagaras heldenhafte, gewaltmächtige, tapfere sechzigtausend Söhne geboren, durch welche Weise, o Bester?“

{lomaharṣaṇa sprach:} dve bhārye sagarasyāstāṃ tapasā dagdhakilbiṣe / jyeṣṭhā vidarbhaduhitā keśinī nāma nāmataḥ // BrP_8.63 //

Zwei Gattinnen hatte Sagara, deren Sünde durch Askese verbrannt war; die ältere, eine Tochter des Vidarbha, mit Namen Keśinī,

kanīyasī tu mahatī patnī paramadharmiṇī / ariṣṭanemiduhitā rūpeṇāpratimā bhuvi // BrP_8.64 //

die jüngere aber, die große, höchst rechtschaffene Gattin, eine Tochter des Ariṣṭanemi, an Schönheit unvergleichlich auf Erden.

aurvas tābhyāṃ varaṃ prādāt tad budhyadhvaṃ dvijottamāḥ / ṣaṣṭiṃ putrasahasrāṇi gṛhṇātv ekā nitambinī // BrP_8.65 //

Aurva gewährte diesen beiden einen Segen – vernehmt dies, o beste der Zweifachgeborenen: „Sechzigtausend Söhne empfange die eine, Schönhüftige,

ekaṃ vaṃśadharaṃ tv ekā yatheṣṭaṃ varayatv iti / tatraikā jagṛhe putrān ṣaṣṭisāhasrasaṃmitān // BrP_8.66 //

die andere aber wähle sich, wie sie wünscht, einen Geschlechtsfortführer.“ Da empfing die eine Söhne, sechzigtausend an Zahl,

ekaṃ vaṃśadharaṃ tv ekā tathety āha tato muniḥ / rājā pañcajano nāma babhūva sa mahādyutiḥ // BrP_8.67 //

die andere aber (wählte) einen Geschlechtsfortführer; „So sei es“ sprach darauf der Weise. Der König mit Namen Pañcajana wurde jener hochglänzende Sohn.

itarā suṣuve tumbīṃ bījapūrṇām iti śrutiḥ / tatra ṣaṣṭisahasrāṇi garbhās te tilasaṃmitāḥ // BrP_8.68 //

Die andere gebar, so die Überlieferung, einen mit Samen gefüllten Flaschenkürbis; darin befanden sich sechzigtausend Embryonen, sesamkorngroß,

saṃbabhūvur yathākālaṃ vavṛdhuś ca yathāsukham / ghṛtapūrṇeṣu kumbheṣu tān garbhān nidadhe tataḥ // BrP_8.69 //

die sich zu ihrer Zeit bildeten und nach Belieben heranwuchsen; in mit geschmolzener Butter gefüllte Krüge legte sie diese Embryonen darauf,

dhātrīś caikaikaśaḥ prādāt tāvatīḥ poṣaṇe nṛpaḥ / tato daśasu māseṣu samuttasthur yathākramam // BrP_8.70 //

und der König gab je einem einzelnen eine Amme zur Pflege, in ebenso großer Zahl; darauf, nach zehn Monaten, erhoben sie sich der Reihe nach,

kumārās te yathākālaṃ sagaraprītivardhanāḥ / ṣaṣṭiputrasahasrāṇi tasyaivam abhavan dvijāḥ // BrP_8.71 //

als Knaben, zu ihrer Zeit, die Freude Sagaras mehrend; so entstanden ihm sechzigtausend Söhne, o Brahmanen,

garbhād alābūmadhyād vai jātāni pṛthivīpateḥ / teṣāṃ nārāyaṇaṃ tejaḥ praviṣṭānāṃ mahātmanām // BrP_8.72 //

aus dem Fötus, aus der Mitte des Flaschenkürbisses geboren, dem Herrscher der Erde. In diese hochgesinnten Söhne war, als sie (vom Feuer) durchdrungen wurden, Nārāyaṇas Glutkraft eingegangen –

[Anm.: Diese zweite, ausführlichere Erzählung der wunderbaren Geburt der 60.000 Söhne (v.62-73) scheint eine eigenständige, parallel überlieferte Variante der knapperen Genealogie aus v.56-58 zu sein (dort werden die vier Überlebenden namentlich als Barhiketu, Suketu, Dharmaratha und Pañcanada genannt, hier erscheint als Geschlechtsfortführer stattdessen "Pañcajana" – vermutlich Namensvarianten derselben Figur).

ekaḥ pañcajano nāma putro rājā babhūva ha / śūraḥ pañcajanasyāsīd aṃśumān nāma vīryavān // BrP_8.73 //

Ein Sohn, mit Namen Pañcajana, wurde König; Pañcajanas heldenhafter Sohn war Aṃśumān, kraftvoll.

dilīpas tasya tanayaḥ khaṭvāṅga iti viśrutaḥ / yena svargād ihāgatya muhūrtaṃ prāpya jīvitam // BrP_8.74 //

Dilīpa war dessen Sohn, unter dem Namen Khaṭvāṅga bekannt, durch den, nachdem er vom Himmel hierher gekommen war und nur noch einen Augenblick Leben erlangt hatte,

Bekannte Episode des Königs Khaṭvāṅga, der den Göttern im Kampf gegen Dämonen half und dafür nur noch einen Augenblick Lebenszeit zugesprochen bekam, in dem er dennoch die höchste Erkenntnis/die drei Welten gewann.

trayo 'bhisaṃdhitā lokā buddhyā satyena cānaghāḥ / dilīpasya tu dāyādo mahārājo bhagīrathaḥ // BrP_8.75 //

die drei Welten durch Weisheit und Wahrhaftigkeit gewonnen wurden, ihr Makellosen. Dilīpas Erbe aber war der Großkönig Bhagīratha,

yaḥ sa gaṅgāṃ saricchreṣṭhām avātārayata prabhuḥ / samudram ānayac caināṃ duhitṛtve 'py akalpayat // BrP_8.76 //

welcher, der Gebieter, die Gaṅgā, die beste der Flüsse, herabkommen ließ; er führte sie zum Ozean und machte sie sogar zu dessen Adoptivtochter.

tasmād bhāgīrathī gaṅgā kathyate vaṃśacintakaiḥ / bhagīrathasuto rājā śruta ity abhiviśrutaḥ // BrP_8.77 //

Deswegen wird die Gaṅgā von den Geschlechtskundigen ‚Bhāgīrathī‘ genannt. Bhagīrathas Sohn war der König, unter dem Namen Śruta wohlbekannt,

nābhāgas tu śrutasyāsīt putraḥ paramadhārmikaḥ / ambarīṣas tu nābhāgiḥ sindhudvīpapitābhavat // BrP_8.78 //

Nābhāga aber war Śrutas höchst rechtschaffener Sohn; Ambarīṣa aber, der Sohn des Nābhāga, war der Vater des Sindhudvīpa,

ayutājit tu dāyādaḥ sindhudvīpasya vīryavān / ayutājitsutas tv āsīd ṛtuparṇo mahāyaśāḥ // BrP_8.79 //

Ayutājit war Sindhudvīpas kraftvoller Erbe; Ayutājits Sohn war der hochberühmte Ṛtuparṇa,

divyākṣahṛdayajño vai rājā nalasakho balī / ṛtuparṇasutas tv āsīd ārtaparṇir mahāyaśāḥ // BrP_8.80 //

der König, kundig des göttlichen Würfelspiel-Geheimnisses, der Freund Nalas, der Starke; Ṛtuparṇas Sohn war der hochberühmte Ārtaparṇi,

Anspielung auf die berühmte Nala-Damayantī-Erzählung (Mahābhārata, Vana-Parva): Ṛtuparṇa, König von Ayodhyā, ist dort Nalas Freund und lehrt ihn die Würfelkunst.

sudāsas tasya tanayo rājā indrasakho 'bhavat / sudāsasya sutaḥ proktaḥ saudāso nāma pārthivaḥ // BrP_8.81 //

Sudāsa war dessen Sohn, ein König, der Indras Freund wurde; Sudāsas Sohn wird als der Fürst mit Namen Saudāsa bezeichnet,

khyātaḥ kalmāṣapādo vai rājā mitrasaho 'bhavat / kalmāṣapādasya sutaḥ sarvakarmeti viśrutaḥ // BrP_8.82 //

bekannt als Kalmāṣapāda, der König, der auch Mitrasaha genannt wurde; Kalmāṣapādas Sohn war unter dem Namen Sarvakarma bekannt,

anaraṇyas tu putro 'bhūd viśrutaḥ sarvakarmaṇaḥ / anaraṇyasuto nighno nighnato dvau babhūvatuḥ // BrP_8.83 //

Anaraṇya aber war der berühmte Sohn des Sarvakarma; Anaraṇyas Sohn war Nighna; von Nighna gab es zwei Söhne:

anamitro raghuś caiva pārthivarṣabhasattamau / anamitrasuto rājā vidvān duliduho 'bhavat // BrP_8.84 //

Anamitra und Raghu, beide die besten der Fürsten-Stiere; Anamitras Sohn war der gelehrte König Duliduha,

dilīpas tanayas tasya rāmasya prapitāmahaḥ / dīrghabāhur dilīpasya raghur nāmnā suto 'bhavat // BrP_8.85 //

Dilīpa war dessen Sohn, der Urgroßvater Rāmas; der langarmige Raghu war Dilīpas Sohn, dem Namen nach,

[Anm.: Dieser Dilīpa ist ein anderer als der Sagara-Nachkomme aus v.75 (Vater des Bhagīratha); Namensgleichheit ist in dieser Dynastie mehrfach belegt (vgl. auch die beiden Pṛthus und die beiden Nalas, v.93).]

ayodhyāyāṃ mahārājo yaḥ purāsīn mahābalaḥ / ajas tu rāghavo jajñe tathā daśaratho 'py ajāt // BrP_8.86 //

welcher der große, gewaltmächtige König in Ayodhyā war, einst; Aja aber wurde als Rāghava (Sohn des Raghu) geboren, und ebenso Daśaratha von Aja,

rāmo daśarathāj jajñe dharmātmā sumahāyaśāḥ / rāmasya tanayo jajñe kuśa ity abhisaṃjñitaḥ // BrP_8.87 //

Rāma wurde von Daśaratha geboren, der Rechtschaffene, der überaus Hochberühmte; Rāmas Sohn wurde geboren, mit Namen Kuśa bezeichnet,

atithis tu kuśāj jajñe dharmātmā sumahāyaśāḥ / atithes tv abhavat putro niṣadho nāma vīryavān // BrP_8.88 //

Atithi wurde von Kuśa geboren, der Rechtschaffene, der überaus Hochberühmte; Atithis Sohn war der kraftvolle Niṣadha,

niṣadhasya nalaḥ putro nabhaḥ putro nalasya ca / nabhasya puṇḍarīkas tu kṣemadhanvā tataḥ smṛtaḥ // BrP_8.89 //

Niṣadhas Sohn war Nala, und Nabhas war Nalas Sohn; Puṇḍarīka aber war Nabhas' Sohn, und danach ist Kṣemadhanvā bekannt,

kṣemadhanvasutas tv āsīd devānīkaḥ pratāpavān / āsīd ahīnagur nāma devānīkātmajaḥ prabhuḥ // BrP_8.90 //

Kṣemadhanvas Sohn war der machtvolle Devānīka; der Gebieter mit Namen Ahīnagu war Devānīkas Sohn,

ahīnagos tu dāyādaḥ sudhanvā nāma pārthivaḥ / sudhanvanaḥ sutaś cāpi tato jajñe śalo nṛpaḥ // BrP_8.91 //

Ahīnagus Erbe aber war der Fürst mit Namen Sudhanvā; und von Sudhanvā wurde darauf der König Śala geboren,

ukyo nāma sa dharmātmā śalaputro babhūva ha / vajranābhaḥ sutas tasya nalas tasya mahātmanaḥ // BrP_8.92 //

der mit Namen Ukya, rechtschaffen, war Śalas Sohn; Vajranābha war dessen Sohn, Nala war der Sohn jenes Hochgesinnten,

nalau dvāv eva vikhyātau purāṇe munisattamāḥ / vīrasenātmajaś caiva yaś cekṣvākukulodvahaḥ // BrP_8.93 //

Zwei Nalas allein sind im Purāṇa berühmt, o beste der Weisen: der Sohn des Vīrasena, und jener, der die Ikṣvāku-Sippe fortträgt.

Ausdrückliche Unterscheidung von zwei gleichnamigen Nalas: dem berühmten Nala, Sohn des Vīrasena (Held der Nala-Damayantī-Erzählung, gehört einer anderen Dynastie an), und diesem hier genannten Nala aus der Ikṣvāku-Linie.

ikṣvākuvaṃśaprabhavāḥ prādhānyena prakīrtitāḥ / ete vivasvato vaṃśe rājāno bhūritejasaḥ // BrP_8.94 //

Diese aus dem Ikṣvāku-Geschlecht Entsprungenen sind vornehmlich verkündet worden; dies sind im Geschlecht des Vivasvant die Könige von reicher Glutkraft.

Abschließende Zusammenfassung der gesamten Sūryavaṃśa-Genealogie von Ikṣvāku bis zu den Rāma-Nachfolgern.

paṭhan samyag imāṃ sṛṣṭim ādityasya vivasvataḥ / śrāddhadevasya devasya prajānāṃ puṣṭidasya ca / prajāvān eti sāyujyam ādityasya vivasvataḥ // BrP_8.95 //

Wer diese Schöpfung des Āditya Vivasvant, des Gottes Śrāddhadeva, des Nährers der Geschöpfe, richtig rezitiert, erlangt, mit Nachkommenschaft gesegnet, die Vereinigung mit dem Āditya Vivasvant.

Phalaśruti (Nutzenverheißung) zum Abschluss des Kapitels; dreipadiger Schlussvers.