Brahma-Purāṇa
Auf die Frage der Weisen, warum Śiva einst Dakṣas Opfer zerstörte, erzählt Brahmā die Vorgeschichte: Dakṣas Tochter Satī, Śivas Gattin, wird von ihrem Vater bei einem Fest zurückgesetzt und ungeladen gelassen; als sie dennoch kommt, missachtet Dakṣa sie erneut zugunsten seiner anderen, mit den großen Ṛṣis vermählten Töchter, da er Rudra hasst (V.1-19). Von Dakṣa endgültig verstoßen, gibt Satī im Zorn ihren Körper durch innere Feuer-Askese (Agneyī-Dhāraṇā) auf, nicht ohne den Wunsch zu äußern, dereinst wiedergeboren erneut Śivas Gattin zu werden (V.20-25). Śiva, davon erfahrend, verflucht Dakṣa; ein wechselseitiger Fluch zwischen Dakṣa und den sieben Ṛṣis (vermittelt durch Rudra) führt dazu, dass beide - Dakṣa wie die Ṛṣis - im Cākṣuṣa- und später im Vaivasvata-Manvantara als Menschen wiedergeboren werden (V.26-50). Auf erneute Frage der Weisen erzählt Brahmā, wie Satī als Umā, Tochter des Himavat und der Menā, wiedergeboren wurde: Kaśyapa berichtet Himavat von einer Vision (verfluchte, in einer Grube hängende Ahnen, die durch einen Nachkommen erlöst werden), woraufhin Himavat durch Askese von Brahmā den Segen einer außergewöhnlichen Tochter erhält (V.51-80). Es folgt die Episode der drei asketischen Schwestern Aparṇā, Ekaparṇā und Ekapāṭalā, benannt nach ihrer extremen Blatt-Diät, wobei Aparṇā (die künftige Umā) durch völligen Verzicht auf Nahrung die Welt in Brand zu setzen droht, bis der Zuruf ihrer Mutter Menā ('u mā' - 'nicht so!') ihr den Namen Umā verleiht (V.81-93). Brahmā selbst tritt ihr entgegen, hält sie von weiterer Askese ab und verkündet ihr, dass Śiva selbst kommen und um sie werben werde (V.94-101).
{brahmovāca:} yo 'sau sarvagato devas tripurāris trilocanaḥ / umāpriyakaro rudraś candrārdhakṛtaśekharaḥ //
Brahmā sprach: Jener alldurchdringende Gott, der Feind der drei Burgen, der Dreiäugige, Rudra, der Umā liebende, der die Mondsichel als Diadem trägt -
vidrāvya vibudhān sarvān siddhavidyādharān ṛṣīn / gandharvayakṣanāgāṃś ca tathānyāṃś ca samāgatān //
- nachdem er alle Götter, Siddhas, Vidyādharas, Weisen, Gandharven, Yakṣas und Schlangenwesen sowie andere Versammelte in die Flucht geschlagen hatte -
jaghāna pūrvaṃ dakṣasya yajato dharaṇītale / yajñaṃ samṛddhaṃ ratnāḍhyaṃ sarvasaṃbhārasaṃbhṛtam //
- zerstörte einst das gedeihliche, mit Juwelen reiche, mit allen Opfergeräten ausgestattete Opfer des opfernden Dakṣa auf der Erde.
yasya pratāpasaṃtrastāḥ śakrādyās tridivaukasaḥ / śāntiṃ na lebhire viprāḥ kailāsaṃ śaraṇaṃ gatāḥ //
Von dessen Zorneskraft erschreckt fanden Indra und die anderen Himmelsbewohner, die Weisen, keinen Frieden und suchten Zuflucht auf dem Kailāsa.
sa āste tatra varadaḥ śūlapāṇir vṛṣadhvajaḥ / pinākapāṇir bhagavān dakṣayajñavināśanaḥ //
Er, der Segenspender, mit dem Dreizack in der Hand, mit dem Stier im Banner, mit dem Pināka-Bogen in der Hand, der Erhabene, der Zerstörer von Dakṣas Opfer, weilt dort.
mahādevo 'kale deśe kṛttivāsā vṛṣadhvajaḥ / ekāmrake muniśreṣṭhāḥ sarvakāmaprado haraḥ //
Mahādeva, an ungewöhnlichem Ort [?], in Tierfelle gekleidet, mit dem Stier im Banner, in Ekāmraka, o beste der Weisen - Hara, der Erfüller aller Wünsche.
[?: 'akale deśe' unklar - wörtlich 'an einem Ort außerhalb der (gewöhnlichen) Zeit'; möglicherweise Bezeichnung eines besonderen/heiligen Ortes. 'Ekāmraka' ist ein bekannter Śiva-Tīrtha-Name (später mit Bhuvaneśvara assoziiert).]
{munaya ūcuḥ:} kimarthaṃ sa bhavo devaḥ sarvabhūtahite rataḥ / jaghāna yajñaṃ dakṣasya devaiḥ sarvair alaṃkṛtam //
Die Weisen sprachen: Weshalb zerstörte jener Gott Bhava, der am Wohl aller Wesen Freude hat, das von allen Göttern geschmückte Opfer des Dakṣa?
na hy alpaṃ kāraṇaṃ tatra prabho manyāmahe vayam / śrotum icchāmahe brūhi paraṃ kautūhalaṃ hi naḥ //
Wir vermuten, o Herr, dass dafür kein geringer Grund vorliegt; wir möchten ihn hören - sprich, denn unsere Neugier ist groß.
{brahmovāca:} dakṣasyāsann aṣṭa kanyā yāś caivaṃ patisaṃgatāḥ / svebhyo gṛhebhyaś cānīya tāḥ pitābhyarcayad gṛhe //
Brahmā sprach: Dakṣa hatte acht Töchter, die derart mit Ehemännern verbunden waren; aus ihren eigenen Häusern holte sie der Vater und ehrte sie in seinem Haus.
[Anm.: 'acht Töchter' bezieht sich hier offenbar nur auf die mit den großen Ṛṣis verheirateten Töchter, die zu diesem Fest geladen wurden - vgl. Kap.32, wo Dakṣa insgesamt 60 Töchter hat.]
tatas tv abhyarcitā viprā nyavasaṃs tāḥ pitur gṛhe / tāsāṃ jyeṣṭhā satī nāma patnī yā tryambakasya vai //
Dann, so geehrt, verweilten sie im Haus des Vaters; unter ihnen war die Älteste namens Satī, die Gattin des Dreiäugigen.
nājuhāvātmajāṃ tāṃ vai dakṣo rudram abhidviṣan / akarot saṃnatiṃ dakṣe na ca kāṃcin maheśvaraḥ //
Dakṣa, der Rudra hasste, lud jene seine Tochter nicht ein; und Maheśvara erwies Dakṣa keinerlei Ehrerbietung.
jāmātā śvaśure tasmin svabhāvāt tejasi sthitaḥ / tato jñātvā satī sarvās tās tu prāptāḥ pitur gṛham //
Der Schwiegersohn verhielt sich gegenüber jenem Schwiegervater aus eigenem Wesen heraus stolz-erhaben [?]; da erfuhr Satī, dass alle jene Schwestern im Haus des Vaters angekommen waren.
[?: V.12ab syntaktisch elliptisch; 'svabhāvāt tejasi sthitaḥ' sinngemäß als unnahbar-stolzes Verhalten Śivas gegenüber Dakṣa gedeutet.]
jagāma sāpy anāhūtā satī tu svapitur gṛham / tābhyo hīnāṃ pitā cakre satyāḥ pūjām asaṃmatām / tato 'bravīt sā pitaraṃ devī krodhasamākulā //
Auch sie, Satī, unaufgefordert, ging zum Haus ihres eigenen Vaters; diesen gegenüber erwies der Vater der Satī eine geringere, missachtete Verehrung; da sprach die Göttin, von Zorn erfüllt, zu ihrem Vater:
[Anm.: Vers mit drei Zeilen/sechs Pādas unter einer Versnummer (13) statt der üblichen zwei Zeilen - Unregelmäßigkeit der Quelle, wörtlich als ein Vers wiedergegeben; vgl. ähnliche Fälle in Kap.32.]
{saty uvāca:} yavīyasībhyaḥ śreṣṭhāhaṃ kiṃ na pūjasi māṃ prabho / asatkṛtām avasthāṃ yaḥ kṛtavān asi garhitām / ahaṃ jyeṣṭhā variṣṭhā ca māṃ tvaṃ satkartum arhasi //
Satī sprach: Ich bin besser als die Jüngeren - warum ehrst du mich nicht, o Herr? Der du mir einen missachteten, tadelnswerten Zustand bereitet hast - ich bin die Älteste und Vortrefflichste, und du solltest mich ehren.
[Anm.: ebenfalls dreizeiliger Vers, s. Anm. zu V.13.]
evam ukto 'bravīd enāṃ dakṣaḥ saṃraktalocanaḥ //*
So angesprochen, sprach zu ihr Dakṣa, mit blutunterlaufenen Augen.
[Anm.: Im Original nur einzeiliger Halbvers, durch ein Asterisk (//*) als Fragment gekennzeichnet - wörtlich, ohne Ergänzung, wiedergegeben.]
{dakṣa uvāca:} tvattaḥ śreṣṭhā variṣṭhāś ca pūjyā bālāḥ sutā mama / tāsāṃ ye caiva bhartāras te me bahumatāḥ sati //
Dakṣa sprach: Besser und vortrefflicher als du, verehrungswürdig, sind meine jungen Töchter, o Satī; und wer immer deren Gatten sind, die sind mir hochgeschätzt.
brahmiṣṭhāś ca vratasthāś ca mahāyogāḥ sudhārmikāḥ / guṇaiś caivādhikāḥ ślāghyāḥ sarve te tryambakāt sati //
Fromm im Brahman, in Gelübden stehend, große Yogis, wahrhaft rechtschaffen; durch ihre Eigenschaften überlegen und preiswürdig sind sie alle - mehr als der Dreiäugige, o Satī.
vasiṣṭho 'triḥ pulastyaś ca aṅgirāḥ pulahaḥ kratuḥ / bhṛgur marīciś ca tathā śreṣṭhā jāmātaro mama //
Vasiṣṭha, Atri und Pulastya, Aṅgiras, Pulaha, Kratu, Bhṛgu und ebenso Marīci - das sind meine vortrefflichen Schwiegersöhne.
taiś cāpi spardhate śarvaḥ sarve te caiva taṃ prati / tena tvāṃ na bubhūṣāmi pratikūlo hi me bhavaḥ //
Mit ihnen wetteifert Śarva sogar, und sie alle wiederum mit ihm; deshalb will ich dich nicht mehr, denn Bhava ist mir feindselig gesinnt.
ity uktavāṃs tadā dakṣaḥ saṃpramūḍhena cetasā / śāpārtham ātmanaś caiva yenoktā vai maharṣayaḥ / tathoktā pitaraṃ sā vai kruddhā devī tam abravīt //
So sprach damals Dakṣa mit verwirrtem Sinn, zu seinem eigenen Verderben, wodurch später die großen Weisen (ihn) ansprachen; so angesprochen erwiderte die zornige Göttin ihrem Vater:
[?: Syntax elliptisch ('śāpārtham ātmanaḥ... yenoktā vai maharṣayaḥ'); sinngemäß als Vorausdeutung auf den späteren wechselseitigen Fluch zwischen Dakṣa und den Ṛṣis gedeutet. Zugleich dreizeiliger Vers wie V.13/14.]
{saty uvāca:} vāṅmanaḥkarmabhir yasmād aduṣṭāṃ māṃ vigarhasi / tasmāt tyajāmy ahaṃ deham imaṃ tāta tavātmajam //
Satī sprach: Weil du mich, die ich in Wort, Gedanke und Tat unschuldig bin, tadelst, deshalb gebe ich diesen meinen Leib auf, o Vater, der ich dein Kind bin.
{brahmovāca:} tatas tenāpamānena satī duḥkhād amarṣitā / abravīd vacanaṃ devī namaskṛtya svayaṃbhuve //
Brahmā sprach: Dann, durch jene Kränkung vor Kummer erzürnt, sprach die Göttin Satī, nachdem sie dem Selbstentstandenen Verehrung erwiesen hatte, folgendes Wort:
{saty uvāca:} yenāham apadehā vai punar dehena bhāsvatā / tatrāpy aham asaṃmūḍhā saṃbhūtā dhārmikī punaḥ / gaccheyaṃ dharmapatnītvaṃ tryambakasyaiva dhīmataḥ //
Satī sprach: Wodurch ich, körperlos geworden, mit einem wieder leuchtenden Körper, dabei auch ungetrübten Bewusstseins, wieder als Rechtschaffene geboren werde - möge ich dann wieder zur rechtmäßigen Gattin eben des weisen Dreiäugigen gelangen!
[Anm.: dreizeiliger Vers, s. Anm. zu V.13.]
tatraivātha samāsīnā ruṣṭātmānaṃ samādadhe / dhārayām āsa cāgneyīṃ dhāraṇām ātmanātmani //
Eben dort sitzend, sammelte sie ihren erzürnten Geist und hielt in sich selbst die Feuer-Konzentration (Agneyī-Dhāraṇā) aufrecht.
tataḥ svātmānam utthāpya vāyunā samudīritaḥ / sarvāṅgebhyo viniḥsṛtya vahnir bhasma cakāra tām //
Dann, ihr eigenes Selbst erhebend, durch den Wind angefacht, aus allen Gliedern hervorbrechend, verwandelte das Feuer sie zu Asche.
tad upaśrutya nidhanaṃ satyā devyāḥ sa śūladhṛk / saṃvādaṃ ca tayor buddhvā yāthātathyena śaṃkaraḥ / dakṣasya ca vināśāya cukopa bhagavān prabhuḥ //
Als er vom Tod der Göttin Satī hörte und den Wortwechsel zwischen den beiden der Wahrheit gemäß erfuhr, entbrannte der Dreizackträger, der Erhabene, der Herr Śaṃkara, in Zorn zu Dakṣas Vernichtung.
[Anm.: dreizeiliger Vers, s. Anm. zu V.13.]
{śrīśaṃkara uvāca:} yasmād avamatā dakṣa sahasaivāgatā satī / praśastāś cetarāḥ sarvās tvatsutā bhartṛbhiḥ saha //
Der glorreiche Śaṃkara sprach: Weil, o Dakṣa, Satī, plötzlich unaufgefordert gekommen, missachtet wurde, während alle deine anderen Töchter samt ihren Gatten gepriesen wurden -
tasmād vaivasvate prāpte punar ete maharṣayaḥ / utpatsyanti dvitīye vai tava yajñe hy ayonijāḥ //
- deshalb werden, wenn das Vaivasvata-Zeitalter erreicht ist, diese großen Weisen wiederum, ein zweites Mal, bei deinem Opfer entstehen, ohne aus einem Mutterschoß geboren zu sein.
[?: 'ayonijāḥ' (nicht aus einem Mutterschoß geboren) im Detail unklar - vermutlich Ankündigung einer wundersamen Wiedererstehung der Ṛṣis bei einem künftigen Opfer Dakṣas.]
hute vai brahmaṇaḥ sattre cākṣuṣasyāntare manoḥ / abhivyāhṛtya saptarṣīn dakṣaṃ so 'bhyaśapat punaḥ //
Als das Opfer Brahmans an der Opferstätte dargebracht wurde, im Zeitalter des Cākṣuṣa Manu, rief er die sieben Ṛṣis herbei und verfluchte darauf wiederum Dakṣa:
bhavitā mānuṣo rājā cākṣuṣasyāntare manoḥ / prācīnabarhiṣaḥ pautraḥ putraś cāpi pracetasaḥ //
'Du wirst im Zeitalter des Cākṣuṣa Manu ein menschlicher König sein, Enkel des Prācīnabarhis und Sohn des Pracetas.'
dakṣa ity eva nāmnā tvaṃ māriṣāyāṃ janiṣyasi / kanyāyāṃ śākhināṃ caiva prāpte vai cākṣuṣāntare //
'Unter eben dem Namen Dakṣa wirst du von Māriṣā geboren werden, der Tochter der Baumwesen, wenn das Cākṣuṣa-Zeitalter erreicht ist.'
[?: Māriṣā als Tochter der 'Śākhins' (Baum-/Pflanzenwesen) verweist knapp auf eine bekannte Nebenerzählung ihrer wunderbaren Geburt.]
ahaṃ tatrāpi te vighnam ācariṣyāmi durmate / dharmakāmārthayukteṣu karmasv iha punaḥ punaḥ //
'Auch dort werde ich dir, du Übelgesinnter, immer wieder Hindernisse bereiten bei den mit Dharma, Kāma und Artha verbundenen Handlungen.'
tato vai vyāhṛto dakṣo rudraṃ so 'bhyaśapat punaḥ //*
Darauf, so angesprochen, verfluchte Dakṣa seinerseits wiederum Rudra.
[Anm.: Im Original nur einzeiliger Halbvers, durch Asterisk gekennzeichnet, wie V.15.]
{dakṣa uvāca:} yasmāt tvaṃ matkṛte krūra ṛṣīn vyāhṛtavān asi / tasmāt sārdhaṃ surair yajñe na tvāṃ yakṣyanti vai dvijāḥ //
Dakṣa sprach: Weil du, Grausamer, meinetwegen die Ṛṣis angesprochen hast, deshalb werden die Zweifachgeborenen dich zusammen mit den Göttern beim Opfer nicht verehren.
kṛtvāhutiṃ tava krūra apaḥ spṛśanti karmasu / ihaiva vatsyase loke divaṃ hitvāyugakṣayāt / tato devais tu te sārdhaṃ na tu pūjā bhaviṣyati //
Nachdem sie dir, Grausamer, eine Opferspende dargebracht haben, berühren sie nur Wasser bei den Riten; eben hier in dieser Welt wirst du wohnen, den Himmel bis zum Ende des Weltzeitalters verlassend; darum wird es für dich zusammen mit den Göttern keine rechte Verehrung geben.
[Anm.: dreizeiliger Vers, s. Anm. zu V.13.]
{rudra uvāca:} cāturvarṇyaṃ tu devānāṃ te cāpy ekatra bhuñjate / na bhokṣye sahitas tais tu tato bhokṣyāmy ahaṃ pṛthak //
Rudra sprach: Die vier Stände der Götter, sie genießen das Opfer an einem Ort gemeinsam; ich aber werde nicht zusammen mit ihnen genießen, sondern werde für mich allein genießen.
[?: 'cāturvarṇyaṃ ... devānām' - ungewöhnliche Übertragung des menschlichen Kastensystems auf die Götter; wörtlich übersetzt.]
sarveṣāṃ caiva lokānām ādir bhūrloka ucyate / tam ahaṃ dhārayāmy ekaḥ svecchayā na tavājñayā //
Und von allen Welten wird die Erdwelt als die erste bezeichnet; diese trage ich allein, aus eigenem Willen, nicht auf deinen Befehl.
tasmin dhṛte sarvalokāḥ sarve tiṣṭhanti śāśvatāḥ / tasmād ahaṃ vasāmīha satataṃ na tavājñayā //
Wenn diese getragen wird, bestehen alle Welten beständig; deshalb wohne ich hier fortwährend, nicht auf deinen Befehl.
{brahmovāca:} tato 'bhivyāhṛto dakṣo rudreṇāmitatejasā / svāyaṃbhuvīṃ tanuṃ tyaktvā utpanno mānuṣeṣv iha //
Brahmā sprach: Darauf, von Rudra von unermesslicher Glut verwünscht, gab Dakṣa seinen dem Svāyaṃbhuva-Zeitalter angehörenden Körper auf und wurde hier unter den Menschen geboren.
yadā gṛhapatir dakṣo yajñānām īśvaraḥ prabhuḥ / samasteneha yajñena so 'yajad daivataiḥ saha //
Als der Hausherr Dakṣa, der Herr und Gebieter der Opfer, mit dem vollständigen Opfer hier zusammen mit den Göttern opferte -
atha devī satī yat te prāpte vaivasvate 'ntare / menāyāṃ tām umāṃ devīṃ janayām āsa śailarāṭ //
- da wurde, als das Vaivasvata-Zeitalter erreicht war, die Göttin Satī wiedergeboren; der Bergkönig zeugte sie als die Göttin Umā mit Menā.
sā tu devī satī pūrvam āsīt paścād umābhavat / sahavratā bhavasyaiṣā naitayā mucyate bhavaḥ //
Jene Göttin nun war zuerst Satī, danach wurde sie Umā; sie ist die Gelübdegefährtin des Bhava, und Bhava trennt sich nicht von ihr.
yāvad icchati saṃsthānaṃ prabhur manvantareṣv iha / mārīcaṃ kaśyapaṃ devī yathāditir anuvratā //
Solange der Herr im jeweiligen Manvantara Bestand wünscht, bleibt sie ihm treu, wie die Göttin Aditi dem Kaśyapa, dem Sohn des Marīci, treu ergeben ist.
sārdhaṃ nārāyaṇaṃ śrīs tu maghavantaṃ śacī yathā / viṣṇuṃ kīrtir uṣā sūryaṃ vasiṣṭhaṃ cāpy arundhatī //
- wie Śrī dem Nārāyaṇa, wie Śacī dem Maghavat, wie Kīrti dem Viṣṇu, Uṣā der Sonne, und wie Arundhatī dem Vasiṣṭha (verbunden ist).
naitāṃs tu vijahaty etā bhartṝn devyaḥ kathaṃcana / evaṃ prācetaso dakṣo jajñe vai cākṣuṣe 'ntare //
Diese Göttinnen verlassen ihre Gatten auf keine Weise; ebenso wurde Dakṣa, der Sohn des Pracetas, im Cākṣuṣa-Zeitalter geboren.
prācīnabarhiṣaḥ pautraḥ putraś cāpi pracetasām / daśabhyas tu pracetobhyo māriṣāyāṃ punar nṛpa //
Als Enkel des Prācīnabarhis und Sohn der Pracetas-Brüder, von den zehn Pracetas mit Māriṣā gezeugt, wiederum, o König -
[Anm.: Die Anrede 'nṛpa' ('o König') ist innerhalb der Rahmenerzählung ungewöhnlich, da die Zuhörer eigentlich Weise ('munayaḥ') sind - möglicherweise generische Anrede oder Inkonsistenz der Quelle.]
jajñe rudrābhiśāpena dvitīyam iti naḥ śrutam / bhṛgvādayas tu te sarve jajñire vai maharṣayaḥ //
- wurde er, durch Rudras Fluch, ein zweites Mal geboren, so haben wir gehört; und Bhṛgu und die anderen, alle jene großen Weisen, wurden ebenfalls wiederum geboren.
ādye tretāyuge pūrvaṃ manor vaivasvatasya ha / devasya mahato yajñe vāruṇīṃ bibhratas tanum //
Zuerst, im ersten Tretā-Zeitalter, beim großen Opfer des Manu Vaivasvata, einen dem Varuṇa zugehörigen Körper tragend -
ity eṣo 'nuśayo hy āsīt tayor jātyantare gataḥ / prajāpateś ca dakṣasya tryambakasya ca dhīmataḥ //
So bestand fürwahr diese gegenseitige Feindschaft zwischen jenen beiden, dem Prajāpati Dakṣa und dem weisen Dreiäugigen, fortbestehend über die Wiedergeburt hinweg.
tasmān nānuśayaḥ kāryo vareṣv iha kadācana / jātyantaragatasyāpi bhāvitasya śubhāśubhaiḥ / jantor na bhūtaye khyātis tan na kāryaṃ vijānatā //
Deshalb sollte man niemals bei der Gewährung von Segensgaben Groll hegen; denn auch für ein Wesen, das durch Wiedergeburt hindurchgegangen und von Gutem und Schlechtem geprägt ist, gereicht Ruhm nicht zum Wohlergehen - das sollte der Wissende nicht tun.
[?: Genaue Konstruktion von 'na bhūtaye khyātiḥ' unklar; sinngemäß als moralischer Schluss übersetzt - dreizeiliger Vers, s. Anm. zu V.13.]
{munaya ūcuḥ:} kathaṃ roṣeṇa sā pūrvaṃ dakṣasya duhitā satī / tyaktvā dehaṃ punar jātā girirājagṛhe prabho //
Die Weisen sprachen: Wie wurde sie, die einst aus Zorn ihren Leib aufgegeben hatte, Satī, die Tochter Dakṣas, wieder im Haus des Bergkönigs geboren, o Herr?
dehāntare kathaṃ tasyāḥ pūrvadeho babhūva ha / bhavena saha saṃyogaḥ saṃvādaś ca tayoḥ katham //
Wie kam es, dass in dem anderen Körper ihr früherer Körper wieder entstand? Und wie geschah die Vereinigung und das Gespräch der beiden mit Bhava?
svayaṃvaraḥ kathaṃ vṛttas tasmin mahati janmani / vivāhaś ca jagannātha sarvāścaryasamanvitaḥ //
Wie verlief die Selbstwahl bei jener großen Geburt, und die Vermählung, o Herr der Welt, von allem Wunderbaren begleitet?
tat sarvaṃ vistarād brahman vaktum arhasi sāṃpratam / śrotum icchāmahe puṇyāṃ kathāṃ cātimanoharām //
Das alles solltest du, o Brahmā, jetzt ausführlich erzählen; wir möchten die heilige und überaus bezaubernde Erzählung hören.
{brahmovāca:} śṛṇudhvaṃ muniśārdūlāḥ kathāṃ pāpapraṇāśinīm / umāśaṃkarayoḥ puṇyāṃ sarvakāmaphalapradām //
Brahmā sprach: Hört, ihr Tiger unter den Weisen, die sündenvernichtende, heilige Erzählung von Umā und Śaṃkara, die die Frucht aller Wünsche gewährt.
kadācit svagṛhāt prāptaṃ kaśyapaṃ dvipadāṃ varam / apṛcchad dhimavān vṛttaṃ loke khyātikaraṃ hitam //
Einst fragte Himavat den aus seinem eigenen Haus angekommenen Kaśyapa, den besten der Zweibeiner, nach einem heilsamen Verhalten, das in der Welt Ruhm verschafft.
kenākṣayāś ca lokāḥ syuḥ khyātiś ca paramā mune / tathaiva cārcanīyatvaṃ satsu tat kathayasva me //
Wodurch könnten unvergängliche Welten und höchster Ruhm erlangt werden, o Weiser, und ebenso Verehrungswürdigkeit unter den Guten - das erzähle mir.
{kaśyapa uvāca:} apatyena mahābāho sarvam etad avāpyate / mamākhyātir apatyena brahmaṇā ṛṣibhiḥ saha //
Kaśyapa sprach: Durch Nachkommenschaft, o Starkarmiger, wird all dies erlangt; mein eigener Ruhm beruht auf Nachkommenschaft, zusammen mit Brahman und den Weisen.
kiṃ na paśyasi śailendra yato māṃ paripṛcchasi / vartayiṣyāmi yac cāpi yathādṛṣṭaṃ purācala //
Siehst du nicht, o Herr der Berge, weshalb du mich befragst? Ich werde dir auch berichten, was ich einst gesehen habe, o Berg.
vārāṇasīm ahaṃ gacchann apaśyaṃ saṃsthitaṃ divi / vimānaṃ sunavaṃ divyam anaupamyaṃ mahardhimat //
Als ich nach Vārāṇasī ging, sah ich am Himmel stehend ein neues, göttliches, unvergleichliches, überaus prächtiges Luftfahrzeug.
tasyādhastād ārtanādaṃ gartasthāne śṛṇomy aham / tam ahaṃ tapasā jñātvā tatraivāntarhitaḥ sthitaḥ //
Unterhalb davon hörte ich einen schmerzlichen Klageschrei an einer Grubenstelle; diesen erkannte ich durch meine Askesekraft und blieb eben dort unsichtbar stehen.
athāgāt tatra śailendra vipro niyamavāñ śuciḥ / tīrthābhiṣekapūtātmā pare tapasi saṃsthitaḥ //
Da kam dorthin, o Herr der Berge, ein Brahmane, gelübdetreu und rein, durch Bad an Pilgerstätten geläutert, in höchster Askese verharrend.
atha sa vrajamānas tu vyāghreṇābhīṣito dvijaḥ / viveśa taṃ tadā deśaṃ sa garto yatra bhūdhara //
Während er nun ging, von einem Tiger bedrängt, betrat der Zweifachgeborene damals jenen Ort, wo sich, o Berg, die Grube befand.
gartāyāṃ vīraṇastambe lambamānāṃs tadā munīn / apaśyad ārto duḥkhārtāṃs tān apṛcchac ca sa dvijaḥ //
In der Grube, an einem Vīraṇa-Grasbüschel hängend, sah er da Weise, gequält und leidgeplagt; und der Zweifachgeborene, selbst bedrängt, fragte sie.
{dvija uvāca:} ke yūyaṃ vīraṇastambe lambamānā hy adhomukhāḥ / duḥkhitāḥ kena mokṣaś ca yuṣmākaṃ bhavitānaghāḥ //
Der Zweifachgeborene sprach: Wer seid ihr, die ihr am Vīraṇa-Grasbüschel hängt, mit nach unten gewandtem Gesicht, leidend? Und wodurch wird eure Befreiung geschehen, ihr Sündenlosen?
{pitara ūcuḥ:} vayaṃ te kṛtapuṇyasya pitaraḥ sapitāmahāḥ / prapitāmahāś ca kliśyāmas tava duṣṭena karmaṇā //
Die Ahnen sprachen: Wir sind die Väter, Großväter und Urgroßväter von dir; wir leiden durch dein schlechtes Verhalten.
[?: 'kṛtapuṇyasya' ('von dir, der du gute Taten vollbracht hast/vollbringen solltest') unklar bezogen - evtl. bedingt-ermahnend gemeint, da die Ahnen im Folgenden gerade seine Kinderlosigkeit beklagen.]
narako 'yaṃ mahābhāga gartarūpeṇa saṃsthitaḥ / tvaṃ cāpi vīraṇastambas tvayi lambāmahe vayam //
Diese Grube, o Hochbeglückter, ist die Hölle in Gestalt einer Grube; und du selbst bist der Vīraṇa-Grasbüschel - an dir hängen wir.
yāvat tvaṃ jīvase vipra tāvad eva vayaṃ sthitāḥ / mṛte tvayi gamiṣyāmo narakaṃ pāpacetasaḥ //
Solange du lebst, o Brahmane, solange bestehen wir eben; stirbst du, werden wir, von Sünde befleckten Sinnes, in die Hölle gehen.
yadi tvaṃ dārasaṃyogaṃ kṛtvāpatyaṃ guṇottaram / utpādayasi tenāsmān mucyema vayam enasaḥ //
Wenn du eine Ehe eingehst und einen tugendhaften Nachkommen zeugst, dann würden wir dadurch von unserer Sündenlast befreit.
nānyena tapasā putra tīrthānāṃ ca phalena ca / etat kuru mahābuddhe tārayasva pitṝn bhayāt //
Nicht durch andere Askese, o Sohn, noch durch die Frucht von Pilgerfahrten (ist Befreiung möglich); tu dies, o Großweiser, errette die Ahnen aus dieser Furcht.
{kaśyapa uvāca:} sa tatheti pratijñāya ārādhya vṛṣabhadhvajam / pitṝn gartāt samuddhṛtya gaṇapān pracakāra ha //
Kaśyapa sprach: Jener, 'So sei es' versprechend, verehrte den mit dem Stier im Banner und zog, nachdem er die Ahnen aus der Grube gerettet hatte, sie zu Gaṇa-Herren.
svayaṃ rudrasya dayitaḥ suveśo nāma nāmataḥ / saṃmato balavāṃś caiva rudrasya gaṇapo 'bhavat //
Er selbst wurde, dem Rudra lieb, unter dem Namen Suveśa, angesehen und mächtig, ein Gaṇa-Herr des Rudra.
tasmāt kṛtvā tapo ghoram apatyaṃ guṇavad bhṛśam / utpādayasva śailendra sutāṃ tvaṃ varavarṇinīm //
Deshalb, nachdem du fürchterliche Askese geübt hast, zeuge eine überaus tugendhafte Tochter von schöner Gestalt, o Herr der Berge.
{brahmovāca:} sa evam uktvā ṛṣiṇā śailendro niyamasthitaḥ / tapaś cakārāpy atulaṃ yena tuṣṭir abhūn mama //
Brahmā sprach: So von dem Weisen angesprochen, übte der Bergkönig, in Gelübden verharrend, eine unvergleichliche Askese, durch die mir Zufriedenheit zuteilwurde.
tadā tam utpapātāhaṃ varado 'smīti cābravam / brūhi tuṣṭo 'smi śailendra tapasānena suvrata //
Da erschien ich ihm plötzlich und sprach: 'Ich bin bereit, einen Segen zu gewähren; sprich, ich bin zufrieden, o Herr der Berge, durch diese deine Askese, o Guttugendhafter.'
{himavān uvāca:} bhagavan putram icchāmi guṇaiḥ sarvair alaṃkṛtam / evaṃ varaṃ prayacchasva yadi tuṣṭo 'si me prabho //
Himavat sprach: O Erhabener, ich wünsche mir einen mit allen Tugenden geschmückten Sohn; gewähre mir diesen Segen, wenn du zufrieden mit mir bist, o Herr.
{brahmovāca:} tasya tad vacanaṃ śrutvā girirājasya bho dvijāḥ / tadā tasmai varaṃ cāhaṃ dattavān manasepsitam //
Brahmā sprach: Nachdem ich jenes Wort des Bergkönigs gehört hatte, o Brahmanen, gewährte ich ihm damals den im Geiste erwünschten Segen.
kanyā bhavitrī śailendra tapasānena suvrata / yasyāḥ prabhāvāt sarvatra kīrtim āpsyasi śobhanām //
'Eine Tochter wird dir, o Herr der Berge, durch diese Askese entstehen, o Guttugendhafter, durch deren Macht du überall schönen Ruhm erlangen wirst.'
[Anm.: Vgl. V.76 - Himavat erbittet einen 'Sohn' (putram), erhält aber eine 'Tochter' (kanyā); im Sanskrit-Original nicht harmonisiert, hier wörtlich ohne Glättung wiedergegeben.]
arcitaḥ sarvadevānāṃ tīrthakoṭisamāvṛtaḥ / pāvanaś caiva puṇyena devānām api sarvataḥ //
'Verehrt von allen Göttern, umgeben von Millionen Pilgerstätten, und rein durch Verdienst, überall selbst für die Götter.'
jyeṣṭhā ca sā bhavitrī te anye cātra tataḥ śubhe //*
'Und sie wird deine älteste Tochter sein, andere aber danach, o Heilbringende.'
[Anm.: Im Original einzeiliger Halbvers, durch Asterisk gekennzeichnet, wie V.15/33.]
so 'pi kālena śailendro menāyām udapādayat / aparṇām ekaparṇāṃ ca tathā caivaikapāṭalām //
Jener Bergkönig zeugte mit der Zeit mit Menā Aparṇā und Ekaparṇā sowie ebenso Ekapāṭalā.
nyagrodham ekaparṇaṃ tu pāṭalaṃ caikapāṭalām / aśitvā tv ekaparṇāṃ tu aniketas tapo 'carat //
Aparṇā aber, ohne auch nur ein einziges Nyagrodha-Blatt oder ein Pāṭala-Blatt zu essen - wonach ihre Schwestern 'Ekaparṇā' (die mit einem Blatt) und 'Ekapāṭalā' (die mit einer Pāṭala-Blüte) genannt wurden -, übte, nichts essend, obdachlos ihre Askese.
[?: Vers stark verdichtet/etymologisierend (Erklärung der Namen 'Ekaparṇā'/'Ekapāṭalā' über das jeweils gegessene einzelne Blatt, während Aparṇā - 'die Blattlose' - überhaupt nichts isst); Syntax unsicher, sinngemäß rekonstruiert.]
śataṃ varṣasahasrāṇāṃ duścaraṃ devadānavaiḥ / āhāram ekaparṇaṃ tu ekaparṇā samācarat //
Hundert Jahrtausende lang, eine Askese schwer auszuführen selbst für Götter und Dānavas, übte Ekaparṇā ihre Buße, indem sie sich von einem einzigen Blatt ernährte.
pāṭalena tathaikena vidadhe caikapāṭalā / pūrṇe varṣasahasre tu āhāraṃ tāḥ pracakratuḥ //
Ebenso versorgte sich Ekapāṭalā mit einer einzigen Pāṭala-Blüte; nach Ablauf von tausend Jahren nahmen sie wieder regelmäßig Nahrung zu sich.
aparṇā tu nirāhārā tāṃ mātā pratyabhāṣata / niṣedhayantī co meti mātṛsnehena duḥkhitā //
Aparṇā aber, ohne jegliche Nahrung - zu ihr sprach die Mutter, sie mit mütterlicher Zuneigung bekümmert davon abhaltend: 'U mā!' ('Nicht so!')
[Anm.: Dies ist die bekannte Volksetymologie des Namens 'Umā' - das von der Mutter Menā ausgerufene 'u mā' ('oh, nicht [so]!'), das der Göttin ihren berühmtesten Namen gab.]
sā tathoktā tayā mātrā devī duścaracāriṇī / tenaiva nāmnā lokeṣu vikhyātā surapūjitā //
Sie, so von ihrer Mutter angesprochen, die Göttin, die schwer auszuführende Askese Übende, wurde eben unter jenem Namen (Umā) in den Welten berühmt, von den Göttern verehrt.
etat tu trikumārīkaṃ jagat sthāvarajaṅgamam / etāsāṃ tapasāṃ vṛttaṃ yāvad bhūmir dhariṣyati //
Diese 'Drei-Jungfrauen-Geschichte' aber wird die bewegliche und unbewegliche Welt, das Geschehen ihrer Askesen, bewahren, solange die Erde besteht.
tapaḥśarīrās tāḥ sarvās tisro yogaṃ samāśritāḥ / sarvāś caiva mahābhāgās tathā ca sthirayauvanāḥ //
Alle drei, ihre Körper ganz aus Askese bestehend, dem Yoga hingegeben, alle hochbeglückt und von beständiger Jugend.
tā lokamātaraś caiva brahmacāriṇya eva ca / anugṛhṇanti lokāṃś ca tapasā svena sarvadā //
Sie sind die Mütter der Welt und zugleich Keuschheitsübende; sie erweisen den Welten stets Gnade durch ihre eigene Askese.
umā tāsāṃ variṣṭhā ca jyeṣṭhā ca varavarṇinī / mahāyogabalopetā mahādevam upasthitā //
Umā ist unter ihnen die Vortrefflichste und Älteste, von schöner Gestalt, mit der Kraft des großen Yoga ausgestattet, dem Mahādeva zugewandt.
dattakaś cośanā tasya putraḥ sa bhṛgunandanaḥ / āsīt tasyaikaparṇā tu devalaṃ suṣuve sutam //
Dattaka, das ist Uśanas, der Sohn des Bhṛgu-Sprosses, gehörte zu ihr [Ekaparṇā]; Ekaparṇā aber gebar den Sohn Devala.
[?: Genealogie verdichtet/unklar; 'tasya' vermutlich auf Ekaparṇā als Gattin/Mutter des Uśanas (Śukra) bezogen; wörtlich, mit Vorbehalt übersetzt.]
yā tu tāsāṃ kumārīṇāṃ tṛtīyā hy ekapāṭalā / putraṃ sā tam alarkasya jaigīṣavyam upasthitā //
Diejenige aber von jenen Jungfrauen, die dritte, Ekapāṭalā, wandte sich Jaigīṣavya zu, dem Sohn des Alarka.
[?: Auch hier knappe/unklare Genealogie; sinngemäß als Zuwendung Ekapāṭalās zu Jaigīṣavya übersetzt.]
tasyāś ca śaṅkhalikhitau smṛtau putrāv ayonijau / umā tu yā mayā tubhyaṃ kīrtitā varavarṇinī //
Und von ihr werden Śaṅkha und Likhita als ihre nicht aus einem Mutterschoß geborenen Söhne überliefert. Umā aber, die von schöner Gestalt, ist die, die ich dir genannt habe.
atha tasyās tapoyogāt trailokyam akhilaṃ tadā / pradhūpitam ihālakṣya vacas tām aham abravam //
Als nun durch ihre Askese-Vertiefung damals die gesamte Dreiwelt in Rauch/Glut gehüllt wurde, bemerkte ich dies und sprach zu ihr folgendes Wort:
devi kiṃ tapasā lokāṃs tāpayiṣyasi śobhane / tvayā sṛṣṭam idaṃ sarvaṃ mā kṛtvā tad vināśaya //
'O Göttin, warum willst du durch deine Askese die Welten quälen, du Schöne? Dies alles wurde von dir erschaffen - zerstöre es nicht!'
tvaṃ hi dhārayase lokān imān sarvān svatejasā / brūhi kiṃ te jaganmātaḥ prārthitaṃ saṃpratīha naḥ //
'Denn du trägst alle diese Welten durch deine eigene Glut; sprich, was ist dein Wunsch, o Mutter der Welt, den du uns jetzt hier vorträgst?'
{devy uvāca:} yadarthaṃ tapaso hy asya caraṇaṃ me pitāmaha / tvam eva tad vijānīṣe tataḥ pṛcchasi kiṃ punaḥ //
Die Göttin sprach: Weswegen ich diese Askese übe, o Großvater, das weißt du doch selbst - warum fragst du dann noch?
{brahmovāca:} tatas tām abravaṃ cāhaṃ yadarthaṃ tapyase śubhe / sa tvāṃ svayam upāgamya ihaiva varayiṣyati //
Brahmā sprach: Darauf sprach ich zu ihr: 'Weswegen du Askese übst, o Schöne - er selbst wird zu dir kommen und dich eben hier zur Gattin wählen.'
śarva eva patiḥ śreṣṭhaḥ sarvalokeśvareśvaraḥ / vayaṃ sadaiva yasyeme vaśyā vai kiṃkarāḥ śubhe //
'Śarva selbst ist der beste Gatte, der Herr über die Herren aller Welten; wir alle hier sind ihm stets untertan, seine Diener, o Schöne.'
sa devadevaḥ parameśvaraḥ svayaṃ / svayaṃbhur āyāsyati devi te 'ntikam / udārarūpo vikṛtādirūpaḥ / samānarūpo 'pi na yasya kasyacit //
'Jener Gott der Götter, der höchste Herr, der Selbstentstandene, wird selbst, o Göttin, zu dir kommen - von erhabener Gestalt, doch auch von entstellter Uranfangsgestalt, dessen Gestalt keinem anderen gleicht.'
[Anm.: Vers in vierzeiliger Anordnung (Pāda a-d) statt der zweizeiligen Form - Wechsel des Versmaßes, wie bei den abschließenden Versen früherer Kapitel (vgl. Kap.28 v.65, Kap.32 v.108, Kap.33 v.22f./47ff.).]
maheśvaraḥ parvatalokavāsī / carācareśaḥ prathamo 'prameyaḥ / vinendunā hīndrasamānavarcasā / vibhīṣaṇaṃ rūpam ivāsthito yaḥ //
'Maheśvara, der Bergwelt-Bewohner, der Herr des Beweglichen und Unbeweglichen, der Erste, der Unermessliche - der, ohne den Mond als Diadem, dessen Glanz dem Indra gleicht, gleichsam eine schreckenerregende Gestalt angenommen hat.'
[?: Syntax kompakt/unklar, insbesondere 'vinendunā hīndrasamānavarcasā'; sinngemäß als Beschreibung einer wechselnden, ohne den Mondschmuck schreckenerregend wirkenden Erscheinungsform Śivas gedeutet.]