Kapitel 56: puruṣottamamāhātmyopadeśavarṇanam Puruṣottamas große Selbstoffenbarungsrede an Mārkaṇḍeya und die Stiftung des Śiva-Tempels

itthaṃ stutas tadā tena mārkaṇḍeyena bho dvijāḥ / prītaḥ provāca bhagavān meghagambhīrayā girā //

So gepriesen von jenem Mārkaṇḍeya, oh Brahmanen, sprach der erfreute Erhabene da mit einer Stimme, tief wie [das Grollen von] Wolken.

[Anm.: Sprecher-Tag {brahmovāca:} vor diesem Vers (Ende Kap.55). Beginn der großen Offenbarungsrede Bhagavāns an Mārkaṇḍeya.]

brūhi kāmaṃ muniśreṣṭha yat te manasi vartate / dadāmi sarvaṃ viprarṣe matto yad abhivāñchasi //

'Sprich nach Belieben, oh bester der Munis, was in deinem Sinn ist; ich gebe alles, oh Weiser unter den Brahmanen, was du von mir begehrst.'

[Anm.: Sprecherwechsel — {śrībhagavān uvāca:}.]

śrutvā sa vacanaṃ viprāḥ śiśos tasya mahātmanaḥ / uvāca paramaprīto munis tadgatamānasaḥ //

Nachdem er das Wort jenes hochherzigen Knaben gehört hatte, oh Brahmanen, sprach der Muni, höchst erfreut, dessen Geist darauf gerichtet, [Folgendes]:

[Anm.: Sprecherwechsel — {brahmovāca:}.]

jñātum icchāmi deva tvāṃ māyāṃ vai tava cottamām / tvatprasādāc ca deveśa smṛtir na parihīyate //

'Ich möchte dich erkennen, Gott, und fürwahr auch deine höchste Māyā; und durch deine Gnade, Herr der Götter, soll [meine] Erinnerung nicht verloren gehen.'

[Anm.: Sprecherwechsel — {mārkaṇḍeya uvāca:}.]

drutam antaḥ śarīreṇa satataṃ paryavartitam / icchāmi puṇḍarīkākṣa jñātuṃ tvām aham avyayam //

'Ich möchte, oh Lotusäugiger, dich, den Unvergänglichen, erkennen — [dich, der du] rasch, im Inneren mit [meinem eigenen] Körper, beständig durchwandert wurdest.' [?]

[?: Vers syntaktisch schwer aufzulösen; wörtlich 'rasch, im Inneren mit dem Körper beständig durchwandert' – bezieht sich vermutlich auf das in Kap.54 durchwanderte Universum im Inneren des Gottes, hier sinngemäß eingeordnet.]

iha bhūtvā śiśuḥ sākṣāt kiṃ bhavān avatiṣṭhate / pītvā jagad idaṃ sarvam etad ākhyātum arhasi //

'Warum verweilst du, hier leibhaftig als Knabe geworden, [so]? Nachdem du diese ganze Welt verschluckt hast — dies mögest du erklären.'

kimarthaṃ ca jagat sarvaṃ śarīrasthaṃ tavānagha / kiyantaṃ ca tvayā kālam iha stheyam ariṃdama //

'Und wozu ist die ganze Welt in deinem Körper befindlich, Makelloser? Und wie lange muss hier von dir verweilt werden, oh Feindebezwinger?'

jñātum icchāmi deveśa brūhi sarvam aśeṣataḥ / tvattaḥ kamalapattrākṣa vistareṇa yathātatham / mahad etad acintyaṃ ca yad ahaṃ dṛṣṭavān prabho //

'Ich möchte [dies] erkennen, Herr der Götter; erzähle mir alles vollständig, von dir, Lotusblatt-Äugiger, ausführlich und wahrheitsgetreu — dies Gewaltige und Unfassliche, das ich gesehen habe, Gebieter.'

[Anm.: Vers besteht ungewöhnlich aus drei Halbversen (sechs Pādas); unverändert belassen.]

ity uktaḥ sa tadā tena devadevo mahādyutiḥ / sāntvayan sa tadā vākyam uvāca vadatāṃ varaḥ //

So angesprochen von jenem, sprach da der Gott der Götter, von großem Glanz, ihn beruhigend, das Wort — er, der beste der Redner.

[Anm.: Sprecherwechsel — {brahmovāca:}.]

kāmaṃ devāś ca māṃ vipra nahi jānanti tattvataḥ / tava prītyā pravakṣyāmi yathedaṃ visṛjāmy aham //

'Fürwahr, selbst die Götter, oh Brahmane, kennen mich nicht der Wahrheit nach; aus Zuneigung zu dir will ich [dir] erklären, wie ich dies [Universum] erschaffe.'

[Anm.: Sprecherwechsel — {śrībhagavān uvāca:}. Beginn der großen Selbstoffenbarungsrede.]

pitṛbhakto 'si viprarṣe mām eva śaraṇaṃ gataḥ / tato dṛṣṭo 'smi te sākṣād brahmacaryaṃ ca te mahat //

'Du bist ein Verehrer der Ahnen, oh Weiser unter den Brahmanen, [und] bist zu mir allein als Zuflucht gegangen; deshalb bin ich dir leibhaftig sichtbar geworden, und [auch weil] dein Brahmacarya-Gelübde groß ist.'

āpo nārā iti purā saṃjñākarma kṛtaṃ mayā / tena nārāyaṇo 'smy ukto mama tās tv ayanaṃ sadā //

'Einst wurde von mir die Namensgebung vollzogen, dass die Gewässer „Nārāḥ“ [heißen]; deshalb werde ich „Nārāyaṇa“ genannt, denn jene [Gewässer] sind stets mein Wohnsitz.'

[Anm.: Klassische purāṇische Etymologie des Namens Nārāyaṇa (āpo nārāḥ – 'die Gewässer sind Nārāḥ' – + ayana, 'Wohnsitz').]

ahaṃ nārāyaṇo nāma prabhavaḥ śāśvato 'vyayaḥ / vidhātā sarvabhūtānāṃ saṃhartā ca dvijottama //

'Ich bin, mit Namen Nārāyaṇa, der Ursprung, der Ewige, der Unvergängliche, der Ordner aller Wesen und [ihr] Zerstörer, oh bester der Brahmanen.'

ahaṃ viṣṇur ahaṃ brahmā śakraś cāpi surādhipaḥ / ahaṃ vaiśravaṇo rājā yamaḥ pretādhipas tathā //

'Ich bin Viṣṇu, ich bin Brahmā, und auch Śakra, der Herr der Götter; ich bin König Vaiśravaṇa, und ebenso Yama, der Herr der Verstorbenen.'

[Anm.: Beginn der langen Identifikationsreihe, in der Puruṣottama sich mit allen Göttern, Elementen, Ständen und Prinzipien gleichsetzt.]

ahaṃ śivaś ca somaś ca kaśyapaś ca prajāpatiḥ / ahaṃ dhātā vidhātā ca yajñaś cāhaṃ dvijottama //

'Ich bin Śiva und Soma und Kaśyapa, der Herr der Geschöpfe; ich bin der Schöpfer und Ordner, und ich bin das Opfer, oh bester der Brahmanen.'

agnir āsyaṃ kṣitiḥ pādau candrādityau ca locane / dyaur mūrdhā khaṃ diśaḥ śrotre tathāpaḥ svedasaṃbhavāḥ //

'Feuer ist [mein] Mund, die Erde [meine] Füße, Mond und Sonne [meine] Augen; der Himmel [mein] Haupt, Äther und Himmelsrichtungen [meine] Ohren, und ebenso die Gewässer, aus [meinem] Schweiß entstanden.'

[Anm.: Kosmischer Puruṣa-Leib in der Tradition des Ṛgveda-Puruṣasūkta und der Viśvarūpa-Schilderungen.]

sadiśaṃ ca nabhaḥ kāyo vāyur manasi me sthitaḥ / mayā kratuśatair iṣṭaṃ bahubhiś cāptadakṣiṇaiḥ //

'Der Himmel samt den Richtungen ist [mein] Körper, der Wind ist in meinem Geist verankert; von mir wurde mit hunderten von Opfern geopfert, mit vielen, reich an Priestergaben.'

yajante vedaviduṣo māṃ devayajane sthitam / pṛthivyāṃ kṣatriyendrāś ca pārthivāḥ svargakāṅkṣiṇaḥ //

'Mich, im Opferort weilend, verehren die Kenner der Veden; auf der Erde [verehren mich] die Fürsten unter den Kṣatriyas und die Herrscher, die den Himmel begehren.'

yajante māṃ tathā vaiśyāḥ svargalokajigīṣavaḥ / catuḥsamudraparyantāṃ merumandarabhūṣaṇām //

'Mich verehren ebenso die Vaiśyas, die die Himmelswelt zu gewinnen suchen; [ich trage] die von den vier Ozeanen begrenzte, mit Meru und Mandara geschmückte [Erde] —

śeṣo bhūtvāham eko hi dhārayāmi vasuṃdharām / vārāhaṃ rūpam āsthāya mameyaṃ jagatī purā //

— als [die Weltschlange] Śeṣa geworden, trage ich allein die Erde; nachdem ich die Eber-Gestalt (Varāha) angenommen hatte, [wurde] diese Welt einst von mir —

majjamānā jale vipra vīryeṇāsmi samuddhṛtā / agniś ca vāḍavo vipra bhūtvāhaṃ dvijasattama //

— als sie im Wasser versank, oh Brahmane, wurde sie durch [meine] Kraft von mir emporgehoben; und als das Vaḍava-Unterwasserfeuer geworden, oh Brahmane, oh bester der Zweifachgeborenen —

pibāmy apaḥ samāviṣṭas tāś caiva visṛjāmy aham / brahma vaktraṃ bhujau kṣatram ūrū me saṃśritā viśaḥ //

— trinke ich, [in es] eingegangen, die Gewässer, und ebendiese entlasse ich wieder. [Der] Brahmanenstand [ist mein] Mund, [meine beiden] Arme der Kriegerstand, an meinen Schenkeln sind die Vaiśyas verankert.

[Anm.: Anklang an die Puruṣasūkta-Ständelehre (Brahmane=Mund, Kṣatriya=Arme, Vaiśya=Schenkel, Śūdra=Füße), hier in V22-23.]

pādau śūdrā bhavantīme vikrameṇa krameṇa ca / ṛgvedaḥ sāmavedaś ca yajurvedas tv atharvaṇaḥ //

'[Meine] Füße hier sind die Śūdras, durch Schrittfolge und Ordnung; der Ṛgveda, Sāmaveda, Yajurveda und der Atharva[-veda] —

mattaḥ prādurbhavanty ete mām eva praviśanti ca / yatayaḥ śāntiparamā yatātmāno bubhutsavaḥ //

— diese entstehen von mir, und in mich ebenso gehen sie [wieder] ein. Die Asketen, denen Frieden das Höchste ist, deren Selbst gezügelt ist, die nach Wissen streben,

kāmakrodhadveṣamuktā niḥsaṅgā vītakalmaṣāḥ / sattvasthā nirahaṃkārā nityam adhyātmakovidāḥ //

— frei von Begierde, Zorn und Hass, ungebunden, von Verfehlung befreit, in Sattva verankert, ohne Ich-Bewusstsein, stets kundig hinsichtlich des Selbst,

mām eva satataṃ viprāś cintayanta upāsate / ahaṃ saṃvartako jyotir ahaṃ saṃvartako 'nalaḥ //

— verehren mich, oh Brahmanen, stets, an mich denkend. Ich bin das Saṃvartaka-Licht, ich bin das Saṃvartaka-Feuer.

ahaṃ saṃvartakaḥ sūryas tv ahaṃ saṃvartako 'nilaḥ / tārārūpāṇi dṛśyante yāny etāni nabhastale //

'Ich bin die Saṃvartaka-Sonne, und ich bin der Saṃvartaka-Wind. Diese Sternformen, die am Himmelsgewölbe erscheinen —

mama vai romakūpāṇi viddhi tvaṃ dvijasattama / ratnākarāḥ samudrāś ca sarva eva caturdiśaḥ //

— das wisse, sind fürwahr meine Poren, oh bester der Brahmanen. Die Edelsteinminen und Ozeane, alle in den vier Himmelsrichtungen —

vasanaṃ śayanaṃ caiva nilayaṃ caiva viddhi me / kāmaḥ krodhaś ca harṣaś ca bhayaṃ mohas tathaiva ca //

— das wisse als mein Gewand, mein Ruhelager und meine Wohnstatt. Begierde, Zorn, Freude, Furcht, und ebenso Verblendung —

mamaiva viddhi rūpāṇi sarvāṇy etāni sattama / prāpnuvanti narā vipra yat kṛtvā karma śobhanam //

— all diese, das wisse, sind meine Gestalten, oh Bester. Was Menschen erlangen, oh Brahmane, indem sie gute Werke tun,

satyaṃ dānaṃ tapaś cogram ahiṃsāṃ sarvajantuṣu / madvidhānena vihitā mama dehavicāriṇaḥ //

— Wahrheit, Freigebigkeit, strenge Askese, Gewaltlosigkeit gegenüber allen Wesen: nach meiner Anordnung eingerichtet [sind] jene, die in meinem Körper wandeln.

mayābhibhūtavijñānāś ceṣṭayanti na kāmataḥ / samyag vedam adhīyānā yajanto vividhair makhaiḥ //

— von mir mit Erkenntnis erfüllt, handeln sie nicht aus [bloßer] Begierde; die Veden recht studierend, mit vielfältigen Opfern opfernd —

śāntātmāno jitakrodhāḥ prāpnuvanti dvijātayaḥ / prāptuṃ śakyo na caivāhaṃ narair duṣkṛtakarmabhiḥ //

— erlangen [mich] die friedvollen, zornbezwungenen Zweifachgeborenen. Und ich kann keineswegs von Menschen erlangt werden, die üble Taten begehen,

lobhābhibhūtaiḥ kṛpaṇair anāryair akṛtātmabhiḥ / tan māṃ mahāphalaṃ viddhi narāṇāṃ bhāvitātmanām //

— von Habgier überwältigten, erbärmlichen, unedlen, ungeläuterten [Menschen]. Wisse also, dass ich die große Frucht bin für Menschen mit geläutertem Geist,

suduṣprāpaṃ vimūḍhānāṃ māṃ kuyoganiṣeviṇām / yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati sattama //

— [aber] überaus schwer erreichbar für die Verblendeten, die sich schlechten Übungswegen hingeben. Wann immer nämlich ein Schwinden des Dharma eintritt, oh Bester,

[Anm.: Diese Halbzeile ('yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati') entspricht fast wörtlich dem berühmten Avatāra-Vers der Bhagavadgītā 4.7 ('yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata'), hier mit der Anrede 'sattama' statt 'bhārata'.]

abhyutthānam adharmasya tadātmānaṃ sṛjāmy aham / daityā hiṃsānuraktāś ca avadhyāḥ surasattamaiḥ //

— und ein Aufkommen des Unrechts, dann erschaffe ich mich selbst [von neuem]. Die der Gewalt zugeneigten Daityas, die von den besten Göttern nicht getötet werden können,

[Anm.: Fortsetzung des Gītā-Parallelverses (vgl. Bhagavadgītā 4.8: 'abhyutthānam adharmasya tadātmānaṃ sṛjāmy aham').]

rākṣasāś cāpi loke 'smin yadotpatsyanti dāruṇāḥ / tadāhaṃ saṃprasūyāmi gṛheṣu puṇyakarmaṇām //

— und auch wenn schreckliche Rākṣasas in dieser Welt entstehen werden, dann werde ich in den Häusern derer geboren, die fromme Werke tun.

praviṣṭo mānuṣaṃ dehaṃ sarvaṃ praśamayāmy aham / sṛṣṭvā devamanuṣyāṃś ca gandharvoragarākṣasān //

'Nachdem ich einen menschlichen Körper angenommen habe, bringe ich alles zur Ruhe. Nachdem ich Götter, Menschen, Gandharvas, Schlangenwesen und Rākṣasas erschaffen habe,

sthāvarāṇi ca bhūtāni saṃharāmy ātmamāyayā / karmakāle punar deham anucintya sṛjāmy aham //

— und die unbeweglichen Wesen, ziehe ich [sie alle] durch meine eigene Māyā [wieder] zurück; zur Zeit des [neuen] Wirkens erschaffe ich wiederum, [alles] bedenkend, einen Körper.

āviśya mānuṣaṃ dehaṃ maryādābandhakāraṇāt / śvetaḥ kṛtayuge dharmaḥ śyāmas tretāyuge mama //

— in einen menschlichen Körper eingehend, um die Ordnung zu wahren. Weiß ist im Kṛtayuga mein [Erscheinungsbild als] Dharma, dunkel(-blau) im Tretāyuga,

[Anm.: Beginn der Lehre von den vier Weltzeitaltern (Yugas), symbolisiert durch die Farben Weiß, Dunkelblau, Rot und Schwarz – vergleichbar Darstellungen im Mahābhārata (Śāntiparvan) und in anderen Purāṇas.]

rakto dvāparam āsādya kṛṣṇaḥ kaliyuge tathā / trayo bhāgā hy adharmasya tasmin kāle bhavanti ca //

— rot, das Dvāparayuga erreichend, und ebenso schwarz im Kaliyuga. In jener Zeit gibt es fürwahr drei Teile Unrecht [gegenüber einem Teil Recht].

antakāle ca saṃprāpte kālo bhūtvātidāruṇaḥ / trailokyaṃ nāśayāmy ekaḥ sarvaṃ sthāvarajaṅgamam //

'Und wenn die Endzeit angebrochen ist, werde ich zur überaus schrecklichen Zeit und vernichte allein die dreifache Welt, alles Bewegliche und Unbewegliche.'

ahaṃ tridharmā viśvātmā sarvalokasukhāvahaḥ / abhinnaḥ sarvago 'nanto hṛṣīkeśa urukramaḥ //

'Ich bin von dreifacher Rechtsnatur, die Seele des Alls, der allen Welten Wohlergehen Bringende; ungeteilt, allgegenwärtig, unendlich, Hṛṣīkeśa, der weit Ausschreitende.'

kālacakraṃ nayāmy eko brahmarūpaṃ mamaiva tat / śamanaṃ sarvabhūtānāṃ sarvabhūtakṛtodyamam //

'Ich allein lenke das Zeitrad; jenes ist meine eigene Brahman-Gestalt, die Beruhigung aller Wesen, das für alle Wesen unternommene Wirken.' [?]

[?: 'sarvabhūtakṛtodyamam' unklare Bildung; sinngemäß als 'das für alle Wesen bewirkte Streben/Wirken' wiedergegeben.]

evaṃ praṇihitaḥ samyaṅ mamātmā munisattama / sarvabhūteṣu viprendra na ca māṃ vetti kaścana //

'So ist mein Selbst, oh bester der Munis, recht [und ganz] in allen Wesen verankert, oh Fürst unter den Brahmanen; und doch erkennt mich niemand.'

sarvaloke ca māṃ bhaktāḥ pūjayanti ca sarvaśaḥ / yac ca kiṃcit tvayā prāptaṃ mayi kleśātmakaṃ dvija //

'Und in aller Welt verehren mich die Anhänger auf jede Weise. Und was auch immer an Leidhaftigem du im Hinblick auf mich erlebt hast, oh Brahmane —

sukhodayāya tat sarvaṃ śreyase ca tavānagha / yac ca kiṃcit tvayā loke dṛṣṭaṃ sthāvarajaṅgamam //

— all das dient dem Aufkommen von Glück und deinem Heil, Makelloser. Und was auch immer du in der Welt an Beweglichem und Unbeweglichem gesehen hast,

vihitaḥ sarva evāsau mayātmā bhūtabhāvanaḥ / ahaṃ nārāyaṇo nāma śaṅkhacakragadādharaḥ //

— all das wurde von mir, dem Selbst, dem Urheber der Wesen, so eingerichtet. Ich bin, mit Namen Nārāyaṇa, der Träger von Muschelhorn, Diskus und Keule.'

yāvad yugānāṃ viprarṣe sahasraṃ parivartate / tāvat svapimi viśvātmā sarvaviśvāni mohayan //

'Solange, oh Weiser unter den Brahmanen, sich ein Tausend an Zeitaltern vollzieht, solange schlafe ich, die Seele des Alls, alle Welten in Täuschung haltend.'

evaṃ sarvam ahaṃ kālam ihāse munisattama / aśiśuḥ śiśurūpeṇa yāvad brahmā na budhyate //

'So verweile ich hier die ganze Zeit, oh bester der Munis, kein Kind [in Wahrheit], in Kindesgestalt, solange Brahmā nicht erwacht.'

mayā ca datto viprendra varas te brahmarūpiṇā / asakṛt parituṣṭena viprarṣigaṇapūjita //

'Und von mir, in Brahmā-Gestalt, wurde dir, oh Fürst unter den Brahmanen, wiederholt zufrieden, ein Segen gewährt, oh du, der von der Schar weiser Brahmanen verehrt wird.'

sarvam ekārṇavaṃ kṛtvā naṣṭe sthāvarajaṅgame / nirgato 'si mayājñātas tatas te darśitaṃ jagat //

'Nachdem [ich] alles zu einem einzigen Ozean gemacht hatte, als das Bewegliche und Unbewegliche vergangen war, bist du, von mir unerkannt [gelassen], [hierher] gelangt; daraufhin wurde dir die Welt gezeigt.'

abhyantaraṃ śarīrasya praviṣṭo 'si yadā mama / dṛṣṭvā lokaṃ samastaṃ hi vismito nāvabudhyase //

'Als du in das Innere meines Körpers eingetreten warst, und die gesamte Welt gesehen hattest, erkanntest du [mich], erstaunt, fürwahr nicht.'

tato 'si vaktrād viprarṣe drutaṃ niḥsārito mayā / ākhyātas te mayā cātmā durjñeyo hi surāsuraiḥ //

'Daher wurdest du, oh Weiser unter den Brahmanen, rasch von mir aus dem Mund herausgeschleudert; dir wurde von mir mein Selbst erklärt, das fürwahr für Götter und Dämonen schwer erkennbar ist.'

yāvat sa bhagavān brahmā na budhyeta mahātapāḥ / tāvat tvam iha viprarṣe viśrabdhaś cara vai sukham //

'Solange jener erhabene Brahmā, von großer Askese, nicht erwacht, solange wandle du hier, oh Weiser unter den Brahmanen, vertrauensvoll und fürwahr in Glück.'

tato vibuddhe tasmiṃs tu sarvalokapitāmahe / eko bhūtāni srakṣyāmi śarīrāṇi dvijottama //

'Dann, wenn jener Großvater aller Welten erwacht ist, werde ich allein die Wesen [und ihre] Körper erschaffen, oh bester der Brahmanen —

ākāśaṃ pṛthivīṃ jyotir vāyuḥ salilam eva ca / loke yac ca bhavet kiṃcid iha sthāvarajaṅgamam //

— Äther, Erde, Licht, Wind und ebenso Wasser, und was auch immer in der Welt hier an Beweglichem und Unbeweglichem existieren möge.'

evam uktvā tadā viprāḥ punas taṃ prāha mādhavaḥ / pūrṇe yugasahasre tu meghagambhīranisvanaḥ //

So gesprochen habend, oh Brahmanen, sprach Mādhava wiederum zu ihm, als das Jahrtausend der Zeitalter vollendet war, mit einer Stimme, tief tönend wie Wolken.

[Anm.: Sprecherwechsel — {brahmovāca:}. Zeitsprung: das ganze Zeitalter-Jahrtausend ist inzwischen vergangen.]

mune brūhi yadarthaṃ māṃ stutavān paramārthataḥ / varaṃ vṛṇīṣva yac chreṣṭhaṃ dadāmi nacirād aham //

'Muni, sage, wozu du mich der höchsten Wahrheit nach gepriesen hast; erbitte den besten Segen — ich gebe ihn dir ohne Verzug.'

[Anm.: Sprecherwechsel — {śrībhagavān uvāca:}.]

āyuṣmān asi devānāṃ madbhakto 'si dṛḍhavrataḥ / tena tvam asi viprendra punar dīrghāyur āpnuhi //

'Du bist von den Göttern mit langem Leben [gesegnet], du bist mein Anhänger mit festem Gelübde; deshalb, oh Fürst unter den Brahmanen, erlange du wiederum langes Leben.'

śrutvā vāṇīṃ śubhāṃ tasya vilokya sa tadā punaḥ / mūrdhnā nipatya sahasā praṇamya punar abravīt //

Nachdem er dessen heilvolle Worte gehört und ihn erblickt hatte, sich da mit dem Haupt rasch niederwerfend und sich verneigend, sprach er wiederum:

[Anm.: Sprecherwechsel — {brahmovāca:}.]

dṛṣṭaṃ paraṃ hi deveśa tava rūpaṃ dvijottama / moho 'yaṃ vigataḥ satyaṃ tvayi dṛṣṭe tu me hare //

'Gesehen habe ich fürwahr, oh Herr der Götter, deine höchste Gestalt, oh bester der Brahmanen; diese Verblendung ist gewichen, [ich sehe nun] die Wahrheit, da ich dich gesehen habe, oh Hari.'

[Anm.: Sprecherwechsel — {mārkaṇḍeya uvāca:}. Die Anrede 'dvijottama' ('bester der Brahmanen'), hier an Viṣṇu/Hari gerichtet, ist ungewöhnlich, da dieses Epitheton sonst Brahmanen (bzw. Mārkaṇḍeya selbst) vorbehalten ist; wörtlich aus der Quelle übernommen.]

evam evam ahaṃ nātha iccheyaṃ tvatprasādataḥ / lokānāṃ ca hitārthāya nānābhāvapraśāntaye //

'Gerade so, Herr, möchte ich, durch deine Gnade, zum Wohl der Welten und zur Befriedung der vielfältigen [religiösen] Gesinnungen —

śaivabhāgavatānāṃ ca vādārthapratiṣedhakam / asmin kṣetravare puṇye nirmale puruṣottame //

— [ein Bauwerk errichten], das den Streit zwischen den Śaivas und Bhāgavatas beilegt, in diesem vorzüglichen, heiligen, makellosen Puruṣottama-Gebiet —

[Anm.: Bezeugt einen bewussten harmonisierenden (śaiva-vaiṣṇava-synkretistischen) Impuls des Textes, den Streit zwischen Śiva- und Viṣṇu-Verehrern beizulegen.]

śivasyāyatanaṃ deva karomi paramaṃ mahat / pratiṣṭheya tathā tatra tava sthāne ca śaṃkaram //

— einen höchsten, gewaltigen Tempel für Śiva errichten, Gott, und dort ebenso, an deiner Stätte, Śaṃkara installieren.'

tato jñāsyanti loke 'sminn ekamūrtī harīśvarau / pratyuvāca jagannāthaḥ sa punas taṃ mahāmunim //

'Dann werden [die Menschen] in dieser Welt erkennen, dass Hari und Śiva eine [einzige] Gestalt sind.' — Da antwortete der Herr der Welt jenem großen Muni wiederum.

yad etat paramaṃ devaṃ kāraṇaṃ bhuvaneśvaram / liṅgam ārādhanārthāya nānābhāvapraśāntaye //

'Dieses höchste göttliche Liṅga, die Ursache, den Herrn der Welt, zum Zweck der Verehrung, zur Befriedung der vielfältigen [religiösen] Gesinnungen —

[Anm.: Sprecherwechsel — {śrībhagavān uvāca:}. Beginn der berühmten Hariharā-Identitätslehre (V67-71).]

mamādiṣṭena viprendra kuru śīghraṃ śivālayam / tatprabhāvāc chivaloke tiṣṭha tvaṃ ca tathākṣayam //

— errichte, auf mein Geheiß, oh Fürst unter den Brahmanen, rasch einen Śiva-Tempel; durch dessen Kraft sollst du dann unvergänglich in der Śiva-Welt weilen.'

śive saṃsthāpite vipra mama saṃsthāpanaṃ bhavet / nāvayor antaraṃ kiṃcid ekabhāvau dvidhā kṛtau //

'Wenn Śiva installiert ist, oh Brahmane, geschieht [zugleich] meine Installation; zwischen uns beiden gibt es keinerlei Unterschied — [wir sind] eines Wesens, zu zweien gemacht.'

yo rudraḥ sa svayaṃ viṣṇur yo viṣṇuḥ sa maheśvaraḥ / ubhayor antaraṃ nāsti pavanākāśayor iva //

'Wer Rudra ist, der ist selbst Viṣṇu; wer Viṣṇu ist, der ist Maheśvara; zwischen beiden besteht kein Unterschied, gleichwie zwischen Wind und Äther.'

mohito nābhijānāti ya eva garuḍadhvajaḥ / vṛṣadhvajaḥ sa eveti tripuraghnaṃ trilocanam //

'Wer verblendet ist, erkennt nicht: „Der, der das Garuḍa-Banner trägt, ist eben derselbe, der das Stier-Banner trägt“ — [derselbe als] der Zerstörer der drei Städte, der Dreiäugige.'

tava nāmāṅkitaṃ tasmāt kuru vipra śivālayam / uttare devadevasya kuru tīrthaṃ suśobhanam //

'Errichte deshalb, oh Brahmane, den Śiva-Tempel, versehen mit deinem Namen; errichte im Norden des Gottes der Götter eine überaus prächtige Pilgerstätte.'

mārkaṇḍeyahrado nāma naralokeṣu viśrutaḥ / bhaviṣyati dvijaśreṣṭha sarvapāpapraṇāśanaḥ //

'„Mārkaṇḍeya-Teich“ wird sie unter den Menschen in der Welt bekannt sein, oh bester der Brahmanen, alle Sünden vernichtend.'

[Anm.: Ätiologie des Tīrtha 'Mārkaṇḍeya-Hrada', das noch heute im Tempelbezirk von Puri bezeugt ist.]

ity uktvā sa tadā devas tatraivāntaradhīyata / mārkaṇḍeyaṃ muniśreṣṭhāḥ sarvavyāpī janārdanaḥ //

So gesprochen habend, verschwand da jener Gott ebendort — Janārdana, der Alldurchdringende — vor Mārkaṇḍeya, oh beste der Munis.

[Anm.: Sprecherwechsel — {brahmovāca:}. Schließt Kap.56 und die gesamte Mārkaṇḍeya-Episode ab; Kap.57 wendet sich der Pañcatīrtha-Wallfahrtsordnung zu.]