Kapitel 60: nārāyaṇaparatvamārjanatarpaṇavidhivarṇanam Matsyamādhavas Größe, die Allverbundenheit mit Nārāyaṇa und die Ordnung von Reinigungsbad, Sonnenverehrung und Ahnen-Wasseropfer

{brahmovāca:} śvetamādhavam ālokya samīpe matsyamādhavam / ekārṇavajale pūrvaṃ rohitaṃ rūpam āsthitam // BrP_60.1 //

Brahmā sprach: Nachdem er Śvetamādhava erblickt hat, [erblickt er] in der Nähe [auch] Matsyamādhava – die frühere, rötliche (Rohita) Gestalt, [einst] im Wasser des Ur-Ozeans (Ekārṇava) befindlich,

[Anm.: Der Satz erstreckt sich über mehrere Verse (V1-3) bis zum Hauptverb „vimucyate“ in V3.]

vedānāṃ haraṇārthāya rasātalatale sthitam / cintayitvā kṣitiṃ samyak tasmin sthāne pratiṣṭhitam // BrP_60.2 //

zum Zweck der Wiedergewinnung der Veden, im Grund der Unterwelt (Rasātala) weilend – nachdem sie [die Erde] die Erde vollständig bedacht hatte, an jenem Ort aufgestellt (Pratiṣṭhita),

ādyāvataraṇaṃ rūpaṃ mādhavaṃ matsyarūpiṇam / praṇamya praṇato bhūtvā sarvaduḥkhād vimucyate // BrP_60.3 //

die erste Herabkunfts-Gestalt, den Mādhava in Fischgestalt (Matsyarūpin) – wer [ihn] verehrt, sich verneigend, wird von allem Leid befreit.

prayāti paramaṃ sthānaṃ yatra devo hariḥ svayam / kāle punar ihāyāto rājā syāt pṛthivītale // BrP_60.4 //

Er gelangt zur höchsten Stätte, wo der Gott Hari selbst [weilt]; und wenn er zur [rechten] Zeit wieder hierher [auf die Erde] zurückkommt, wird er ein König auf Erden.

vatsamādhavam āsādya durādharṣo bhaven naraḥ / dātā bhoktā bhaved yajvā vaiṣṇavaḥ satyasaṃgaraḥ // BrP_60.5 //

Nachdem er Vatsamādhava erlangt hat, wird der Mensch unangreifbar; er wird ein Geber, ein Genießer, ein Opferer, ein Vaiṣṇava, wahrhaftig in seinem Versprechen.

[Anm.: „Vatsamādhava“ – ein weiterer, hier erstmals genannter Name eines Mādhava-Bildnisses im Puruṣottama-Gebiet, neben Śveta-, Matsya- und Vaṭamādhava.]

yogaṃ prāpya hareḥ paścāt tato mokṣam avāpnuyāt / matsyamādhavamāhātmyaṃ mayā saṃparikīrtitam / yaṃ dṛṣṭvā muniśārdūlāḥ sarvān kāmān avāpnuyāt // BrP_60.6 //

Nachdem er danach die Vereinigung (Yoga) mit Hari erlangt hat, erlangt er darauf die Erlösung. Die Größe (Māhātmya) des Matsyamādhava wurde von mir verkündet – durch dessen Anblick man, ihr Tiger unter den Weisen, alle Wünsche erlangt.

[Anm.: Dreizeiliger Vers (drei Pādas).]

{munaya ūcuḥ:} bhagavañ śrotum icchāmo mārjanaṃ varuṇālaye / kriyate snānadānādi tasyāśeṣaphalaṃ vada // BrP_60.7 //

Die Weisen sprachen: O Erhabener, wir möchten von der rituellen Reinigung (Mārjana) hören; am Wohnsitz Varuṇas [dem Meer] wird Baden, Spenden usw. vollzogen – verkünde dessen vollständige Frucht.

{brahmovāca:} śṛṇudhvaṃ muniśārdūlā mārjanasya yathāvidhi / bhaktyā tu tanmanā bhūtvā saṃprāpya puṇyam uttamam // BrP_60.8 //

Brahmā sprach: Hört, ihr Tiger unter den Weisen, [die Regeln] der rituellen Reinigung vorschriftsgemäß; mit Hingabe aber, den Sinn darauf gerichtet, das höchste Verdienst erlangend,

mārkaṇḍeyahrade snānaṃ pūrvakāle praśasyate / caturdaśyāṃ viśeṣeṇa sarvapāpapraṇāśanam // BrP_60.9 //

wird das Bad im Mārkaṇḍeya-Teich am frühen [Vormittags-]Zeitpunkt gepriesen; besonders am vierzehnten [Mondtag, Caturdaśī] vernichtet es alle Sünde.

tadvat snānaṃ samudrasya sarvakālaṃ praśasyate / paurṇamāsyāṃ viśeṣeṇa hayamedhaphalaṃ labhet // BrP_60.10 //

Ebenso wird das Bad im Meer zu jeder Zeit gepriesen; besonders am Vollmondtag (Paurṇamāsī) erlangt man die Frucht eines Pferdeopfers (Hayamedha).

mārkaṇḍeyaṃ vaṭaṃ kṛṣṇaṃ rauhiṇeyaṃ mahodadhim / indradyumnasaraś caiva pañcatīrthīvidhiḥ smṛtaḥ // BrP_60.11 //

Mārkaṇḍeya[-Teich], der Banyanbaum, Kṛṣṇa, der Sohn der Rohiṇī [Balarāma], der große Ozean, und der Indradyumna-See – dies ist, wie überliefert, die Ordnung der fünf Pilgerstätten (Pañcatīrthī).

pūrṇimā jyeṣṭhamāsasya jyeṣṭhā ṛkṣaṃ yadā bhavet / tadā gacched viśeṣeṇa tīrtharājaṃ paraṃ śubham // BrP_60.12 //

Wenn der Vollmond des Monats Jyeṣṭha mit dem Mondhaus Jyeṣṭhā zusammenfällt, dann soll man besonders zum höchsten, günstigen Tīrtharāja gehen,

kāyavāṅmānasaiḥ śuddhas tadbhāvo nānyamānasaḥ / sarvadvaṃdvavinirmukto vītarāgo vimatsaraḥ // BrP_60.13 //

rein an Körper, Rede und Sinn, mit darauf gerichtetem Sinn, nicht anderweitig gesinnt, von allen Gegensatzpaaren befreit, frei von Leidenschaft, ohne Neid,

kalpavṛkṣavaṭaṃ ramyaṃ tatra snātvā janārdanam / pradakṣiṇaṃ prakurvīta trivāraṃ susamāhitaḥ // BrP_60.14 //

soll man, nachdem man dort am anmutigen Kalpavṛkṣa-Banyanbaum gebadet hat, Janārdana [Viṣṇu] dreimal, wohlgesammelt, umschreiten (Pradakṣiṇa),

yaṃ dṛṣṭvā mucyate pāpāt saptajanmasamudbhavāt / puṇyaṃ cāpnoti vipulaṃ gatim iṣṭāṃ ca bho dvijāḥ // BrP_60.15 //

durch dessen Anblick man von der Sünde befreit wird, die aus sieben Geburten entstanden ist, und man erlangt reichliches Verdienst und den gewünschten Weg, o Brahmanen.

tasya nāmāni vakṣyāmi pramāṇaṃ ca yuge yuge / yathāsaṃkhyaṃ ca bho viprāḥ kṛtādiṣu yathākramam // BrP_60.16 //

Dessen Namen werde ich verkünden, und das Maß (Pramāṇa) in jedem Zeitalter (Yuga), der Reihe nach, o Brahmanen, im Kṛta[yuga] usw., in [rechter] Ordnung.

vaṭaṃ vaṭeśvaraṃ kṛṣṇaṃ purāṇapuruṣaṃ dvijāḥ / vaṭasyaitāni nāmāni kīrtitāni kṛtādiṣu // BrP_60.17 //

‚Vaṭa‘ [Banyanbaum], ‚Vaṭeśvara‘ [Herr des Banyanbaums], ‚Kṛṣṇa‘, ‚Purāṇapuruṣa‘ [uralter Urgeist] – dies sind, o Zweifachgeborene, die Namen des Banyanbaums, die im Kṛta[yuga] usw. verkündet werden.

yojanaṃ pādahīnaṃ ca yojanārdhaṃ tadardhakam / pramāṇaṃ kalpavṛkṣasya kṛtādau parikīrtitam // BrP_60.18 //

Ein Yojana minus ein Viertel, ein halbes Yojana, [und] die Hälfte davon – das Maß des Kalpavṛkṣa wird für [die Zeitalter] beginnend mit dem Kṛta[yuga] verkündet.

[Anm.: Die genaue, wohl abnehmende Größenreihe des Kalpavṛkṣa über die vier Yugas bleibt in der Kürze der Aufzählung unsicher [?], ähnlich früheren Maßangaben in diesem Werk.]

yathoktena tu mantreṇa namaskṛtvā tu taṃ vaṭam / dakṣiṇābhimukho gacched dhanvantaraśatatrayam // BrP_60.19 //

Nachdem man aber mit dem zuvor genannten Mantra jenen Banyanbaum verehrt hat, soll man, nach Süden gewandt, dreihundert Dhanus [Bogenlängen] weit gehen,

yatrāsau dṛśyate viṣṇuḥ svargadvāraṃ manoramam / sāgarāmbhaḥsamākṛṣṭaṃ kāṣṭhaṃ sarvaguṇānvitam // BrP_60.20 //

wo jener Viṣṇu erblickt wird [als] das entzückende „Himmelstor“ (Svargadvāra) – ein vom Meerwasser herangetragenes Holzstück, mit allen guten Eigenschaften versehen.

[Anm.: Bezug auf ein an den Strand gespültes, als göttlich verehrtes Treibholz-Objekt namens „Svargadvāra“.]

praṇipatya tatas taṃ bhoḥ paripūjya tataḥ punaḥ / mucyate sarvarogādyais tathā pāpair grahādibhiḥ // BrP_60.21 //

Nachdem man sich vor ihm niedergeworfen und ihn dann wiederum verehrt hat, wird man von allen Krankheiten usw. sowie von Sünden und Planetendämonen (Graha) usw. befreit.

ugrasenaṃ purā dṛṣṭvā svargadvāreṇa sāgaram / gatvācamya śucis tatra dhyātvā nārāyaṇaṃ param // BrP_60.22 //

Nachdem [man,] wie einst Ugrasena, das Meer durch das Svargadvāra gesehen hat, dorthin gegangen, die Ācamana-Wasserhandlung vollzogen, dort rein, den höchsten Nārāyaṇa bedacht hat,

[Anm.: Der Bezug auf „Ugrasena“ (Kṛṣṇas Großonkel, König von Mathurā) bleibt ohne nähere Erzählung unklar – vermutlich ein exemplarischer Verweis auf einen früheren Verehrer dieses Ritus [?].]

nyased aṣṭākṣaraṃ mantraṃ paścād dhastaśarīrayoḥ / oṃ namo nārāyaṇāyeti yaṃ vadanti manīṣiṇaḥ // BrP_60.23 //

soll man danach das achtsilbige Mantra auf Hand und Körper anlegen (Nyāsa) – [nämlich] „Oṃ namo nārāyaṇāya“, wie die Weisen es nennen.

kiṃ kāryaṃ bahubhir mantrair manovibhramakārakaiḥ / oṃ namo nārāyaṇāyeti mantraḥ sarvārthasādhakaḥ // BrP_60.24 //

Was ist mit vielen Mantras getan, die den Geist nur verwirren? „Oṃ namo nārāyaṇāya“ ist das Mantra, das alle Ziele erfüllt.

āpo narasya sūnutvān nārā itīha kīrtitāḥ / viṣṇos tās tv ayanaṃ pūrvaṃ tena nārāyaṇaḥ smṛtaḥ // BrP_60.25 //

Weil die Wasser Söhne des Nara sind, werden sie hier ‚Nārāḥ‘ genannt; und weil sie einst Viṣṇus Wohnstatt (Ayana) waren, wird er deshalb ‚Nārāyaṇa‘ genannt.

[Anm.: Die klassische Nārāyaṇa-Etymologie (āpo narāḥ – ayanam), bereits in Kap.56 V12 begegnet.]

nārāyaṇaparā vedā nārāyaṇaparā dvijāḥ / nārāyaṇaparā yajñā nārāyaṇaparāḥ kriyāḥ // BrP_60.26 //

Auf Nārāyaṇa gerichtet sind die Veden, auf Nārāyaṇa gerichtet die Zweifachgeborenen, auf Nārāyaṇa gerichtet die Opfer, auf Nārāyaṇa gerichtet die [rituellen] Handlungen.

nārāyaṇaparā pṛthvī nārāyaṇaparaṃ jalam / nārāyaṇaparo vahnir nārāyaṇaparaṃ nabhaḥ // BrP_60.27 //

Auf Nārāyaṇa gerichtet die Erde, auf Nārāyaṇa gerichtet das Wasser, auf Nārāyaṇa gerichtet das Feuer, auf Nārāyaṇa gerichtet der Äther/Himmel.

nārāyaṇaparo vāyur nārāyaṇaparaṃ manaḥ / ahaṃkāraś ca buddhiś ca ubhe nārāyaṇātmake // BrP_60.28 //

Auf Nārāyaṇa gerichtet der Wind, auf Nārāyaṇa gerichtet der Geist (Manas); das Ich-Bewusstsein (Ahaṃkāra) und der Intellekt (Buddhi) – beide sind Nārāyaṇas Wesen.

bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyaṃ ca yat kiṃcij jīvasaṃjñitam / sthūlaṃ sūkṣmaṃ paraṃ caiva sarvaṃ nārāyaṇātmakam // BrP_60.29 //

Vergangenes, Gegenwärtiges und Zukünftiges, was auch immer als „Lebewesen“ bezeichnet wird, Grobes, Feines und das Höchste – alles ist Nārāyaṇas Wesen.

śabdādyā viṣayāḥ sarve śrotrādīnīndriyāṇi ca / prakṛtiḥ puruṣaś caiva sarve nārāyaṇātmakāḥ // BrP_60.30 //

Der Schall und die übrigen Sinnesobjekte, das Gehör und die übrigen Sinnesorgane, die Urnatur (Prakṛti) und der Geist (Puruṣa) – alle sind Nārāyaṇas Wesen.

jale sthale ca pātāle svargaloke 'mbare nage / avaṣṭabhya idaṃ sarvam āste nārāyaṇaḥ prabhuḥ // BrP_60.31 //

Im Wasser, auf dem Land, in der Unterwelt (Pātāla), in der Himmelswelt, im Luftraum, im Berg – all dies durchdringend/stützend, weilt der Herr Nārāyaṇa.

kiṃ cātra bahunoktena jagad etac carācaram / brahmādistambaparyantaṃ sarvaṃ nārāyaṇātmakam // BrP_60.32 //

Und was [bedarf es] hier vieler Worte? Diese ganze bewegliche und unbewegliche Welt, von Brahmā bis zum [leblosen] Grashalm, ist gänzlich Nārāyaṇas Wesen.

nārāyaṇāt paraṃ kiṃcin neha paśyāmi bho dvijāḥ / tena vyāptam idaṃ sarvaṃ dṛśyādṛśyaṃ carācaram // BrP_60.33 //

Ich sehe hier nichts, was höher wäre als Nārāyaṇa, o Brahmanen; von ihm ist all dies durchdrungen, das Sichtbare und Unsichtbare, das Bewegliche und Unbewegliche.

āpo hy āyatanaṃ viṣṇoḥ sa ca evāmbhasāṃ patiḥ / tasmād apsu smaren nityaṃ nārāyaṇam aghāpaham // BrP_60.34 //

Denn die Wasser sind die Wohnstatt Viṣṇus, und er ist der Herr der Wasser; deshalb soll man im Wasser stets an Nārāyaṇa, den Sünde-Vertreiber, denken.

snānakāle viśeṣeṇa copasthāya jale śuciḥ / smaren nārāyaṇaṃ dhyāyed dhaste kāye ca vinyaset // BrP_60.35 //

Besonders zur Zeit des Bades, im Wasser stehend, rein, soll man an Nārāyaṇa denken, ihn meditieren, und [das Mantra] auf Hand und Körper anlegen (Nyāsa).

oṃkāraṃ ca nakāraṃ ca aṅguṣṭhe hastayor nyaset / śeṣair hastatalaṃ yāvat tarjanyādiṣu vinyaset // BrP_60.36 //

Die Silbe Oṃ und die Silbe Na soll man auf die Daumen beider Hände legen; mit den übrigen [Silben] soll man bis zur Handfläche, auf Zeigefinger usw., anlegen.

[Anm.: Beginn der silbenweisen Aufteilung des Mantras „oṃ namo nārāyaṇāya“ (oṃ-na-mo-nā-rā-ya-ṇā-ya) auf verschiedene Körperstellen (Aṅga-Nyāsa), V36-38.]

oṃkāraṃ vāmapāde tu nakāraṃ dakṣiṇe nyaset / mokāraṃ vāmakaṭyāṃ tu nākāraṃ dakṣiṇe nyaset // BrP_60.37 //

Die Silbe Oṃ aber auf den linken Fuß, die Silbe Na auf den rechten soll man legen; die Silbe Mo auf die linke Hüfte, die Silbe Nā auf die rechte soll man legen.

rākāraṃ nābhideśe tu yakāraṃ vāmabāhuke / ṇākāraṃ dakṣiṇe nyasya yakāraṃ mūrdhni vinyaset // BrP_60.38 //

Die Silbe Rā aber auf den Nabelbereich, die Silbe Ya auf den linken Arm; die Silbe Ṇā auf den rechten [Arm] gelegt, und die Silbe Ya auf den Scheitel soll man legen.

adhaś cordhvaṃ ca hṛdaye pārśvataḥ pṛṣṭhato 'grataḥ / dhyātvā nārāyaṇaṃ paścād ārabhet kavacaṃ budhaḥ // BrP_60.39 //

Unten und oben, im Herzen, seitlich, hinten, vorne – nachdem man Nārāyaṇa bedacht hat, soll der Weise danach mit dem Schutzpanzer (Kavaca) beginnen.

pūrve māṃ pātu govindo dakṣiṇe madhusūdanaḥ / paścime śrīdharo devaḥ keśavas tu tathottare // BrP_60.40 //

Im Osten möge Govinda mich schützen, im Süden Madhusūdana; im Westen der Gott Śrīdhara, im Norden aber ebenso Keśava.

pātu viṣṇus tathāgneye nairṛte mādhavo 'vyayaḥ / vāyavye tu hṛṣīkeśas tatheśāne ca vāmanaḥ // BrP_60.41 //

Es möge schützen Viṣṇu im Südosten, im Südwesten der unvergängliche Mādhava; im Nordwesten aber Hṛṣīkeśa, und im Nordosten ebenso Vāmana.

bhūtale pātu vārāhas tathordhvaṃ ca trivikramaḥ / kṛtvaivaṃ kavacaṃ paścād ātmānaṃ cintayet tataḥ // BrP_60.42 //

Auf der Erde möge Varāha [der Eber] schützen, und ebenso oben Trivikrama; nachdem man so den Schutzpanzer errichtet hat, soll man danach sich selbst bedenken.

ahaṃ nārāyaṇo devaḥ śaṅkhacakragadādharaḥ / evaṃ dhyātvā tadātmānam imaṃ mantram udīrayet // BrP_60.43 //

‚Ich bin der Gott Nārāyaṇa, Träger von Muschel, Diskus und Keule‘ – so meditierend über sich selbst, soll man dieses Mantra sprechen:

tvam agnir dvipadāṃ nātha retodhāḥ kāmadīpanaḥ / pradhānaḥ sarvabhūtānāṃ jīvānāṃ prabhur avyayaḥ // BrP_60.44 //

‚Du bist das Feuer, o Herr der Zweifüßler, der den Samen trägt, der das Verlangen entfacht; der Erste (Pradhāna) aller Wesen, der unvergängliche Herr der Lebewesen,

amṛtasyāraṇis tvaṃ hi devayonir apāṃ pate / vṛjinaṃ hara me sarvaṃ tīrtharāja namo 'stu te // BrP_60.45 //

du bist der Zündholz-Ursprung (Araṇi) des Nektars, der göttliche Ursprung, o Herr der Wasser; nimm all mein Unrecht/Übel hinweg, o König der Pilgerstätten, Verehrung sei dir.‘

evam uccārya vidhivat tataḥ snānaṃ samācaret / anyathā bho dvijaśreṣṭhāḥ snānaṃ tatra na śasyate // BrP_60.46 //

Nachdem man so vorschriftsgemäß gesprochen hat, soll man dann das Bad vollziehen; andernfalls, o beste der Zweifachgeborenen, wird das Bad dort nicht gepriesen [d.h. gilt als wirkungslos].

kṛtvā tu vaidikair mantrair abhiṣekaṃ ca mārjanam / antar jale japet paścāt trir āvṛttyāghamarṣaṇam // BrP_60.47 //

Nachdem man aber mit vedischen Mantras die Übergießung (Abhiṣeka) und rituelle Reinigung vollzogen hat, soll man danach im Wasser das Aghamarṣaṇa[-Sūkta] dreimal wiederholend murmeln,

hayamedho yathā viprāḥ sarvapāpaharaḥ kratuḥ / tathāghamarṣaṇaṃ cātra sūktaṃ sarvāghanāśanam // BrP_60.48 //

denn wie das Pferdeopfer (Hayamedha), o Brahmanen, ein alle Sünde hinwegnehmendes Ritual ist, so ist auch hier das Aghamarṣaṇa-Sūkta ein alle Sünde vernichtender [Hymnentext].

uttīrya vāsasī dhaute nirmale paridhāya vai / prāṇān āyamya cācamya saṃdhyāṃ copāsya bhāskaram // BrP_60.49 //

Nachdem man [aus dem Wasser] herausgestiegen ist, zwei gewaschene, makellose Kleidungsstücke angelegt, die Atemzüge zurückgehalten (Prāṇāyāma), die Ācamana-Wasserhandlung vollzogen und die Sandhyā[-Andacht] verehrt hat, [soll man] Bhāskara [die Sonne verehren],

upatiṣṭhet tataś cordhvaṃ kṣiptvā puṣpajalāñjalim / upasthāyordhvabāhuś ca talliṅgair bhāskaraṃ tataḥ // BrP_60.50 //

soll man dann, nach oben eine Handvoll Blumen und Wasser werfend, [die Sonne] verehren; und, mit erhobenen Armen dastehend, mit deren Kennzeichen (Nāmen), Bhāskara [preisen],

gāyatrīṃ pāvanīṃ devīṃ japed aṣṭottaraṃ śatam / anyāṃś ca sauramantrāṃś ca japtvā tiṣṭhan samāhitaḥ // BrP_60.51 //

soll man die reinigende Göttin Gāyatrī hundertundacht Mal murmeln; und nachdem man auch andere Sonnen-Mantras gemurmelt hat, gesammelt dastehend,

kṛtvā pradakṣiṇaṃ sūryaṃ namaskṛtyopaviśya ca / svādhyāyaṃ prāṅmukhaḥ kṛtvā tarpayed daivatāny ṛṣīn // BrP_60.52 //

nachdem man die Sonne umschritten (Pradakṣiṇa), sich verneigt und sich niedergesetzt hat, soll man, nach Osten gewandt, das vedische Rezitieren (Svādhyāya) vollziehend, den Göttern und Sehern Wasseropfer (Tarpaṇa) darbringen,

manuṣyāṃś ca pitṝṃś cānyān nāmagotreṇa mantravit / toyena tilamiśreṇa vidhivat susamāhitaḥ // BrP_60.53 //

und den [verstorbenen] Menschen, den Vorfahren (Pitṛ) und anderen, mit Namen und Gotra [nennend], der Mantra-Kundige, mit Wasser, mit Sesam vermischt, vorschriftsgemäß, wohlgesammelt [Tarpaṇa darbringen],

tarpaṇaṃ devatānāṃ ca pūrvaṃ kṛtvā samāhitaḥ / adhikārī bhavet paścāt pitṝṇāṃ tarpaṇe dvijaḥ // BrP_60.54 //

Nachdem der gesammelte [Brahmane] zuerst das Wasseropfer für die Götter vollzogen hat, wird der Zweifachgeborene danach berechtigt zum Wasseropfer für die Vorfahren.

śrāddhe havanakāle ca pāṇinaikena nirvapet / tarpaṇe tūbhayaṃ kuryād eṣa eva vidhiḥ sadā // BrP_60.55 //

Beim Śrāddha[-Ritual] und zur Zeit der Feueropferung soll man mit einer Hand spenden; beim Tarpaṇa aber soll man beide [Hände] verwenden – dies ist stets die [richtige] Vorschrift.

anvārabdhena savyena pāṇinā dakṣiṇena tu / tṛpyatām iti siñcet tu nāmagotreṇa vāgyataḥ // BrP_60.56 //

Mit der linken Hand, die von der rechten berührt wird, soll man aber, schweigend, mit [Nennung von] Namen und Gotra, unter den Worten „möget ihr gesättigt sein“ [Wasser] gießen.

[Anm.: Die genaue Zuordnung der Hände (links berührt von rechts) ist knapp formuliert; sinngemäß wiedergegeben, vgl. übliche Tarpaṇa-Praxis.]

kāyasthair yas tilair mohāt karoti pitṛtarpaṇam / tarpitās tena pitaras tvaṅmāṃsarudhirāsthibhiḥ // BrP_60.57 //

Wer aus Verblendung das Vorfahren-Wasseropfer mit Sesam vollzieht, der [noch] am Körper haftet, durch den werden die Vorfahren mit Haut, Fleisch, Blut und Knochen [statt mit reinem Opfer, gleichsam pervertiert] „gesättigt“.

[Anm.: Dunkle, warnende Formulierung gegen die Verwendung unreinen/ungeeigneten Sesams beim Ahnenopfer.]

aṅgasthair na tilaiḥ kuryād devatāpitṛtarpaṇam / rudhiraṃ tad bhavet toyaṃ pradātā kilbiṣī bhavet // BrP_60.58 //

Man soll das Wasseropfer für Götter und Vorfahren nicht mit Sesam vollziehen, der [noch] am Körper[teil] haftet; jenes Wasser würde [dann] zu Blut, [und] der Spendende würde schuldbeladen.

bhūmyāṃ yad dīyate toyaṃ dātā caiva jale sthitaḥ / vṛthā tan muniśārdūlā nopatiṣṭhati kasyacit // BrP_60.59 //

Das Wasser, das auf [trockenem] Boden gegeben wird, während der Geber [dabei] im Wasser steht – das ist, ihr Tiger unter den Weisen, vergeblich, es erreicht niemanden.

[Anm.: Der genaue Sinn der Orts-Kombination (Gabe auf dem Boden, Geber im Wasser) bleibt in der knappen Formulierung etwas unklar; sinngemäß als Regel gegen unpassende Orts-Kombinationen von Geber und Gabe gedeutet.]

sthale sthitvā jale yas tu prayacched udakaṃ naraḥ / pitṝṇāṃ nopatiṣṭheta salilaṃ tan nirarthakam // BrP_60.60 //

Wer aber, auf trockenem Boden stehend, Wasser [nur] ins Wasser gießt/darbringt, dessen Wasser erreicht die Vorfahren nicht – es ist unnütz.

udake nodakaṃ kuryāt pitṛbhyaś ca kadācana / uttīrya tu śucau deśe kuryād udakatarpaṇam // BrP_60.61 //

Man soll niemals Wasser für die Vorfahren [nur] ins Wasser [hinein] darbringen; sondern, [aus dem Wasser] herausgestiegen, soll man an reinem Ort das Wasseropfer vollziehen.

nodakeṣu na pātreṣu na kruddho naikapāṇinā / nopatiṣṭhati tat toyaṃ yad bhūmyāṃ na pradīyate // BrP_60.62 //

[Ein Wasseropfer,] das nicht auf den [trockenen] Boden gegeben wird, erreicht [die Vorfahren] nicht – weder [wenn es] in Gewässern [gegeben wird], noch in Gefäßen, noch im Zorn, noch mit nur einer Hand.

pitṝṇām akṣayaṃ sthānaṃ mahī dattā mayā dvijāḥ / tasmāt tatraiva dātavyaṃ pitṝṇāṃ prītim icchatā // BrP_60.63 //

Die Erde wurde von mir, o Zweifachgeborene, den Vorfahren als unvergänglicher/unerschöpflicher Ort gegeben; deshalb soll, wer die Freude der Vorfahren wünscht, eben dort [die Gabe] darbringen.

bhūmipṛṣṭhe samutpannā bhūmyāṃ caiva ca saṃsthitāḥ / bhūmyāṃ caiva layaṃ yātā bhūmau dadyāt tato jalam // BrP_60.64 //

Auf der Erdoberfläche entstanden, und auf der Erde befindlich, und in die Erde eingehend [beim Tod] – deshalb soll man das Wasser auf die Erde geben.

āstīrya ca kuśān sāgrāṃs tān āvāhya svamantrataḥ / prācīnāgreṣu vai devān yāmyāgreṣu tathā pitṝn // BrP_60.65 //

Und nachdem man Kuśa-Gras mit den Spitzen ausgebreitet hat, soll man dorthin, mit dem eigenen Mantra, [die Götter und Vorfahren] herbeirufen (Āvāhana) – bei den nach Osten gerichteten Spitzen die Götter, bei den nach Süden gerichteten ebenso die Vorfahren –

[Anm.: Der Satz setzt sich unmittelbar in Kapitel 61 fort.]