Kapitel 201: Vyādhagītā (caturtho bhāgaḥ) Die Lehre des Jägers (Vyādha-Gītā), vierter Teil: Vom Ursprung der Sünde und die brahmische Wissenschaft

mārkaṇḍeya uvāca evam uktas tu vipreṇa dharmavyādho yudhiṣṭhira pratyuvāca yathā vipraṃ tac chṛṇuṣva narādhipa

Mārkaṇḍeya sprach: „So von dem Brahmanen angesprochen, erwiderte der Dharma-Jäger, o Yudhiṣṭhira; höre, wie er dem Brahmanen antwortete, du Herrscher der Menschen:

vyādha uvāca vijñānārthaṃ manuṣyāṇāṃ manaḥ pūrvaṃ pravartate tat prāpya kāmaṃ bhajate krodhaṃ ca dvijasattama

Der Jäger sprach: ‚Zuerst regt sich bei den Menschen der Geist, um zur Erkenntnis der Sinnesobjekte zu gelangen; hat er sie erlangt, wendet er sich der Begierde und dem Zorn zu, o Bester der Zweifachgeborenen.

tatas tadarthaṃ yatate karma cārabhate mahat iṣṭānāṃ rūpagandhānām abhyāsaṃ ca niṣevate

Danach müht er sich um jenes Ziel, unternimmt große Taten und pflegt beständig den Umgang mit erwünschten Formen und Düften.

tato rāgaḥ prabhavati dveṣaś ca tadanantaram tato lobhaḥ prabhavati mohaś ca tadanantaram

Daraus entsteht Leidenschaft, und unmittelbar danach Hass; daraus entsteht Habgier, und unmittelbar danach Verblendung.

tasya lobhābhibhūtasya rāgadveṣahatasya ca na dharme jāyate buddhir vyājād dharmaṃ karoti ca

Bei dem, der von Habgier überwältigt und von Leidenschaft und Hass geschlagen ist, entsteht kein rechter Sinn für den Dharma; und er übt den Dharma nur zum Schein.

vyājena carate dharmam arthaṃ vyājena rocate vyājena sidhyamāneṣu dhaneṣu dvijasattama tatraiva ramate buddhis tataḥ pāpaṃ cikīrṣati

Er wandelt im Dharma nur zum Schein, ebenso gefällt ihm der Gewinn nur zum Schein; wenn durch Täuschung Reichtümer gelingen, o Bester der Zweifachgeborenen, findet sein Sinn allein darin Freude, und danach trachtet er nach Bösem.

suhṛdbhir vāryamāṇaś ca paṇḍitaiś ca dvijottama uttaraṃ śrutisaṃbaddhaṃ bravīti śrutiyojitam

Und selbst wenn er von Freunden und Gelehrten zurückgehalten wird, o Bester der Zweifachgeborenen, gibt er eine mit der heiligen Überlieferung verknüpfte, scheinbar schriftgemäße Erwiderung.

adharmas trividhas tasya vardhate rāgadoṣataḥ pāpaṃ cintayate cāpi bravīti ca karoti ca

Bei ihm wächst der dreifache Adharma aus dem Fehler der Leidenschaft: er denkt Böses, spricht es aus und tut es auch.

tasyādharmapravṛttasya guṇā naśyanti sādhavaḥ ekaśīlāś ca mitratvaṃ bhajante pāpakarmiṇaḥ

Bei ihm, der dem Adharma verfallen ist, schwinden die guten Tugenden, und Übeltäter von gleicher Wesensart schließen sich ihm als Freunde an.

sa tenāsukham āpnoti paratra ca vihanyate pāpātmā bhavati hy evaṃ dharmalābhaṃ tu me śṛṇu

Dadurch erlangt er Unglück und wird auch im Jenseits vernichtet; so wird er böswilligen Wesens. Höre nun von mir, wie man den Dharma gewinnt.

yas tv etān prajñayā doṣān pūrvam evānupaśyati kuśalaḥ sukhaduḥkheṣu sādhūṃś cāpy upasevate tasya sādhusamārambhād buddhir dharmeṣu jāyate

Wer aber diese Fehler durch Weisheit schon im Voraus erkennt, in Glück und Leid gleichmütig bleibt und sich den Guten anschließt – bei ihm entsteht durch den Umgang mit den Guten der rechte Sinn für den Dharma.‘

brāhmaṇa uvāca bravīṣi sūnṛtaṃ dharmaṃ yasya vaktā na vidyate divyaprabhāvaḥ sumahān ṛṣir eva mato 'si me

Der Brahmane sprach: ‚Du verkündest einen wahrhaftigen Dharma, dessen Verkünder sonst nicht bekannt ist; du erscheinst mir von göttlicher Macht, wie ein überaus großer Seher.‘

vyādha uvāca brāhmaṇā vai mahābhāgāḥ pitaro 'grabhujaḥ sadā teṣāṃ sarvātmanā kāryaṃ priyaṃ loke manīṣiṇā

Der Jäger sprach: ‚Die Brahmanen sind fürwahr hochbeglückte Wesen, wie die Ahnen, stets die Ersten beim Genuss der Opfergaben; ihnen sollte der Weise in der Welt mit ganzer Hingabe zu Gefallen handeln.

yat teṣāṃ ca priyaṃ tat te vakṣyāmi dvijasattama namaskṛtvā brāhmaṇebhyo brāhmīṃ vidyāṃ nibodha me

Was ihnen lieb ist, das will ich dir verkünden, o Bester der Zweifachgeborenen; nachdem ich die Brahmanen verehrt habe, vernimm von mir das brahmische Wissen.

idaṃ viśvaṃ jagat sarvam ajayyaṃ cāpi sarvaśaḥ mahābhūtātmakaṃ brahman nātaḥ parataraṃ bhavet

Dieses ganze Weltall, in jeder Hinsicht unbezwingbar, besteht aus den großen Elementen, o Brahmane; darüber hinaus gibt es nichts Höheres.

mahābhūtāni khaṃ vāyur agnir āpas tathā ca bhūḥ śabdaḥ sparśaś ca rūpaṃ ca raso gandhaś ca tadguṇāḥ

Die großen Elemente sind: Raum, Wind, Feuer, Wasser und ebenso Erde; Klang, Berührung, Gestalt, Geschmack und Duft sind deren Eigenschaften.

teṣām api guṇāḥ sarve guṇavṛttiḥ parasparam pūrvapūrvaguṇāḥ sarve kramaśo guṇiṣu triṣu

Auch bei ihnen wirken all diese Eigenschaften, und ihre Wirkung besteht wechselseitig; alle jeweils vorhergehenden Eigenschaften übertragen sich der Reihe nach auf die drei nachfolgenden Träger der Eigenschaften.

Dieser knappe Sāṃkhya-artige Vers [?] bezieht sich auf die Lehre, dass die Eigenschaften der Elemente sich kumulativ auf die jeweils folgenden übertragen (etwa: der Raum hat nur Klang, die Luft Klang und Berührung usw.); die genaue Zählweise folgt der eigenen, knappen Aufzählung des Sanskrit-Textes.

ṣaṣṭhas tu cetanā nāma mana ity abhidhīyate saptamī tu bhaved buddhir ahaṃkāras tataḥ param

Das sechste Prinzip aber heißt Bewusstsein, es wird Manas (Denksinn) genannt; das siebte ist der Buddhi (Verstand), und danach kommt der Ahaṃkāra (das Ich-Bewusstsein).

indriyāṇi ca pañcaiva rajaḥ sattvaṃ tamas tathā ity eṣa saptadaśako rāśir avyaktasaṃjñakaḥ

Und die fünf Sinne, sowie Rajas, Sattva und Tamas – dies ist die siebzehnfache Gesamtheit, die man das Unmanifeste (avyakta) nennt.

sarvair ihendriyārthais tu vyaktāvyaktaiḥ susaṃvṛtaḥ caturviṃśaka ity eṣa vyaktāvyaktamayo guṇaḥ etat te sarvam ākhyātaṃ kiṃ bhūyo śrotum icchasi

Zusammen mit all den manifesten und unmanifesten Sinnesobjekten hier wohlumfasst, ist dies die vierundzwanzigfache, aus Manifestem und Unmanifestem bestehende Wesensmenge. Dies alles habe ich dir verkündet; was möchtest du weiter hören?‘“

Die hier vom Jäger vorgetragene Aufzählung folgt der frühen Sāṃkhya-Kosmologie (Elemente, Sinne, Denksinn, Verstand, Ich-Bewusstsein, die drei Grundqualitäten der Natur); die genauen Zwischensummen (sechst-, siebzehn-, vierundzwanzigfach) sind im Sanskrit-Original knapp gehalten und wurden hier wörtlich wiedergegeben.