Kapitel 6: Viduragamanam Der Zug nach Kurukṣetra und Kāmyaka, und Viduras Ankunft bei den Pāṇḍavas

vaiśaṃpāyana uvāca pāṇḍavās tu vane vāsam uddiśya bharatarṣabhāḥ prayayur jāhnavīkūlāt kurukṣetraṃ sahānugāḥ

Vaiśaṃpāyana sprach: Die Pāṇḍavas aber, die Stiere der Bharatas, zogen, auf den Aufenthalt im Wald bedacht, vom Ufer der Jāhnavī [Gaṅgā] mit ihrem Gefolge nach Kurukṣetra.

sarasvatīdṛṣadvatyau yamunāṃ ca niṣevya te yayur vanenaiva vanaṃ satataṃ paścimāṃ diśam

Nachdem sie die Sarasvatī, die Dṛṣadvatī und die Yamunā besucht hatten, zogen sie stets von Wald zu Wald in westlicher Richtung.

tataḥ sarasvatīkūle sameṣu marudhanvasu kāmyakaṃ nāma dadṛśur vanaṃ munijanapriyam

Darauf erblickten sie am Ufer der Sarasvatī, in den ebenen Wüstensteppen, den Wald namens Kāmyaka, einen den Weisen lieben Ort.

tatra te nyavasan vīrā vane bahumṛgadvije anvāsyamānā munibhiḥ sāntvyamānāś ca bhārata

Dort wohnten die Helden in dem an vielen Tieren und Vögeln reichen Wald, begleitet von Weisen und, o Bhārata, von ihnen getröstet.

viduras tv api pāṇḍūnāṃ tadā darśanalālasaḥ jagāmaikarathenaiva kāmyakaṃ vanam ṛddhimat

Vidura aber, von Verlangen nach dem Anblick der Pāṇḍus erfüllt, fuhr damals in einem einzigen Wagen zum blühenden Kāmyaka-Wald.

tato yātvā viduraḥ kānanaṃ tac; chīghrair aśvair vāhinā syandanena dadarśāsīnaṃ dharmarājaṃ vivikte; sārdhaṃ draupadyā bhrātṛbhir brāhmaṇaiś ca

Nachdem er, von schnellen Rossen gezogen, mit dem Wagen jenen Wald erreicht hatte, sah Vidura den Dharmarāja an einem abgeschiedenen Ort sitzen, zusammen mit Draupadī, seinen Brüdern und den Brahmanen.

tato 'paśyad viduraṃ tūrṇam ārād; abhyāyāntaṃ satyasaṃdhaḥ sa rājā athābravīd bhrātaraṃ bhīmasenaṃ; kiṃ nu kṣattā vakṣyati naḥ sametya

Da erblickte der seinem Wort treue König aus der Ferne Vidura eilig herankommen; darauf sprach er zu seinem Bruder Bhīmasena: „Was wohl wird der Kṣattṛ [Vidura] uns sagen, wenn er hier zusammentrifft?

kaccin nāyaṃ vacanāt saubalasya; samāhvātā devanāyopayāti kaccit kṣudraḥ śakunir nāyudhāni; jeṣyaty asmān punar evākṣavatyām

Kommt er wohl nicht auf Geheiß des Sohnes des Subala [Śakuni], um uns wieder zum Würfelspiel zu rufen? Wird der niederträchtige Śakuni uns nicht wieder, ohne Waffen [nur mit Würfeln], beim Glücksspiel besiegen?

samāhūtaḥ kena cid ādraveti; nāhaṃ śakto bhīmasenāpayātum gāṇḍīve vā saṃśayite kathaṃ cid; rājyaprāptiḥ saṃśayitā bhaven naḥ

'Von jemandem gerufen, eile herbei' - dem, o Bhīmasena, kann ich mich nicht entziehen; wäre der Gāṇḍīva [d.h. Arjuna] irgendwie in Gefahr, so wäre auch unsere Erlangung des Königreichs in Gefahr.“

[Anm.: Yudhiṣṭhiras knapp formulierte Sorge - er fürchtet, einer erneuten Würfel-Herausforderung aus Ehrgefühl nicht ausweichen zu können, und sorgt sich zugleich, dass ein Risiko für Arjuna („Gāṇḍīva“, sein Bogen, hier stellvertretend für ihn) die Wiedererlangung des Königreichs gefährden würde.]

tata utthāya viduraṃ pāṇḍaveyāḥ; pratyagṛhṇan nṛpate sarva eva taiḥ satkṛtaḥ sa ca tān ājamīḍho; yathocitaṃ pāṇḍuputrān sameyāt

Darauf standen die Söhne des Pāṇḍu auf und empfingen alle, o Herrscher, den Vidura; von ihnen geehrt, begrüßte auch er, der Ājamīḍha, die Söhne des Pāṇḍu, wie es sich gebührte.

samāśvastaṃ viduraṃ te nararṣabhās; tato 'pṛcchann āgamanāya hetum sa cāpi tebhyo vistarataḥ śaśaṃsa; yathāvṛtto dhṛtarāṣṭro 'mbikeyaḥ

Nachdem sich Vidura beruhigt hatte, fragten ihn jene Stiere unter den Männern nach dem Grund seines Kommens; und er berichtete ihnen ausführlich, wie sich der Sohn der Ambikā, Dhṛtarāṣṭra, verhalten hatte.

vidura uvāca avocan māṃ dhṛtarāṣṭro 'nuguptam; ajātaśatro parigṛhyābhipūjya evaṃ gate samatām abhyupetya; pathyaṃ teṣāṃ mama caiva bravīhi

Vidura sprach: „Dhṛtarāṣṭra sagte zu mir, dem [von ihm] Beschützten, o Ajātaśatru, nachdem er mich aufgenommen und geehrt hatte: 'Da es nun so gekommen ist, so sage mir, unparteiisch, was ihnen und mir zuträglich ist.'

mayāpy uktaṃ yat kṣamaṃ kauravāṇāṃ; hitaṃ pathyaṃ dhṛtarāṣṭrasya caiva tad vai pathyaṃ tan mano nābhyupaiti; tataś cāhaṃ kṣamam anyan na manye

Auch ich sagte, was den Kauravas geziemt und Dhṛtarāṣṭra selbst zuträglich und heilsam ist; doch dieses Heilsame findet keinen Eingang in seinen Sinn, und darum halte ich nichts anderes für geziemend.

paraṃ śreyaḥ pāṇḍaveyā mayoktaṃ; na me tac ca śrutavān āmbikeyaḥ yathāturasyeva hi pathyam annaṃ; na rocate smāsya tad ucyamānam

Das höchste Heil habe ich, o Söhne des Pāṇḍu, dargelegt, doch der Sohn der Ambikā hat mir nicht zugehört; wie einem Kranken die zuträgliche Speise nicht mundet, so gefiel ihm das Gesagte nicht.

na śreyase nīyate 'jātaśatro; strī śrotriyasyeva gṛhe praduṣṭā bruvan na rucyai bharatarṣabhasya; patiḥ kumāryā iva ṣaṣṭivarṣaḥ

Er lässt sich nicht zum Heil führen, o Ajātaśatru - wie eine verdorbene Frau im Haus eines Schriftgelehrten [sich nicht führen lässt]; meine Worte gefallen dem Stier der Bharatas nicht - wie einem sechzigjährigen Ehemann [nicht gefällt], was seine junge Braut sagt.

[Anm.: Ein doppeltes Gleichnis für Unwilligkeit, Rat anzunehmen; die genaue Zuordnung der beiden Vergleichsglieder ist im knappen Sanskrittext nicht ganz eindeutig.]

dhruvaṃ vināśo nṛpa kauravāṇāṃ; na vai śreyo dhṛtarāṣṭraḥ paraiti yathā parṇe puṣkarasyeva siktaṃ; jalaṃ na tiṣṭhet pathyam uktaṃ tathāsmin

Gewiss ist der Untergang der Kauravas, o König; Dhṛtarāṣṭra gelangt nicht zum Heil - wie Wasser, das auf ein Lotusblatt gegossen wird, nicht haftet, so haftet das ihm gesagte Heilsame nicht an ihm.

tataḥ kruddho dhṛtarāṣṭro 'bravīn māṃ; yatra śraddhā bhārata tatra yāhi nāhaṃ bhūyaḥ kāmaye tvāṃ sahāyaṃ; mahīm imāṃ pālayituṃ puraṃ vā

Darauf sprach der zornige Dhṛtarāṣṭra zu mir: 'Wohin dein Vertrauen dich zieht, o Bhārata, dorthin geh; ich wünsche dich nicht mehr als Helfer, um diese Erde oder die Stadt zu beschützen.'

so 'haṃ tyakto dhṛtarāṣṭreṇa rājaṃs; tvāṃ śāsitum upayātas tvarāvān tad vai sarvaṃ yan mayoktaṃ sabhāyāṃ; tad dhāryatāṃ yat pravakṣyāmi bhūyaḥ

So bin ich, von Dhṛtarāṣṭra verstoßen, o König, eilig zu dir gekommen, um dich zu belehren. Alles, was ich einst in der Versammlung gesagt habe, das sei bedacht - ebenso das, was ich nun weiter sagen werde.

kleśais tīvrair yujyamānaḥ sapatnaiḥ; kṣamāṃ kurvan kālam upāsate yaḥ saṃ vardhayan stokam ivāgnim ātmavān; sa vai bhuṅkte pṛthivīm eka eva

Wer, von heftigen Bedrängnissen seitens der Feinde betroffen, Geduld übt und die rechte Zeit abwartet, indem er sich, selbstbeherrscht, wie ein kleines Feuer allmählich nährt und mehrt, der genießt am Ende die Erde ganz allein.

yasyāvibhaktaṃ vasu rājan sahāyais; tasya duḥkhe 'py aṃśabhājaḥ sahāyāḥ sahāyānām eṣa saṃgrahaṇe 'bhyupāyaḥ; sahāyāptau pṛthivīprāptim āhuḥ

Wessen Besitz, o König, mit seinen Helfern ungeteilt ist, dessen Helfer haben auch am Leid Anteil; dies ist das Mittel, Helfer zu gewinnen - und im Erlangen von Helfern, sagt man, liegt das Erlangen der Erde.

satyaṃ śreṣṭhaṃ pāṇḍava niṣpralāpaṃ; tulyaṃ cānnaṃ saha bhojyaṃ sahāyaiḥ ātmā caiṣām agrato nātivarted; evaṃvṛttir vardhate bhūmipālaḥ

Wahrheit ohne leeres Geschwätz ist das Beste, o Pāṇḍava, und gleiche Speise soll man zusammen mit den Helfern essen; man stelle sich selbst nicht über sie - wer sich so verhält, ein solcher Herrscher der Erde gedeiht.“

yudhiṣṭhira uvāca evaṃ kariṣyāmi yathā bravīṣi; parāṃ buddhim upagamyāpramattaḥ yac cāpy anyad deśakālopapannaṃ; tad vai vācyaṃ tat kariṣyāmi kṛtsnam

Yudhiṣṭhira sprach: „So werde ich handeln, wie du sagst, mit höchster Umsicht und Wachsamkeit; und was sonst noch Ort und Zeit entspricht, das sollst du mir sagen - ich werde es ganz und gar tun.“